思总业果

《菩提道次第广论修心法（六）》 ︱ 宗喀巴大师　造丨 益西彭措堪布　讲授 ︱

《海龙王请问经》云：“世尊！我于劫初，住大海内，时有拘留孙如来出现世间，尔时大海之中，诸龙、龙子、龙女悉皆减少，我亦减少眷属。世尊！现大海中，诸龙、龙子、龙女，悉皆如是无有限量，不能得知数量边际。世尊！有何因缘而乃如此？”

在《海龙王请问经》里说到：世尊！我在劫初的时候住在大海内，当时有拘留孙如来出现在世间。那时大海里诸龙、龙子、龙女都在减少，我也减少了眷属。而现在大海里诸龙、龙子、龙女都无有限量，根本数不到边际。世尊！是什么因缘造成这种现象呢？

“世尊告曰：‘龙王！若于善说法毗奈耶而出家已，未能清净圆满尸罗，亏损轨则，亏损净命，亏损尸罗，未能圆满，然见正直，此等不生有情地狱，死没已后，当生龙中。’”

当时世尊告诉他：龙王！这是因为在佛的善说法毗奈耶里出家以后，没有能清净圆满尸罗，亏损了轨则，亏损了净命，亏损了尸罗，没有能圆满，但是此人的见解正直，这些人就不会生有情地狱，在他们死后会生在龙中。以这个缘故，在此时期里龙宫里诸龙、龙子、龙女等有不可计数那么多。

此复说于拘留孙大师教法之中，在家出家有九十八俱胝；金仙大师教法之中，有六十四俱胝；迦叶大师教法之中，有八十俱胝；吾等大师教法之中，有九十九俱胝，由其亏损轨则、净命、尸罗增上，于龙趣中已生当生。吾等大师般涅槃后，诸行恶行、毁犯尸罗四众弟子亦生龙中。然亦宣说彼等加行虽不清净，由于圣教尚未退失深忍意乐增上力故，从龙死殁当生人天。除诸趣入于大乘者，一切悉当于此贤劫诸佛教中，而般涅槃。

这里又继续说到，在拘留孙大师的教法中，在家和出家众有九十八俱胝那么多；在金仙大师的教法中，有六十四俱胝；在迦叶佛教法中，有八十俱胝；在释迦教法中，有九十九俱胝，就是这些在家出家众因为亏损轨则、净命、尸罗的增上力，在龙趣中已受生或者将受生。

释迦本师涅槃后，那些行持恶行、毁犯尸罗的四众弟子也生在龙中。但也说到他们的加行虽然不清净，由于对圣教还没有退失深忍意乐的增上力用，在龙中死后还会生到人天。除了趣入于大乘者的特别情形之外，其他的人都会在贤劫诸佛的教法里，趣入涅槃。

从这里看出，如果对于圣教不退失深忍的意乐，或者对业果等具有深忍信、胜解信的话，就有向上上升的力量。

因果是毫厘不爽的，在其它的行为方面犯了过失，是会往下堕的，但是由于根本的见解没失坏，就不堕地狱。而且在龙中受报完毕，还会生到人天，即使没有入大乘道，也会在贤劫诸佛的教法里入涅槃，如果能够入大乘当然更不用说了。

因此，我们时时处处都要注意的就是对于业果修深忍信，坚信业果的道理，这样就取得了内佛弟子根本性的正见，也成为一切白法以及未来超生的根源。因此作为佛弟子，第一个关键处就是对业果起深忍信，为此要全力以赴。

是故微细黑白诸业，如影随形，皆能发生广大苦乐。当生坚固决定解已，虽微善业应励力修，微少恶罪应励力断。

所以，微细的黑白诸业都像影子跟着身体一样，能够发生广大的苦乐。对于业的增长广大发生了坚固定解后，即使是微少的善业也要努力修集，微少的恶罪也要努力断除。

对业增长广大之理发生胜解以后就会明确，一点小的善事都要努力去做，我们要非常地珍爱它，想到能在心里播下这么胜妙的善业种子，那有多好啊！这个种子播下去，将来成熟的时候会出现无量无边的果利。如果我还能去滋润它，以三殊胜摄持放大它，那么其福慧善根尽虚空界也无法容受。在了知业果后又配合大乘的发心、回向，以及空性无缘的正见，就会使得它变成不可思议的善根。或者以普贤行愿摄持回向“为得普贤殊胜行”，也将成为尽虚空界都无法容受的善根量。

因此，切莫以善小而不为，应当知道我们心里每起一个善心都是非常好的，就像漫漫长夜中忽然出现一丝光明，应当把它纳入自心。这样不断地增长，将来就成了万善庄严之身，万德圆聚之体，无边利乐之源。我们要深信业增长广大，深信这善的势力是不可思议的，因此要满怀殷重之心无比欢喜地去摄受任何一个善根。

同时要知道恶业的可怕，当我们心中种了一个恶种子，就好像服了毒一样，应当尽量忏除，否则它会毒害相续，会蔓延增长，发生无量无边的过患。就像我们防毒那样，不允许有一个病菌侵入，譬如非典流行时期，我们会高度地防护，或者见到食物里有毒也会马上倒掉。要像这样行善如不及，避恶如探汤。如果不防患于未然，在生后不瞬间切断，它就在心里一直地发生作用。就像一个毒种不切断，等到它已经根深蒂固，长成非常坚固的毒素后，要切除就难了。

恶业是无形的种子，但是要知道它的力量在不断地增长。像我们的一些恶习就是因为在一开始没切断它而养成的。譬如一个人喜欢说妄语，次数多了以后串习成习惯，现行的时候根本不必想什么，自然就说出妄语来。能看到人群中很多这样的现象，反正一坐下来就开始妄语连篇，或者绮语不断，甚至挑拨是非，这就是它的习性。当初的一念没有遮止，后来发展坚固就成了惯性。或者说散乱、放逸、骄慢、狂妄、轻浮、失念等等，这些全是恶性，要念念在自心上审察，一举一动都要检点，都要改正。所以，勿以恶小而为之，任何恶都是毒化你的，应当切断。

了解了业增长广大的道理就知道微细中有大过患，微细中有大利益，这样在业果的取舍上会达到很精细严密的程度，这会使我们修行日益坚固，切中心要。

总之，学了业增长广大以后，对于每一个细小的善行都会非常精益求精地完成，非常用心地使它圆满。就好像把一个如意宝装到心里一样，把一个很好的善心安插在心里一样，有一种非常珍重的心。同时，我们已经知道恶的发展势力后，就会开始用心地去改正一点一滴的恶行，这时就已经从粗犷的心变成了非常微细的心。这个时候在业果的修整上，一点一滴地都在改变，就看到这个人他的心怎么用心、怎么说话、怎么做事，都是非常精心、用心、诚心，任何处都很精细地处理，这就是业果深入的相。这样出来以后，才具有三千威仪、八万细行，一举一动都开始合乎戒行。所以因果是戒的根本，如果对于因果没有起信，就无法摄持戒律。因果是戒律的纲骨，是白法发生的根源，所以我们一定要在业果上面用最大的心力去学，这样才能一改我们过去的散慢、狂妄，才能够重整我们的相续，让它重新以业果正见来作摄持，在一举一动中都励力地顺着业果律而行，这才是学得精彩，不是口头的戏论。

如《集法句》云：“如鸟在虚空，其影随俱行，作妙行恶行，随彼众生转。”

如《集法句经》中佛为我们开示：就像鸟在虚空中飞行，影子是紧随不离的，这是在比喻什么呢？这就是比喻我们一旦做了善行、恶行以后，业的势力一直随逐着相续而转，无论我们在何时何处受什么果报，它都一直跟随不离。它的潜在势力一直在支配，一遇缘就现行，缘一熟就结果，所以是不可思议的。

所以每个人都要善加护惜自己，这样叫做自爱、自尊、自重，如果我们在心上日益地涂抹污点，这就成了毁坏自己的因，你熏任何一个坏习性、坏观念，都是在毁坏自己。所以切莫在各种有毒的媒体里面闲逛、染污。不要去看世间的邪说、邪影视、邪信息，不要去受它们的熏染，也不要去仿效这些现代派的恶行，否则就是完全不知自重。

何以故呢？一旦我们在心里熏进了这样的性解放论、享乐论、断灭论、唯物论、现前感觉论、竞争论、自我表现论，它们每一个都是毒素，它就随着你的相续不断地运行。你这只鸟在轮回的虚空里不论走到哪里，它都跟着你。一碰到事情，一拈来就是它，拿出来就是它，都是这套恶行机制在起作用，不是别的在发生作用。当你的恶性熏染得深了，那的确是无可救药，老师也教不了，家长也管不了，谁也没办法，这样是很危险的。

所以，首先要明白自己是一个完全颠倒的人，因此才要入道修行，重新改造自己。如果不在这里面改变那就完全没有解脱的出路，没有离苦得乐的机会。因为一切苦都是根源于我们的苦因，也就是我们熏的各种恶业习性，一切乐都是根源于我们的善因，也就是我们所养成的一切贤善的习性，所以要好自为之。

我们应该这样想，如果我熏了一个善行，它会如影随形般在一切处随逐着我，无论起什么现行，得什么果报，它都在资助我、利益我。所以真正利益自己就是要学好，学善心、善言、善行，这样我们一生最前面的一段最主要的功课就是要学善，学善心，以古今的圣贤为榜样。他们是怎么忠孝仁义，我们也怎么忠孝仁义，他们怎么五戒十善，我们也怎么五戒十善，乃至大乘的慈悲喜舍、菩提心等等，任何一点我都发心去随学。就像圣者法王如意宝所说，一切佛法的心要就是善心善行。所谓的修行就是一个意乐一个行为，都是要在善上运转。如果我们的心里按照道次第从道前基础就开始一点一点地去学善，那么我们的相续会日益地改良。所谓“士隔三日，当刮目相看”，一日有一日的进步。

如果你学一些现在庸俗的行为还自以为是时尚、先锋，很了不起，那完全是被这种常乐我净的假相所欺诳。加上我执，以为我要作这种形象，学那种姿势，在人前显得如何，这些根本都是皮毛，关键是要学到圣贤的德行。这样一点一点纳在自己心里，是真正的学佛，导师佛教导我们什么法道，你就按照那样去离过证德。如此不断地在心续中串习，熏建习气，让他变成一个善人，也就是我们内在的整个系统全盘地改装，一切都是善的机制。善的机制不断地在扎根，不断地去熏这样的善观念，清净观、慈悲观、利他观、守戒观，一言一行都是按照业果律来行，这样我们的心就完全以因果正见的指导在重新地改观，重新地根植善根。当它根植深了，它就伴随我们形影不离，在任何处都是以它来起作，来规范一切的行为，这样当然表现出万善的庄严。

所以要知道十善业道它是发生一切五乘功德的根基，它就像大地一样，一切都要在这上面去建立。而它又是以对业果生深忍信作为根源，所以智者应当明确大道的根源。

“如诸少路粮，入路苦恼行，如是无善业，有情往恶趣。如多有路粮，入路安乐行，如是作善业，有情往善趣。”

这是我们要为将来的前途着想，就好比要走一条很远的征程，如果缺少路粮食物，那这一路是非常苦恼的。走在路上因为没有食物充饥，没有资本，行路会遭受很多的饥渴，没有住处安顿，常常病倒，又有长途跋涉之苦，盗匪洗劫之苦，或者途中被关押入狱，饱受惩罚之苦等等。什么缘故呢？就是因为没有资本。像这样，我们如果没有善业在心，就会走到险恶的路途，这叫做入于恶趣。

凡是造恶多、福善少的人，他的人生之路会走得格外地辛苦，还不仅是一世人生，往后会到达一个充满了荆棘、刀山、火海、悬崖、毒蛇、虎狼等的凶险、恶苦之地，什么缘故呢？因为他的内心熏了很多的恶业，由此变现出来的全部都是苦，所以将来会行走恶趣。

这样想想，我没有善的资本，将来在恶趣里走怎么样？在地狱里走怎么样？在旁生趣里走又怎么样？那是太难走了，太苦了！在一分钟里面都是万死万生，我怎么受得了？或者亿万年里连水的名字也没有，比非洲难民还要苦上千百万倍，永远在饥渴、干旱等的煎熬、逼迫当中度日。那真的不是说发高烧几天都不退，或者说七日饥饿的苦能比较的。

像这样为着未来着想，我们应当截断一切恶业，要励力地修集一切善业，这是每一个为自身前途计划的人会用心考虑的。这样考虑以后，自己应当起决断的心：再也不能像过去那么颠倒，以业果愚来摧毁自己，那太愚痴了！每一天都制造无数的苦因，把自己往死里整，往恶趣里扔，太可怜了！所以从今以后我再也不要过这种狂乱般的生活，要真正兢兢业业地修善，真正地洗心改过，断一切恶。

同时，我们要想到，如果我有很充足的路粮，有特别雄厚的资本，这个时候能够乘着非常轻巧的越野车，备上很多精美的食物，途中可以在舒适的宾馆里休息，非常顺利、快乐的旅行，这就是资本雄厚的缘故。

这个譬喻很好地表达了，如果我们善心的资本积得雄厚，那的确到哪里都不匮乏，在哪里自然而然有人送来各种受用，到哪里都能得到各种支持的力量，所以从无匮乏、无忧恼、无逼迫。

像这样，为了自己未来的前途着想，现在有了暇满身，有了修善的机缘，下至一点一滴都要尽最大的心、以最广大的发心摄持，以回向将它放大到无限，每一次都修普贤行愿，好好地回向。在中间心里不染上任何世俗的心态，只是以纯善的心来做，这样我们在一天当中就已经积累成一个善心的大富翁了，超过这世上顶级富翁的一千倍一万倍。