由何道理而归依者

《菩提道次第广论修心法（六）》 ︱ 宗喀巴大师　造丨 益西彭措堪布　讲授 ︱

我们修道应该结合自己当前的阶段、相续程度、应修的法类，应当日日有所进益才是好的相。如果你能够遵循道的次第，按照这里的修心轨则来做，的确它是从最低的一级台阶开始，你的脚是可以踏上去的。这样逐渐地引入，每日都会有所收获。不必说思和修，连闻的时候心上都要转动，这当然是一个很好的现相。因此我们一定要了解整个道的进修原理、次第和各级的差别，这是十分重要的。因为走菩提道成佛是从现前的起点开始，一直要走到无上佛果的一个最极伟大、神勇的工程。如果没有洞察全程的宏远眼光，将会导致各种片面、狭隘、不顺缘起的错乱行为。先前在讲授本论四大殊胜的时候已经做过非常详细的指点，大家应该温故而知新。

此等若作常时修持，心随修转。故于初时修心稍难，后时于彼能任运转。

这是交待修时先难后易的现象。很多事情都是万事开头难，最初必然很生疏，须要特别努力的加功用行，而且效果并不明显。等到已经能转动起来的时候，就会越来越容易，效果也越来越明显，最终达到任运而起时就一切时处都会充满功德。

这样认识以后我们不应为现前的艰难而气馁，应当要知道，只要坚持下去决定能出现好结果。宗大师也是怕我们会退转，因此说到：如果你对此能够长时修持，渐渐地心的势力蓄积上去了，它会形成一种串习的力量，你的心自然就会随着这个修而转，一修了心就跟着转，譬如一忆念功德，信心和恭敬就随着生起。

所以在最初修行稍微有些难，但是后来经过不断地串习，就能任运而转，一点也不难。就好比我们开车，一开始不熟练会有些艰难，但你天天开，克服了这个难关，最终就跟走路一样平常，开得非常轻松自如，无论你要到哪里去都能够非常自在顺利地到达。同样，修心也是需要我们不断地练习，当你练熟了，就能驾驶着这辆道次第的跑车飞快地奔驰，一个个美丽的景点、神圣的殿堂都可以去的。

接着宗大师向我们指示这样修念佛能够得到极大的功德，有发菩提心、昼夜见佛、临终念佛不退失等巨大的功德利益。

又若能念“愿我当得如所随念如是佛”者，是发菩提心，一切昼夜恒得见佛，于临终时，任生何苦，然随念佛终不退失。

以念阿弥陀佛为例，当我们学习《无量寿经》，缘念阿弥陀佛因行果地的功德时，自然而然就会想，愿我将来也得到阿弥陀佛同样的果位，或者发愿在道上也修习同样的誓愿、功德。像这样就是缘着阿弥陀佛引发的愿菩提心和行菩提心，这就是引菩提心的功德。再者，日夜不断地缘念阿弥陀佛的功德，既念名号也忆念功德、恩德，这样就自然生信心和恭敬心。只要有信心和恭敬心，自然就和佛的心相应。阿弥陀佛放无量光明，唯一摄受念佛之人而不舍，当然日日夜夜都在阿弥陀佛的摄受中。由于心逐渐清净，那就昼夜见佛。先是梦中见，之后是白天见，之后刹那不离，这就是心和心感通的缘起，它是以信心为根本的。若人有信心，佛就住在他的头顶或者住在他的心中时时作加持，你有所求都会为你成办，这是不可思议的。那么信心如何开发呢？就是缘念功德，没有第二条路。

再者由于生前不断地相续，时时都处在念佛功德的恭敬和信心中，这样久而久之，串习成性，到了临终的时候，无论有什么苦，他的串习力使得他的心就住在念佛里而不退失。就好比我们在婴儿时期就常常念母亲，到了发生灾难的时候也就喊出一声“妈呀”。为什么会起这一念呢？因为在一切人当中，我们对母亲的依赖非常深。那么同样，如果你对佛的归依心特别深的话，在任何情况下冒出来的第一个念头就是佛。由于这个念佛的心，当即就得到佛力加持，使心能得安稳，而且摄受你的神识往生净土。

《三摩地王经》云：“教汝应悟解，如人多观察，由住彼观察，心能如是趣。如是念能仁，佛身无量智，常能修随念，心趣注于此。此行住坐时，欣乐善士智，欲我成无上，胜世愿菩提。”

《三摩地王经》说：教导你应当悟解这样一个念佛的道理，就好像人多次观察某一件事，后来他就会自然住在那个观察里，心就能按那样趣向。

所以一切都是随着自心的信心和欲乐而转的，首先不断往那个方面观察，观察久了就会那样想，会趣向那方面。无论正邪都是如此。所谓的正教是教导你这样做有功德、有利益，应当这么趣向。你的心按这样不断地作意，后来果然就这样趣向。所有的广告学的原理都是如此，像子虚乌有的事尚且如此，何况如实的事呢？更是如此了。连邪教都是如此，何况正教呢？邪教只要观念种得深了，他的心果然就那样作意、显现、趣向。所以说“诸法为缘性，枢要在欲乐”。你的心已经对此产生了欲乐就一定要取的，一定会按那样去做的。

我们的心不断地缘念佛的功德，心里有非常大的好乐，往那里趣向。经过多次串习就成了定向、成了惯性，果然就按照心的指令或者缘起的设定如是趣向。所以我们不必担心，认为我念佛真的就会常常住在念佛的性格中吗？这是毫无疑问的，串习深了，不论行住坐卧，做任何事都能念佛。心已经串习到这个地步了，最终会达到日日夜夜常念佛、常见佛、常得佛摄受，这是心上必然的现象。

这一点结合在念佛上来说，就是我常常忆念能仁佛的色身以及无量的智慧，比如阿弥陀佛无量的色身庄严、刹土庄严、眷属庄严，以及极乐世界的依正二报，全部都是佛的法身智慧之所流现。阿弥陀佛这么广大无比的事业、这么深重的悲愿、这么不可思议的神力，这样以五智慧度尽了一切众生等等，像这样缘念以后心里就会生起很大的信心。一旦有了信心，就使得你不断地相续“阿弥陀佛、阿弥陀佛”。如果想得深了，会一直沉浸在这样的思维里。像这样时常修随念，心果然就趣注在上面，你只要引上七、八次，心就有了势力。但是一间断就又缘到别的地方，那个势力又消散了。人就是苦在不能相续，如果能有专一的心、相续的心、殷重的心，几个心配合起来，不断地去修它，那么一天修下来，就发现你的心已经有一股势力缘在那儿。你就是不去想，你的口里也在不断地念阿弥陀佛，如果你能再保持个三天、五天，那就还要强。假使能在很多个七里面恒常相续，就能见佛。就像这样，全部都是我们的心怎么做，就会怎么样流向，就会往哪方面相续，这都是等流的原理。

对阿弥陀佛因地是如何发愿修行，以及果地是如何成就功德庄严等等，如果在自己的心里已经熏习得很深入，那就不必刻意，随时随地都能忆念。就像对世间影视熏染得深了，那些个画面在心里就像跑马灯一样层出不穷。因此一切都是由熏习而逐渐壮大成一股极强的力量，我们在念佛上面如果能像看武侠小说、爱情影片那样，心心念念趣注于此，不断地熏染，就一定能在行住坐卧等任何时候，都欣乐于善逝的智慧等殊胜的功德。自己会起一个见佛思齐的心，愿我也如佛一般成就无上的殊胜佛果，这就是愿菩提心。

又云：“清净身语意，常赞佛胜德，如是修心续，昼夜见世依。若时病不安，受其至死苦，不退失念佛，苦受莫能夺。”

又说到：如果我们以最清净的身语意时常赞叹佛的功德，像这样不断地修自己的心相续，最终会昼夜恒时见佛。

“赞叹”应从广义上理解：以心缘念佛的功德，常常住在清净的信心和至诚的恭敬里；以口用美妙的言词至心地赞叹佛；以身由衷地礼拜佛，这些都可以包括在里面。能常时这样赞叹佛的功德，最终一定能恒时见佛。

从反面来说，即使某时生了病，身心痛恼不安，乃至受到死时四大分解的苦，都夺不走念佛的心。念佛在一切念、一切心当中成了最极坚强有力的心，不论遭受什么样的艰难困苦它都能冒出来。就像沙棘这种植物即使是在干燥的沙地或者在寒冷、贫瘠的山石间都能钻出来，生命力极为顽强。同样，念佛串习坚固的时候，即使是正在重病当中，或者临死四大分解极痛苦时，都不会退失，任何苦受都不能夺走。

博朵瓦云：“若数数思，渐能深信，渐净相续，能得加持。”

尊者说：你不要害怕，你只要数数不断地去思维，渐渐就能深信不疑，渐渐就能净化相续，渐渐就能得到加持。

所以，我们在修行路上先要下一番苦功，先苦后甜，往后就能得很多的受用，启发很大的善心，自己也倍感欣慰。我们不断地思维佛的功德、法的功德等等，逐渐会生起越来越深的信心。信心一起来了，就成了道源功德母，一切道就像开源了一样，功德泉流不断地涌出，因此功德的母亲就是它。这样整日整夜都处在功德的相续里那有多好！逐渐我们的心续会得到净化，不像过去那么杂染、糟糕了。有了信心的润泽，心灵的田地会出生无量的功德庄稼，会得到很安乐的受用。而且由心清净、具信心和恭敬的缘故，能够得到佛的加持、法的加持。这在自己当下的身心上就会有体验。

“由于此上获得定解，故能由其诚心归依。若于所学能正习学，则一切事悉成佛法。吾等对于诸佛妙智，尚不计为准洽占卜。”

尊者又开示：最关键的是在佛功德等方面得到定解，就能够真正诚心地归依，非常至诚地归依。就是通过缘念功德，方方面面都真正看清楚了，这时内心就根本不一样，能够发出至诚归依的心。这样有了归依的心以后，佛教授什么就都能真正地按照那样去练习、去随学，这样一切事都成了佛法。因为世尊的教导遍及在身语意的一切处，佛法就是教导你怎么生活、怎么用心。心是万法的根源，一切都是由心成办的。如果心修好了，一切都是佛法，关键在于你要对佛生信心，进而生起永世归依的誓愿。这样由于恒时归依佛就会按照佛的法教来做，时时都能够修学圣教，结果就使得一切都成了佛法。

最后一句是尊者感叹的话：我们对诸佛的无上妙智的信心，尚不如一个准确的占卜。假如今天有一个很灵验的占卜师说了什么你是很相信的。他叫你做什么，你就做什么，要避开什么，你就避开什么。因为你认为他说的话是很灵的，如果不照做就免不了今年的生关死劫。或者他说今年你要倒霉，一定要注意！你马上就会问：我该做什么？他说你今天要做这些事情，你马上就去做，要避免的那些事情你也马上就遮止。假设他说你今年有个寿障恐怕过不去，你就开始紧张，马上就问该做些什么能避免，他一说了，你马上奉行。这都是因为你相信他的话很准。但是对佛的话却没有这样的确信。其实诸佛的无上妙智已经彻见了甚深的因果道理，而我们对于佛的信心不够的缘故，没有诚挚的归依。由于归依不够的缘故，没有励力地依教奉行，就是相信得不深。所以念功德至关重要，如果没有信心，后面的一切都没有，但是现在的信心还不如对一个灵验占卜师的信心，因此奉行的心不够，也就不得很大利益。

此复说云：“譬如有一准利卜士说云‘我知汝于今年无诸灾患’，则心安泰。彼若说云‘今岁有灾，应行此事，彼事莫为’，则励力为，若未能办心则不安，起是念云‘彼作是说，我未能办’。若佛制云‘此此应断，此此应行’，岂置心耶？若未能办，岂忧虑耶？反作是言‘诸教法中，虽如彼说，然由现在，若时若处，不能实行，须如是行’，轻弃佛语，唯住自知。”

又说到，譬如有一个非常准利的占卜师说：我知道，你在今年没有什么灾难。这么一听，你就马上放心了，心马上安稳下来。如果他说：今年你有灾，要做这件事，那件事不要做。你就会马上励力地去办，如果没有办，心还不安，还会起这样的念头：相师已经说了，我还没办，好危险！你会忐忑不安的。如果佛制说，这个应该断，这个应该行，你哪里放在心上了？如果没有办，哪里感觉忧虑呢？反而会这样找理由说：虽然教法上是那样说，但是现在时代变了，无论是时期和地方都不能实行，应当这样来改革一下，应当按这样做。就这样很轻视地舍弃了佛语，唯一住在自己的知见当中。这就是我们内心不敬的相。

这是当代人心续里非常严重的一个现相，往往就是执著：我是这么想的，时代不同了，应该按照我的理解、我的认识、我的观念来做。这都是因为从小熏染的邪知邪见太多、归依心弱所导致的。