由何道理而归依者

《菩提道次第广论修心法（六）》 ︱ 宗喀巴大师　造丨 益西彭措堪布　讲授 ︱

《赞应赞》亦云：“谓应趣应遮，清净及杂染，此是雄尊语，与余言差别。”

《赞应赞》中也说：佛的教法是应趣的、纯一清净的体性，会达到清净的涅槃，外道的教法是应遮的、纯一杂染的体性，都是制造惑业苦三杂染的所缘，这就是大雄世尊的语言和其他外道教主、世间学者的语言之间的差别。

佛的法是纯一清净的，它教导我们去掉自身惑、业、苦的杂染，如教修行会越来越清净，因为它随顺缘起。但是外道教主也就是各种世间学者，他们所说的话都是无明性的。因为看不透缘起的正道，教导的都是怎么以执著自我的心追求、满足自身的欲望。或者把并非安乐的道计为安乐之道，不是安乐的果计为安乐之果，充满了邪谬。跟随这样的见解去串习，只会在我执烦恼等的杂染里越陷越深，造各种杂染的业因，感招杂染的苦果。熏习外道的教法以后，会发现心越来越杂染。历史上很多世间哲人最后选择自杀也说明了他没找到出路。这些哲学家本身是一团糊涂的，自己都不明白世界的真相，只是凭着自己的分别臆想著书立说，所以这些语言里有很多的杂染。学习这些旁门左道、各种所谓的思想主义等等的人，到死的时候同样不得安乐，内心非常空虚。那时才有反转，他会悔恨、迷茫。这就像“一盲引众盲，相牵入火坑”那样，最终被带到了迷茫、带到了苦、绝望当中。

所以，外道的教法、世间的学说是要遮止的，不能依从，世尊的清净教法要一心地依止，这就是世尊无上圣言与外道庸俗语言的差别。因此我们对佛法下至一个字都要顶戴，而对于外道法与佛法相违之处应该一概舍弃，这就是所谓的归依。

在归依法的立场上，这里指示的是要唯一归依佛的圣教，不说还有其余的归依处。并不是既可以归依佛教，又可以归依外教，那不叫不言其余而归依。

“此纯显真如，彼唯欺罔法，尊语与余言，除此须何殊？”

智者看到这一点就已经清楚了，不需要再多说什么。因为佛的话纯粹是显示世间、出世间或者说世俗、胜义的真实性。指示了这个迷幻世间的因缘果报，以及各种缘起的机制，告诉你世俗法的体性如何。其次会告诉你真实胜义谛的体性，也就是消除了迷乱、回归的本来法界或者说诸法的实相如何。世尊的话是一语中的，完全彻见了世俗、胜义二谛的真相而宣说的，所以唯一是真实，唯一在显示真实。而其它外教的法不必说胜义谛，连世俗谛的体性也没有认识，他以为这些法是自在天、上帝、真主等所造，或者是无因的，或者只是一种物质的自性等等。有些以为没有三世因果，都是偶然性的。没有什么善恶，也没有什么果报。这都是很愚痴的说法。他们不知道万法都是唯心自现，在这上面都有一个业果律贯穿始终，它也不知道这只是妄心变现的法，没有实义。反而由分别心的加工，建立了无数的概念、无数所谓的立场、目标、意义，教唆人们去追求、去发展，这的确是无有实义的。或者这一切本来是因缘幻现的，因缘力一停止当下就罄尽消亡，但外道的学说却会说这里面还有所谓的常恒、永远。比如“永恒的爱情”这个概念，这是非常愚痴的一种说法，但是却骗尽了天下的人，多少痴男痴女都在幻想、追求着它。这世上所有的功名利禄也都只是一种幻化，过后什么也没有，然而世间的学说一再地鼓吹这多么有意义。本来这个世界是纯一苦海，应当尽快从中出离，解决生死大事，而世间的学说却告诉你这里面有很多真实的安乐、真实的意义，需要尽全力去投入，而对于出世的佛法则持着不屑一顾的态度，认为这是消极的遁世主义者。

本来五蕴上丝毫也没有我，但是世间的学说一个个都在说我如何、我如何，要打造什么样的我，做一个什么样的我。那些所谓的英雄主义、狂放主义、存在主义、虚无主义等等，无非是在我的基础上再加上各种遍计邪见而已。所以通过刚才的重点点释，聪慧者应当举一反三，应当知道世间的所谓学说纯粹是欺妄的法，不要轻易相信那些所谓的学术权威论调，不要一听到“权威”就马上盲从。

一者真实、一者欺罔，这就是世尊圣言跟其他外道学术权威的俗语之间的差别。一个是被无明蔽目的愚者所说的，根本没有坚实的世俗杂染之语，一个是真正彻见真谛的一切智人所宣说的真理，想一想，这两者相差有多远？我们为什么要信从瞎子般的狂言乱说呢？

“此专一妙善，彼唯障碍法，尊语与余言，除此有何别？”

佛的话是纯一的妙善，能让我们得到解脱，而外道所宣说各种行为、戒律、主张的做法等等就不是能得解脱的方便，依此而作的业也不是解脱的因，唯是障碍解脱、障碍安乐的法。世尊的圣言与其余世间的各类学说除此之外还有什么差别呢？

这已经一语道破了二者之间的胜劣差别。一个是极胜妙的，如同纯蜜，中边皆甜，受持任何一点都能滋养你，让你得到安乐。一个是纯粹的毒素，障碍解脱。如果你按照它所鼓吹的信念和行为去做，那无非是变成一个追求世间欲乐者。或者张扬自我者，或者增长烦恼、发泄烦恼者，或者鼓吹自我意识，拼命地增长我慢，增长竞争、焦虑、拼搏、斗争等的心。或者他教导你各种欺诳的手段，或者各种无意义的行为，要么就是鼠目寸光，着重于现世的享乐。告诉你各种享乐的手段，身体怎么样、服饰怎么样，体育锻炼怎么样，让你成为一个有无数分别心、一直营造现世享乐的人，打造出的都是现在精细的享乐主义者，像这样有什么出息啊？

佛教导我们要三衣一钵，舍家、舍欲，出离三界。依照佛的圣道去走，会走到真理的深处，会彻底息灭轮回的苦患。因为已经明白了自己的心是如何以我执起惑造业，这样一断永断，就能够到达涅槃的彼岸。如果我们顺从世间的所谓真理，只会让你的分别心学会如何为自己享乐，怎么呵护自己，营造自我。这个分别心发展到无比繁复精细的时候，是相当难处理的，结果会把你一世的人身，完全都陷在追求现世享乐的泥潭里，难以拔出。

欲望深了堕落得也深，散乱就更大，会不断在生死的旷野里驰骋而不自觉，这就是所谓解脱的障碍。在这样动力十足、分别妄想繁多的现世心的驱使之下，我们连一念后世的心都不会有，连一点人天善道持久的力量也不会有，全都变成了纵欲、求欲的心，就像飞蛾扑火一般，心力已经分裂掉了。这样即使是守持世间的仁义孝悌也不堪能，因为心已经无法安于寂寞，静下心来好好地行善的机会也没有了，坐下来冷静的思考长远前途的机会也没有了，要好好爱护他人、帮助他人的善心也没有了。连作为人子要孝敬父母，作为职员要忠于职守等等，人天善道的基础全部都土崩瓦解了。结果成了一个只追求五欲的游魂，天天在五欲的幻尘里游荡，已经散乱得无法收心。这样使得我们的生命变成分裂的残灵，连一点善的气息都无法积聚，那当然是万劫不复人身的业因。

“由彼染极染，由此能清净，此即依怙语，与余言差别。”

外道的这些学说、思想都是毒素，它比毒药的过患大无数倍。如果给你吃一个剧毒，你很清楚它一定毒害我的生命，会感觉非常恐怖，不愿意接受。但实际上颠倒法的毒素更加厉害，一旦进入识田里，在没有拔除之前它会不断地起作用，使你的心一直顺着染污的机制运转。譬如染上了我爱执的贪欲主义，或者执持自我的张扬主义，你的心就一直在顺着这种机制转，所以受这种邪文化的熏陶，人会变得非常颠倒。经过了二三十年世间邪说的熏染以后，会发现心非常地刚强，难以转动，就是在杂染里面强性坚固了。

就像奉行一种以自我为中心的主义，那么下至一个家庭中上敬下慈等的善也不会出现。比如一个女人，如果她认为一定要首先保护好自己，不甘自亏，那这样怎么能行持孝道或者为母之道？现在有些女人竟然都不愿意给自己的孩子喂奶，这是多么自私啊！就是由于这些颠倒的价值观熏得过深的缘故，就有那么厉害。

再比如自我主义张扬太大的时候，根本就不愿意低头，你无法臣服于任何一个人，也根本没有谦让心。在内心深处，永远都是我我我，永远我是最大的。这样就已经没有了谦虚，无法顺从教导。

诸如此类，会非常厉害地毒化我们的心，最后病入膏肓之时，就没有人能救得了你，连佛的大悲手也没办法把你救出。这叫做从染污走向极染污，这里面的任何一种邪说，一熏染了以后就是这样起作用的。

譬如说如果你熏上了世间快乐有实义观，那跟你说五年十年的苦谛、讲出离心，也一点不起作用，心根本不转变，不接受。所以这就很可笑，你既然是个佛教徒，已经归依法，为什么不顺从世尊的教导，反而信奉现代的邪说呢？就是因为中毒过深，心里始终以为这里肯定有乐，为什么要天天说苦？这么多新式的科技、娱乐、活动，各种各样花样翻新的东西，他始终认为有意义，这是无比地愚痴。

如果是心清净的人，这个网络他一看就知道全是影像，哪里有什么实义啊？除了一些幻化的光影以外什么也得不到。而有的人却愿意葬身其中，把整个暇满人身全部投注在里面，玩得不亦乐乎，玩到最后又有什么好结局呢？无非是结成很厚重的染污业，临终堕入恶趣而已。就是这样的恶魔吞噬了你所拥有的宝贵的修法机缘，耗光你的精力，不过几年已经身心衰败、靠近火葬场了。就像这样，一世人身就被一个虚假的学说给毁了。

内心的见解是第一位的，一旦中了邪见的毒扭转不过来，它会一直狂奔不已，任何人劝都转不过来。但是依奉世尊的言教，它会使我们从清净走向更清净。也就是我们日复一日地去熏习世尊的教法，从暇满、无常、苦、业果等一步一步发展，心会变得越来越清净。因为我们看清了什么是有实义，什么是没实义，什么是恶的，不好的，什么是善的，好的，自己开始能按这个规则取舍，那就逐渐地在改过自新，这样会让心日益清净，这就是依止世尊的圣言与其他世俗邪染学说的差别。

懂得这样的胜劣差别以后，一定要好自爱惜自己，爱惜这一世修法的机缘，一心奉持佛的教法，做一个不违法教的人。我们有多少时间可以浪费？要成就无上菩提，路是这么远，任务这么大，哪里有心思去忙碌这些世间的学说？我们应该日夜如救头燃，一心倾注在法业上面，首先成就道业才是。

僧伽差别由此能知。

由大师和法教的差别就能推知随行法教僧伽的差别。

内道僧是如理修法者，外道徒是不如理邪行者，无论在道果、戒法、闻法等各个方面都相差悬殊。从这里看到一者极其殊胜一者非常鄙劣之后，就会毅然决然地依止僧为助伴。

在《瑜伽师地论》里讲到，沙门和婆罗门的胜劣差别有五方面：闻法的差别、戒法的差别、摄受法的差别、受用法的差别、证得法的差别。从“婆罗门”可以类推到现在持各种主义、思想的徒众，这个差距更加明显。

闻法的差别：比如现在持各种主义者或者某种学说思想、宗派的教徒，他们所闻的法在义理上非常虚伪、下劣，不向人昭示真相，文句隐晦，所以是下劣。而佛教沙门所闻的法与此相反，意义很殊胜，文句明显，而且都是为他人宣说真实的、殊胜的涵义，以慈悲心为徒众宣说真实的道法。因此在闻法上有很大差异。

戒法的差异：世间受持的各种行为有很多损害性、染污性，所以是下劣。由于不识因果，所以指示的行为很多都是很荒唐、乖僻、邪恶、无意义的。而佛所制定的戒法是安乐之因，断掉内心苦因的恶行，行持内心乐因的善行，乃至能出离有漏的因果，得成无漏的因果，出离狭小的因果，成就广大的因果等等。佛教的戒法就是护持着众生的心不断地走向胜妙之地。

摄受法的差别：外道徒或者持各种主义者，摄受的是障道的财富、名誉、娱乐等，又摄受妻子、奴婢等，所以是下劣。而沙门摄受的法除了离苦的法以外没有别的，所以是胜妙。

受用法的差别：外道徒或者世间主义者受用的是障道的五欲享受、服饰、饮食、世间各种的娱乐，发展世俗的事业、经济等等。又受用世间的影视、歌舞、嬉笑、竞技等，或者受用淫欲等法，所以是下劣。而佛教徒受用的法是无罪的、清净闻思修所成的智慧，所以是胜妙。

证得法的差别：世间的道如果是婆罗门等法是以梵天为究竟，基督教的法是以欲天为究竟，道教等的法是以欲天以及上界天为究竟。其它的世俗主义者所抱持的法是以现世享乐为究竟。这一切法都会退还，都是有染污性的，有苦恼的，所以是下劣。而佛教徒所证的法是以般涅槃为究竟，也就是能永断生死的苦和苦因，能达到真实的寂静之地，所以他所证得的果是真实的圣果。也就是，一旦证得以后，不会退下来，而且一向远离垢染，一向安乐，所以是决定胜。这就是得果的差别。

通过以上的比较就知道，僧伽是如是闻法、如是受用法、如是持戒、如是摄受法、如是证果，从因至果之间都是随顺涅槃的，因此我们以僧伽为伴就是成为勇猛增长涅槃法业的因缘。这样比较以后，立誓唯一依内道的僧伽为助伴。