达真堪布宣讲于2017年6月2日
为修持成佛要发殊胜菩提心！
为度化一切父母众生要发誓修持成佛！
为早日圆成佛道要精进认真闻思修行！
第八品 观法相
乙二（决定能知量之自性）分二：一、法相之安立；二、抉择各自事相之义。
丙一（法相之安立）分三：一、总说法相、名相、事相之自性；二、分别决定量之法相；三、抉择法相所表之义。
丁一（总说法相、名相、事相之自性）分三：一、建立三法周遍所知；二、决定能遍三法之自性；三、三法各自之安立。
戊一、建立三法周遍所知：
三法周遍诸所知，是故阐释彼安立。
三法指法相、名相、事相。“诸所知”指所了知之法。通过言语可以表达、通过心识可以想象的，都叫所知。从因明的角度来讲，“所知”包括轮涅一切法，涅槃也在这个范畴中。一切所了知法，都具备自己的法相、名相、事相。这是“周遍诸所知”的含义。
首先说法相。法相也可以说是特征，任何法都有自己的法相，可以通过法相来证明是他。比如双胞胎，二人站在眼前，很难分辨。但是长得再像，也有各自不共的特征。不熟悉的人难以辨别，但是经常在一起生活的人，一眼就能分辨出来。为什么能分辨出来？因为他们有各自的特征，这就是法相。又如，两个相邻的柱子，高矮、粗细、颜色、花纹几乎一模一样，但是也有各自的特征，仔细看就能分辨出来。这个特征叫法相。
学习这些，有什么用处呢？佛叫遍知，能了知一切法；我们要成佛，也要了知一切法。想了知一切法，就要凭借法相、特征。我们学修的过程也是如此。我们不知道自己的境界处在哪个阶段，属于资粮道、加行道、见道、修道抑或无修道。若是知道各道的法相，就会知道自己的修行处在哪个境界。因为以道的法相就可以证明这个境界是见道，这个境界是修道，这个境界是无修道——成佛了。若是不知道它们的特征，就无法认知。可能认为自己见道了，却没有依据，如何证明呢？
所以，学因明很有必要。因为如果想了知一切法，就要通过它们各自的特征，除此之外别无他法。比如说，见道、明心见性很重要，资粮道、加行道都属于凡夫地，从见道开始是圣者。见道后进入修道，修道又可以分十种境界——一地至十地，十一地就是佛了。
见道很重要，它是凡夫和圣者的界限。如果有觉悟、有境界，这种觉悟是见道之智慧，称为见道的法性真如。什么是见道的智慧、境界？之前没见到过法性真如，现在，现量现见正量之故，称为见道。“见道”要排除比量见，用何者来排除？用现量见。“见道”还要排除修道，用何者来排除？用新见来排除。“新”指从来没有见过。以新见来排除修道的境界，属于修道的智慧，因为见道的时候已经见过法性真如了。见道之后进入修道位，法性真如的明亮度可以增长，但不是新见。
修道没有新见。称为“见道”，是因为它能排除之前的，属于资粮道、加行道的智慧、境界。现量新见的不是人，不是柱子，是法性真如。法性真如可以排除其他一切法。这样的觉悟、智慧或境界，就是见道。通过这些特征，可以证明自他相续中产生的觉悟、智慧是见道。一个智者，要通过正确的理由来认知对境，不会含糊地决定。所以学习因明很有必要。
见道只是举个例子而已。非但五道十地要依靠法相来了知，其他一切法都是这样，包括在堪布阿阇黎面前受戒也一样。你受持了沙弥戒或沙弥尼戒，有没有得到戒体？戒体有戒体的特征、法相，以其特征、法相来证明。也许你以为自己得到了戒体，但是不一定。若是没有下决心，就得不到戒体；也许得到了戒体，但不一定是别解脱戒的戒体，别解脱戒要有出离心的摄持。《三戒论》中详细讲过戒体的法相。
上师、佛也一样，也要通过法相来了知。何者是具足法相的上师，也是以他的特征、法相来证明的。现在社会上随随便便就说一个人是上师，有其他人说的，甚至有自己说的。不明真相的人就去依止了。
上师有上师的法相，小乘、大乘，显宗、密宗都讲过。了知了这些之后，就可以通过法相来证明这个人是不是上师。法相是特征，这个特征除了上师有，凡夫、普通修行人没有。
还有佛陀，这是最重要的。释迦牟尼佛是量士夫、遍知、正量，是智慧的、无欺惑性的，他所讲所言、所证所知都是正确的。说释迦牟尼佛是量士夫，因为他是一个正确的引导者，正确的导师，因为他可以宣讲苦集灭道四谛之义，并具足正确无误地引导众生取舍四谛之处的能力。
因此，我们要对释迦牟尼佛产生信解，然后，才会对他所讲的法——方法产生信解，否则很难趋入正道。我们现在为什么懈怠、散漫？原因是我们对释迦牟尼佛所宣讲的法没有产生信解。若是真正产生了信解，一定会很积极、很精进。对法没有产生信解，就是因为对佛没有产生信解。若对佛产生信解，必须要知道他是一个正确的导师，是一个量士夫。
若是你能真正通过正确的理由去分析、去了知，就不会再产生疑惑。因为这是一种正知，正知本身有遣除疑惑的能力。在相续中对某法产生正量之后，对此法不会再产生疑惑。疑惑和正量二者是矛盾的，有正量不可能有疑惑，有疑惑不可能有正量。但是要证成正量，必须通过三相推理说明能立因——法相在某法上成立。
释迦牟尼佛为什么是正确的导师呢？因为他能正确无误地宣讲四谛之义，引导众生对四谛之义进行取舍。他知道苦谛，知道苦之根是集谛，知道通过道谛修行来铲除集谛——烦恼，最后获得灭谛，即寂灭、无烦恼的境界。
能正确无误地宣讲、引导众生领悟这些道理，唯释迦牟尼佛才有能力。外道的导师，世间的学者，都没有这个能力，无法宣讲四谛之义，不能正确无误地引导四谛之义的取舍之处。所以，这是佛的特征，也可以说是释迦牟尼佛的特征。
在这个推理中，“释迦牟尼”是欲知境；“佛”是立宗之法；“他有这个能力，可以正确无误宣讲、引导四谛之义的取舍之处”，这是能立之因。有些书中说，三法指有法、立宗、因。这个说法有点笼统。有法是欲知之境，欲是欲望，欲知之境指我们想知道的境。
举例说明。声音是无常，所做之故，如同柱子。一个正确完整的推理，需具足三相。这里的“声音”是欲知之境，是有法；“无常”，是立宗之法，但不能叫立宗，真正的立宗是欲知之境（有法）和立宗之法的结合。“声音是无常”才是立宗；“所作性故”，是能立之因——真正的因；“如同柱子”，是同品比喻。
比喻不包括在三法里，但是可以通过比喻了知所立。“如同柱子”，对方已经知道柱子是无常的，所作性故。用柱子做比喻，就可以帮助他明白同类的声音也是无常的，所作性故。没有“柱子”的比喻，很难了知立宗。
第一相是因在有法（欲知之境）上成立。“所作性”在“声音”上以正量成立，声音是所作性。第二相：同品中有。第三相：异品中无。具足这三相的推理，这个推理才是正确的推理，才能说明事物的真相。比如讲“万法无生”，有些特殊之人可以立即证知这个道理，其他人要么通过三相推理来了知，要么通过上师的窍诀来了知，此外别无他法。
有些人会说“万法无生，万法皆空”，但是并没有明白。怎样才能了达诸法的究竟实相？要么通过三相推理，要么消业积福，最后通过上师的窍诀或自己的信心来体会。一个是了知，一个是体会，在此处二者还是有些区别的。
“体会诸法实相”这种事情，禅宗发生过，大圆满也发生过。弟子有具足的信心，上师有强大的加持力，瞬间因缘和合，立刻能体会到那种超越、不生不灭的境界。但此时还不是现量“见道”，却也不是通过三相推理而得出的比量见，非现量非比量，处于中间状态。此处也是有很多辩论的，不容易说清楚。一般人要么通过比量，要么通过现量，没有中间状态。
如果是消业积福不够，或者是对上师的信心不够，就无法直接体会诸法的究竟实相、法性真如。这就需要通过推理。中观讲了很多三相推理，应成派、自续派共同运用的推理方式有五大因；应成派特有的、自续派不能用的有四大因。
现在大家一开口就是大空性，但是却对这些推理一无所知，我们不能犯这种错误。以前讲《中观根本慧论》时，没有全面讲解过三相推理，但是也做过一些讲解和运用。有些人不知道这些因；有些人知道却没有运用。为什么学中观呢？因为要了知诸法的究竟实相，证悟大空性的境界。应该学习、运用这些逻辑，先给自己用——遣除自己心灵上的疑惑，再对他人用——遣除他人心灵上的疑惑。
喇荣五明佛学院以及诸多寺院，都有辩论院，天天有辩论。我们十明佛学院一天有两次辩论，很多时候都是辩论三相推理的内容。由此可见，三相推理很难很难，不是我们顺口一讲就OK了。
若是真正明白了三相推理并擅于运用，就厉害了。因为了知的都是正量，否则都不是正量——要么是颠倒识，要么是疑惑识，要么是不悟识，再无其他。不悟识是什么也没明白；颠倒识是“明白”了，但不符合实际情况，颠倒了；犹豫识是心里产生了疑惑。
“万法皆空”如何空？我们都觉得不空，因为我们能吃饭都能饱，这不都是作用不空吗？若作用不空，法也不空；若作用空，法也空。没有作用就不是法了。但我们却无法阐明，因为对三相推理掌握得不好，所以就辩不出来。想要证悟空性、战胜自我，三相推理是一个强大的武器。
很多人图简单，想走捷径，特别想在上师那里得到窍诀，不想经历过程，付出辛苦，想舒舒服服地见性。这是不可能的！也不是没有特殊之人，但是你我都未必是这种人。所以，大家要多学一些佛理。有些人学因明、学中观会有困难，尤其是在家居士，但是可以学习中观里的推理。如刚才提到的五大因、四大因，也可以相互辩论，就能在相续中产生智慧和定解。
一切所知以法相等三法周遍这一点依靠自证来成立，因此关于它的道理要加以阐述。它是怎么阐述的？概括而言：法相就是指任何所知相浮现在心境前时，与其他法截然不同。
如何得知每个法都具足三相，并且周遍了一切法呢？通过自明自证来证明的。任何法浮现在心境中，或者说分别念前显现任何法的时候，都是凭借与其他法截然不同的、自己的特征。
要认知这个特征也是很难的。我们以前辩论的时候说：能言解意的这个动物是人。对方就会说，鹦鹉也是人吧，因为它也能言解意！但是鹦鹉的能言解意和人的能言解意，二者的特征不一样。能言指能说话、能表达，解意指能听懂别人说话。鹦鹉有时候也能说，但是它的“说”与人的“说”不同，教它它就会说，不教它它就不会说，即使说了也不了解语言的含义。鹦鹉的所谓“能言解意”与人的截然不同。再比如：这个物质叫柱子，可以撑梁。此时对方就会这样辩论：那么人也是柱子，也能撑梁。但是柱子的撑梁和人的撑梁不同，人只能偶尔撑一下。
一切法以何种方式浮现在我们心中？是以不共的特征浮现的，不同于他法。它突出的特征浮现出来了，我们立即就会知道这是柱子、那是宝瓶，这是人、那是黄牛。
第二，对此通过无有错乱的名言及心识可以耽著的法就是名相。
无有错乱的言语和心识可耽著之法，就是名相的法相。任何法都有名相。语言和心识要无有错乱，错乱的就不算了。此处的心识是分别识，是以遣余的方式取境的，它的对境叫耽著境。
第三，带有特征性而显现的则为事相。
法相之所依法叫事相。事相的法相、特征是“法相之所依法”。法相是依靠事相的。比如黄牛，有项峰、垂胡。“黄牛”是名相，项峰、垂胡是它的法相，花白动物是它的事相。项峰、垂胡的依靠处是花白动物。它在我们心境中浮现项峰、垂胡以及它的依处——花白动物，这都是一起显现的。花白动物（欲知之境），是黄牛（立宗之法），具有项峰、垂胡之故（能立之因）。这就是一个完整的三相推理。
第一，花白动物是事相，也就是欲知之法；第二，它是黄牛，黄牛是名相，是所立之法；第三，二者结合体——花白动物和黄牛结合，是真正的立宗。如果说是黄牛是立宗有点笼统，其实它只是立宗的二分之一，应该称为“立宗之法”。另外二分之一的立宗——花白动物，可以叫有法，也可以叫欲知之境。项峰、垂胡是能立之因。
花白动物是黄牛，因为具足项峰、垂胡，这是黄牛的特征。我们一般人都没见过印度的黄牛，它和其他水牛、牦牛不一样。虽然都是牛，有相似和共同的地方，但是也有不共同的特征。比如牦牛，既没有项峰也没有垂胡，如果说“花白动物是牦牛不是黄牛，因为黄牛具有项峰、垂胡，这个因（项峰、垂胡）在欲知之境——牦牛这个动物上面没有，所以不能证明它是黄牛。
水牛也有项峰、垂胡，但它是不是黄牛？不是。水牛和黄牛的项峰、垂胡仔细看肯定不一样。水牛有水牛的法相，具有黄牛的法相都是黄牛，不具备黄牛法相的都不是黄牛。前面讲的同品和异品也是这个意思。
法相、名相、事相，每一个法都具备这三相，每一个法浮现在我们心境面前时也都有这三个相，尤其是法相。有法相肯定有名相和事相。以什么来证明？以“自证自明”来证明。都是要通过正量来说明的。
戊二（决定能遍三法之自性）分二：一、认识本体；二、各自之法相。
己一、认识本体：
法相能了境之法，名相所了心之法，
事相所了所依法，彼等即是能所立。
法相：就是依于它能了知某法，作为能安立的因。法相是安立之因，名相是安立之果。通过它能了知某法，比如通过项峰、垂胡可以了知黄牛，项峰、垂胡是在外境上成立的法。
法相是安立之因，名相是安立之果。我们通过项峰、垂胡可以了知黄牛。项峰、垂胡在外境黄牛的身上，即花白动物的身上，这叫外境之法。但法相是不是外境之法？是不是自相？不是，它是总相。但为什么说是外境之法呢？因为耽著境在外境的事物上存在。这是法相，以它能了知某法。作为安立之因，在外境上成立。
名相：所了知的对象，了知的法，作为所安立的果，如所谓的“黄牛”，它是由心假立的法。
黄牛是心假立的。老祖宗命名的时候，就把这个动物称做“黄牛”。为什么它叫黄牛？把“人”取名为“黄牛”也可以。其实外境上是没有的，是心假立的，所以叫心法。
事相：所了知的外境法相作为所依、假立名相作为能依，而事相是作为法相与名相所依处的法，例如，花白（是动物）。它们是能安立与所安立的因果关系，如同印章与印纹一样（通过印纹可以知道印章上的图案）。以上三者并不是从自相的角度而是以遣余来分的。
能立之因、所立之法是因果关系。外境之法，心之法、所依之法，实际上都是遣余，是浮现在心里的总相，不是自相，包括法相也不是自相。若法相是自相，它就无法周遍同类。无论是法相、名相还是事相，都是遣余，是分别念取境的方式。分别念取境的时候，把自相和总相混为了一体，虽是错乱，却能起到建立和遮破的作用，进而了知对境。
此福已得一切智，摧伏一切过患敌。
生老病死犹波涛，愿度苦海诸有情！
以佛所获三身之加持，法性不变真谛之加持，
僧众不退意乐之加持，如是回向发愿悉成就！
达雅塔，班赞哲雅阿瓦波达呢耶所哈！
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