《慧灯之光》（九）

为什么可以任运自成？有两个原因：

第一，《现观庄严论》中讲了一种专修任运自成的修法，只要佛愿意，根本不需要思维，所有的事情，完全可以像编好的电脑程序一样自动完成。

当然，在刚开始修行的时候，不可能马上都自动化。释迦牟尼佛也是用了三个无数大劫去反复修炼，才创造出自动化的因缘。虽然显宗经典会说，佛每天都昼夜三次思考度化众生的方式方法，但这只是一种不了义的说法。实际上佛不会这样思考，他已经达到了全自动的境界。

第二，依靠佛陀修道时发愿的力量，就能使一切事业任运自成。

“无勤而出生”，不需要做什么，自然而然就能产生度化众生的力量。无论是谁，只要以信心祈祷释迦牟尼佛，在自己的显现中，就会得到佛陀的加持与帮助。虽然佛陀并没有加持谁的意思，但信心坚定、根机成熟的有缘者，就一定能感受到佛的力量。

为什么有些人得不到佛陀的加持？那是因为信心不足。

譬如说，对阿弥陀佛非常有信心的人，在临终的时候，阿弥陀佛就会来接引——或能感觉到阿弥陀佛的加持，或在没有死亡之前，也能亲眼看见阿弥陀佛的到来。但实际上阿弥陀佛并不会来，因为阿弥陀佛是报身佛。报身和法身，都是无来无去的。只是缘于我们自己的信心，所以能感觉到阿弥陀佛来接引。

密法里面也讲，在中阴身的时候，如果祈祷上师，上师就会来接引我们走向解脱道。实际上，那也不是上师真正到了中阴界，只是因为我们以信心的祈祷，与上师的修行之力的缘起和合，而使我们在中阴身的时候，能感觉到上师的到来等等。

“所知离戏性”，“所知”，即佛陀的智慧所感受、所证悟的境界，以及我们普通的眼识或视觉所看到的光或物体等等。在佛的境界中，光明、空性或我们心的本性都是所知。所知的本质，都是“离戏性”，也即远离一切戏论的本性。

所谓“戏论”，是指一切执著或执著的所缘境，即执著的对象。比如，我们的语言能够表达的所有东西，我们的意识可以思维的所有东西，都叫做戏论。好、坏、肯定、否定等等，都叫做戏论。

也就是说，在佛的境界当中，没有任何我们的语言可以表达的东西，没有任何我们的思维可以思考的东西。佛的境界已经超越了我们的语言与思维的范畴，是远离一切戏论的本性。

“无别智慧融”，佛的智慧融入到远离一切戏论的法界，证悟法界的智慧与法界无二无别、融入一体，这就是真正的成佛。

四圣谛当中的道谛，就是智慧。灭谛，就是所知。从一地开始，道谛和灭谛，也即所知和能知的分别就越来越小。最后成佛的时候，道谛和灭谛彻底融为一体，完全没有任何分别。

这是什么意思呢？其实，灭谛，就是我们心的本性。当佛和众生都没有产生的时候，这种境界叫做灭谛；证悟的时候，我们所证悟的境界，也叫做灭谛；最后成佛的时候，回归的境界，还是叫做灭谛。道谛，则是从灭谛当中产生无明，或从灭谛当中产生集谛，再从集谛当中再产生苦谛。之后在苦谛当中开悟、证悟、悟道，从此不再回头。道谛依靠灭谛而产生，之后又回到灭谛当中，最后灭谛和道谛完全融入一体的时候，实际上就是回到原来的起点。虽然我们的终点是成佛，但这个终点站就是过去的起点站。

我们经常讲，众生心中有佛，心的本性是佛。意思就是，灭谛永远都没有离开过我们的心，灭谛一直都存在。我们的心转了一圈以后，最后还是会进入最原始的起点，这叫做“无别智慧融”。

万事万物都有周期。比如，日食和月食，是一种天体运行的周期；一年的四季，也是地球上的一个周期；星球从爆炸然后变成很多粒子，粒子组合，又变成物质，变成星球。这个星球在若干亿年以后，又会爆炸，这又是一个周期。

当有一天证悟大圆满的时候，我们会深切地感觉到：原来根本没有什么从灭谛当中产生苦谛、集谛的事情，这都是我们的妄念分别。虽然这还不是成佛，初步证悟的境界与佛的境界还有着很大的距离，但却有一些大致上的相似之处。

有些人会问：既然我们的终点，是再回到起点，那我们会不会再次重蹈覆辙，再次流转轮回呢？不会，因为过去的起点和现在的终点虽然是一体，但在过去的灭谛上面，存在着一种将来会产生无明的可能性。因为没有经过修行、修炼，所以随时都有可能产生无明。有了无明，则后面的一切都会产生。但在证悟到无明自来都不存在以后，通过长时间的修行、训练，这种再次流转的可能性已经被动摇。在抵达终点之后，产生轮回的可能性已经从源头上被彻底破坏，根本就不存在了。

此乃一切佛，所谓智法身。

不离本性中，净不净所化，

“此乃一切佛，所谓智法身”，这就是过去、现在、未来三世十方一切佛的智慧法身。

佛的智慧法身，也就是大乘佛教四谛当中的灭谛——心的本性、如来藏光明。法身从来没有离开过我们心的本性，只是因为我们没有证悟，所以看不到也不相信，但实际上心的本性就是法身。

“不离本性中，净不净所化”，在不离开心的本性，不离开佛的智慧法身中，就会出现清净的所化和不净的所化。“所化”，即佛所度化的众生。佛教称之为“所化生”，包括了清净的所化生和不清净的所化生。

清净的所化生，是指从一地到十地的菩萨；不清净的所化生，是指从凡夫到尚未证悟一地之间与佛有缘的众生，包括资粮道和加行道的所有修行人在内。清净和不清净的所化生，对应于佛的受用报身和化身。换言之，受用报身所对应的，是从一地到十地之间的菩萨，因为只有他们，才能看见佛的受用报身；不清净的所化生，则对应于佛的化身，因为他们只能看见佛的化身。

譬如释迦牟尼佛，就是佛的化身。他显现在印度出生、成长、修行、成道、转法轮，表面上也像常人一样吃喝拉撒，是不清净众生境界当中显现的佛。而一地到十地菩萨所看到的佛，虽然也有颜色、有形状，还会说话，但却没有人身的特征，不会像人一样吃喝拉撒，就像传说当中的神仙，都是像阿弥陀佛一样的报身。

其中法身永远都是胜义谛，报身和化身属于世俗谛。报身属于正世俗谛，化身不仅属于世俗谛，而且属于不清净的倒世俗谛。

只有佛的法身，才是真正的佛。能够很全面、很完整地觉知到法身的，才是佛。也可以说，佛见到的佛，是法身；菩萨见到的佛，是报身；普通人所见到的佛，是化身。而像我们这些福报浅薄的人，则连以人的形象出现的佛的化身都不能看到。

我们现在所能看到的佛，就只是类似于佛经等无处不在的佛的化身。这种化身在鸟类当中存在，畜类当中也存在，三界六道都有佛的化身。除了这种化身以外，如果即生能够证悟，我们就有机会直接见到佛的法身，因为佛的法身从来都没有离开过我们。

大乘佛教或密宗认为，佛永远都不会离开我们心的本性，即使化身和报身离开了我们，但从法身的角度来讲，佛与众生永远不离不合，既不合、也不离。

密宗论典当中说，心的本性空性，叫做佛的法身；心的本性光明，叫做佛的报身。光明和空性无二无别的，则叫做化身。佛的法、报、化三身全部存在于我们心的本性当中，这叫做胜义谛的三身。

我们今天的一切努力，都是为了回归到最原始的状态，回归法性，回归本性。

受用报化身，种种事业显。

“受用报化身，种种事业显。”受用报身和化身，可以显现出各种度化众生的事业。

下面的四句，宣说了佛果永不退转的理由：

此乃本基界，如实现前中，

自然慧自现，故恒不退转。

“此乃本基界，如实现前中，”佛的果位并不是我们修出来的，不是通过“道”而获得的，它本来就是基，也即心的本性。“本基”的如实现前，也就是我们心的本性的如实显现而已，它并不是我们从无到有修出了一个佛的果位，而是一直都存在，永远都在心的本性当中。只是因为之前有烦恼，所以没有现前。现在通过证悟，把烦恼全部断除以后，心的本性便如实地显现出来了。

“自然慧自现”，自然慧，是如来藏的另外一个名字。因为如来藏就像宝藏一样藏在烦恼中，而烦恼本身又是如来的智慧，所以叫做如来藏。而心的本性光明，又不是修出来的，而是从无始以来都存在的，所以叫做自然。加之它是自知自明的无漏智慧，所以从这个角度称之为“自然慧”。

大圆满分三个层次：心部、界部、窍诀部。比较低层的心部大圆满，称如来藏为菩提心，也即胜义菩提心。但在最无上的窍诀部大圆满典籍中，基本上是用“自然智慧”这个词来表达如来藏。

自然智慧的“自现”，也即断除所有的烦恼以后，自然本智非常清楚地证悟了自己的本性。在佛陀的境界中，一切现象实际上就是佛陀自己的自现。

当然，我们也可以说，在生活当中所看到的物质，听到的声音等等，实际上也叫做自现。尤其从唯识的角度来讲，就更可以这么说。对任何人来说都是这样，如果闭着眼睛，外在视觉所感的物质立即就会变得与根本不存在一样，与我们没有任何关系。声音、香味等等也是如此，只要自己的感官可以感知，一切就存在；如果没有自己的感觉、感知，一切实际上等于没有，所以叫也做“自现”。

在释迦牟尼佛的境界当中，清净的佛的宫殿、佛的报身、佛的眷属等一切，都是自己的现象，所以叫作“自现”。

“故恒不退转”，所以佛果是永远都不会退转的

为什么永远不会退转呢？如果佛的果位是从因缘当中产生的，那就会时有时无，就有可能会退转。凡是依靠因缘而生的任何东西，它的存在完全依赖于因缘。缘聚则存，缘散则灭。

比如，释迦牟尼佛的化身，就与众生的根机有关。当众生福报足够的时候，佛就会显现，就会转法轮。当众生福报衰减的时候，佛就会示现圆寂，因为这是因缘法，所以佛陀的化身不可能永远都存在。

但佛的法身却不是与缘起有关的东西，它是自然本智的如实显现，不需要依赖任何外界的力量，不需要依赖任何因缘，所以不会退转。

尾意

此论点的尾意，就是回向：

愿深寂离戏，无念大智慧，

众生皆获致，诸佛密意成。

“愿深寂离戏”，“深”，即是空性。空性很不容易证悟，人类历史上，从古代到现代，有无数聪明绝顶、智慧非凡的哲学家、思想家、科学家等等，却没有几个人真正证悟空性。这足以说明，空性是非常深奥的境界。“寂”，就是寂静。寂静的意思是说，在空性境界中，我们凡夫的感官可以接触到的所有的五蕴、十二处、十八界等等，或者是物质、精神等等都不存在，所以叫做“寂”。另外，在佛的境界中，不存在任何不清净的现象，所以也可以叫做“寂”。“离戏”，即远离一切戏论。

“无念大智慧”，在心的本性当中，不存在任何好、坏、善、恶等念头与执著。

“众生皆获致”，愿一切众生都能获得“深寂离戏”的光明境界。

“诸佛密意成”，诸佛菩萨的密意，就是愿一切众生都能获得深寂离戏的无念大智慧。虽然诸佛菩萨在传法初期，还不敢直接宣说自己的密意。但实际上释迦牟尼佛在这一世当中，出家、苦行、修练，在四十多年当中，转了这么多法轮的唯一目标，就是让所有人证悟深寂离戏的境界。当众生都证悟之后，诸佛菩萨的密意也就实现了。这是麦彭仁波切的愿词，也是该论典的尾意。

佛陀在一生当中，转了三次法轮。每一次法轮，内容各不相同。第二转法轮的内容，比第一转法轮深；第三转法轮的内容，比第二转法轮深；密法的内容，又比普通第三转法轮的内容还要深。宁玛巴把整个佛法，归纳为九乘——九种不同的层次，其内容也是层层深入、步步递进的。因为释迦牟尼佛知道，众生的根机不一样，所以要传不同的法门。随着所转法轮的逐步深入，众生的根机也会慢慢成熟，这都需要一种过程。

实际上，诸佛菩萨的真正密意。就是《文殊真实名经》、《大幻化网》以及达摩祖师的论典当中都在讲的一句话，那就是“深寂离戏”。

释迦牟尼佛在成佛七七四十九天内，开口说的第一句话就是：“深寂离戏光明无为法，犹如甘露法性吾已得，为谁宣说亦不可证悟，故当无言安住寂林中。”虽然我证悟了犹如甘露般的深寂离戏境界，但现在给谁讲都不会有人懂得和理解，所以我只能不传法，自己住在幽寂的森林里独自修行。之后帝释梵天来到人间，祈请释迦牟尼佛转法轮，才开始了释迦牟尼佛的初转法轮。

在“深”和“寂”这两个字里面，包含了所有大乘佛法最深的道理和境界。

脚踏实地，走向解脱

如何证悟

如何去证悟“深寂”呢？

那就是先修外加行，培养出离心。当出离心达到自己比较满意的程度以后，就修内五加行，培养菩提心。当菩提心也达到自己比较满意的程度，比较符合大乘佛经的要求，并完成了其他的五加行以后，就可以用一年或更多的时间来修寂止禅定。寂止修完以后，就可以修大圆满自己非常特殊的前行，最后是正行。这样一步一步地修，就一定可以证悟。加行至少要修一遍，如果有机会，最好能修两遍、三遍、五遍，反正越多越好。如果不按照这条路去修行，就很难证悟。我们不要以为大圆满境界很容易，不要以为不需要修加行，也不需要闻思，只要有人给我传一下大圆满，立即就可以修。这种想法肯定是错误的，最后一定会失败。

汉传佛教比较重视共修，像禅宗打禅七，就是很多人聚在一起修，这也是非常好的方法。藏传佛教除了大家聚在一起念经，修一些本尊法以外，传统上不是很重视共修，一般都是自己修。听法的时候，大家一起听，听完以后，就是自己一个人修。所以，还是应该以在自己家里修行为主。

虽然此文中没有讲大圆满的具体修法，但在以前的《慧灯之光》里面，也简单地介绍过《无我的修法》、《空性的修法》和一些观心的方法。如果前面的加行修法都修得很好，根机很成熟，最后在修上师瑜伽的修法时，在观想上师融入自心，心静下来的瞬间当中，非常有可能证悟。这不是我说的，在《大圆满前行•普贤上师言教》里面讲得很清楚。如果不修，就永远不会有什么功德与收获，烦恼也不会减少，证悟、慈悲心、菩提心、出离心等方面，都和没有学佛的时候一样。所以，在闻思阶段过了以后，就要投入到修行当中，永远闻思而根本不修行，就没有太大的意义。但刚刚开始的时候，却不能否定闻思。任何事情都不能走极端。凡是极端的路，都是错误的，最终都是失败。

远离是非，专心修行

绝大多数刚刚开始学佛的人，至少从表面上看，没有很高的境界。所以大家聚在一起的时候，难免有一些是非，这是很正常的现象。在正规的僧团当中，也不一定都是开悟的人，也不一定都是成就者，可能大多数还没有证悟，只是是非比较少而已。在居士团体当中，就会有是非，我们平时都要注意。

据心理学家调查，在有信仰和没有信仰的人当中，有信仰人的幸福指数，就比没有信仰的人高。这是什么原因呢？最简单的解释是，第一，因为有一种精神上的寄托；第二，因为有一种团体感与归宿感，圈子里面的人，可以相互帮助，所以就会有安全感与幸福感。

学佛的人，都是道友。尤其是学密的人，都是金刚道友。道友之间，要相互理解、相互帮助。聚会的时候，不要讲是非，而应该讨论佛法。不要把世俗的观念与做法，带到佛教圈子里来。不要谈论是非，不要相互攀比，不要彼此歧视。我们不是说要度一切众生吗？既然要度一切众生，要把蚂蚁、蚯蚓等小生命，都看得和我们的生命一样平等，道友之间就更要平等对待。哪怕发生了一点点事情，也要相互理解。某个道友在生活上、精神上有什么需要帮助的时候，大家也要积极帮助。对学密宗的人来说，这更是一种誓言。

珍惜福报，切莫空耗人生

今生能有这样的机会，是真正的福报。达摩祖师的《血脉论》中有一句话说得非常好：“纵有珍馐如山，眷属如恒河沙，开眼即见，合眼还见么？”哪怕拥有如山的珍馐美味，与恒河沙数的眷属，也只是眼睛睁开的时候可以见到，可以享受一切。当眼睛一闭，就等于什么都不存在了。

“故知有为之法，如梦幻等。若不急寻师，空过一生。”所以我们应该知道，所有的有为法，都如梦、如幻、如泡、如影，如果我们不急着去寻找善知识，就会空过一生。这是非常可惜的。

有机会聆听大乘佛法与这么好的诀窍，是真正的福报。虽然人们经常说，升官发财是有福报，但这些都不是真正的福报。我们应该树立起正确的价值观，好好修行，走自己的解脱之路。