《慧灯之光》（九）

身智无分别，诸垢皆客尘，

“身智无分别”中的“身”，也即佛的三身——法身、报身、化身。“智”，是指佛的五智。

在我们的观念中：身，是指肉体；智，是指精神。身和智不可能是无分别的，因为肉体和精神是两码事。人死了以后，身体归尘土，灵魂、意识、精神却可以投生。按照小乘佛教的观点来看，即使释迦牟尼佛在圆寂之后，佛陀的身体火化以后变成了舍利，但佛的智慧却无法火化，所以也无法变成舍利。从这个角度来讲，身智不可能无分别。

但实际上并非如此，佛的身和智确实是一体的。佛的智慧也就是佛的三身，佛的三身也就是佛的智慧。因为五智、三身的总体，就是我们自己心的本性。《宝性论》当中讲过：“自性清净性，佛法僧境界。”心的本性清净光明当中，包含了佛、法、僧三宝的境界。所以，最究竟的三身、五智，都是一体的。

我们平时皈依的三宝中的佛宝，是表面的化身佛释迦牟尼佛；法宝，是释迦牟尼佛传下来的法；僧宝，则是修学释迦牟尼佛法的僧众，但这都是世俗的三宝，也即我们感官范围内的三宝，而不是最终极的三宝。最终极的三宝，就是我们心的本性。但在没有证悟心的本性之前，就只能感知到世俗的三宝。

实际上，无论是密宗里面各种各样非常恐怖的忿怒金刚，还是非常慈祥的寂静本尊、寂静坛城，都是我们内心如来藏的一种显现，都是我们心的本性。二者根本没有区别，只是为了度化不同众生而显现出的不同显像而已。最终极的三宝、三身、五智、佛的坛城，都归于我们自己心的本性。证悟了心的本性，就证悟了一切。

“身智无分别”是密法的观点，因为密法承认最究竟的三宝、五智、三身。但除了密法以外，显宗《金刚经》等经典的观点也与此一致。

“诸垢皆客尘”中的“垢”，是指烦恼障、所知障，以及密法里面的各种障碍。所有的这些障碍，实际上都是“客尘”，像过客一样，不是永远都存在，而只是突然间产生，又突然间消失的东西，所以称之为“客”。心的本性，就不能用“客”字来形容，因为它永远存在，就像家里的主人，而不是客人。“尘”，意即红尘。古代没有现在的柏油路，所有的路都是土路。马车在经过土路的时候，会扬起满天的红色尘土，所以称之为“红尘”。佛经中会用“尘”字来形容我们的贪嗔痴等烦恼障垢。因为有了满天红尘，会看不见东西，辨不清方向。同样，当我们有烦恼的时候，也会看不见心的本性。但由于这些红尘都是过客，不是原有的，也不会永远存在，而是很快就会消失，所以叫“客尘”。我们的贪嗔痴等所知障与烦恼障等等，也都像红尘一样，都是暂时性的事物，其中没有一点点永恒的成分，所以也叫“客尘”。

大圆满里面讲，在既没有产生众生，也没有产生佛之前，有个阶段叫大无记。也就是说，既不是佛，也不是众生，不属于任何时间和空间，没有任何时间和空间的概念，但却存在着这样的一个状态。在这个状态当中，产生了无明。无明之后，就产生了我执，然后就是烦恼、轮回，最后成佛以后，所有的烦恼障垢都将清净无余，所以“诸垢皆客尘”。

本体自性悲，具备三基智。

“本体自性悲”，“本体”、“自性”、“大悲”，是大圆满的专用术语。一般的密法中也会出现这些词汇，但和大圆满中所表达的内容并不一样。不过，虽然没有这些词汇的内容，但在宁玛巴的《大幻化网》、格鲁巴的《密集金刚》等论典当中，也会出现相似的词句，只是大圆满把这些无上密宗的内容解释得更深入了而已。

心的本性可以从三个方面来描述：

第一，本体空性。心的本性虽然是光明，但这个光明的本质永远都没有离开过空性。心的本性、本体，就是空性，所以叫本体空性。其中包含了释迦牟尼佛在灵鹫山第二转法轮，宣说“般若波罗密多”的精要。自性、本体、本质这些词汇如果没有在一起，就表示相同的意思，但在大圆满续部里面，如果把本体和自性放在一起，则分别表示不同的意思。

第二，自性光明。心的本性的自性，就是光明。释迦牟尼佛在第三转法轮的时候讲的光明，就是自性。

第三，大悲周遍。此处的“大悲”，与我们平时修菩提心时候讲的世俗谛的大慈大悲是不一样的。这里讲的是胜义谛的大悲，意即第二转法轮所讲的空性和第三转法轮所讲的光明无二无别。光明即是空性，空性即是光明。

如果用一个有相、有形、有色的东西来象征此三者，那就是佛的双身像。其中的佛母，象征本体；佛父，象征自性；佛父和佛母的双身拥抱像，象征大悲。因为空性和光明并不是两个不同的东西，而是一味一体、无二无别的。譬如，我们在观想金刚萨垛的时候，要在金刚萨垛佛父佛母的心口观想月轮。实际上，金刚萨垛佛父的心口，即是佛母的心口。佛母的心口，即是佛父的心口。所以，我们观想的时候就会发现，佛父佛母的心口是无二无别的。如果佛父佛母是分开的两个人，那观想月轮在金刚萨垛的心口时，就无法观想月轮在金刚萨垛佛母的心口；如果观想月轮在佛母的心口，就无法观想月轮在金刚萨垛的心口。但因为二者是无二无别的，所以也象征着空性光明的无二无别。就像图解词典一样，密法就是用有形有色的双身像，来象征无二无别的本性。

禅宗六祖惠能大师有一句非常著名的话——“本来无一物”，就是说的本体。其他禅宗书籍当中讲的“心即是佛，佛即是心”，则是在讲自性。空性与光明的无二无别，就是大悲心。“本体”、“自性”、“大悲”，也称为三基智。

“具备三基智”的意思是，在所有众生的本性当中，具备了三基智。

在《慧灯之光》里面，曾经介绍过密宗的基道果。基，就是我们现在的心的本性，没有以任何修行来调整过的心的本性，它是从无始以来就一直存在着的。普通显宗认为，普通众生心里，不会有佛的智慧。只有通过修行以后，才可以证悟，证悟以后才有智慧，也就是在基道果当中的果位之际，才会有智。但第三转法轮的特殊显宗和密宗却认为：不但果位的时候有佛的智慧，而且在基位，也就是我们现在还没有成就，还没有修道之前的凡夫阶段，我们内心的本质，就是佛的智慧，就是如来藏。在大圆满续部里面，这不叫如来藏，而是以基智慧、基光明、基智等字眼来形容的。密法真正的深奥之处，实际上就在这个地方。我们以后要去证悟的，也是这个。

实际上，在三基智当中，也包含了佛的三身。其中本体是佛的法身，自性是佛的报身，大悲是佛的化身。《大乘经庄严论》的最后部分，宣讲了佛的五智，这属于佛的果智——果位时候的智慧。而大圆满里面讲的智慧，则是指此处所说的基智。

密宗在讲气脉明点的结构时，讲了很多非常复杂的基智存在的方式。但大圆满里面讲得很简单：心的本性本体空性、自性光明、空性和光明无二无别的大悲周遍，就叫三基智。这是每个人的内心当中，从无始以来一直存在的、具备的。由此也可以知道，最终极的佛、法、僧，也在我们的内心当中自然具备；最终极的佛的三身，也存在于我们自己的内心当中。所以密宗认为，众生就是佛的坛城，因为佛的智慧、佛的三身都已经具备了。除了这些以外，没有佛的坛城。

禅宗，显密互融的交汇点

除了大圆满以外，在达摩祖师的《达摩悟性论》、《达摩血脉论》、《达摩破相论》，还有五祖弘忍大师的《最上乘论》等几部论典里面，也讲了与大圆满的见解非常接近，和一般密宗的观点完全一致的内容，而且讲得非常精彩，我们有必要去了解一下。希望大家以后能多看看这几部论典，其内容非常不可思议。

禅宗是非常高深的法门，五祖、六祖等等，都是真正的成就者，达摩祖师就更不用说了，他们的境界非常高。虽然他们没有说禅宗是密法，但他们也说了，在没有智慧的人当中，是不能讲这些法的。这也表明，禅宗实际上也就是密法。在没有智慧、不能接受的人当中不能讲的法，就应该叫密法。

譬如，在《达摩血脉论》里说：“若欲觅佛，需是见性。见性即是佛”，如果有人想寻找佛陀，就必须现见本性。若能明心见性，见到心的本性，这就是佛。“若不见性，念佛、颂经、吃斋、持戒，亦无益处”，如果没证悟，念佛、颂经、吃斋、持戒等等，都没有太大的用处。“心即是佛，佛即是心”，这句话就像《般若心经》里面讲的“色即是空，空即是色”一样，我们现有的具备贪嗔痴慢等烦恼的心，就是佛的法身、报身，心的本性就是佛。

在这些论典里面，还用了“自性真实”等词汇，这与觉囊派论典中出现的“真实”完全是一个意思。虽然世俗谛中包括外在的山河大地，内在的精神都不真实，都是客尘，只是因缘和合而产生的事物。当因缘解散的时候，所有的东西，包括外在的大千世界，与六识、八识等内在的精神，都会从本质上消失，所以叫不真实。但如来藏、光明却在没有佛、没有众生之前就一直存在。在我们成佛之后，它还是存在，永远都没有动摇过，所以它是真实的。但我们不能把这个真实，理解为第二转法轮或中观里面讲的真实。此处肯定了真实，二转法轮否定了真实，但究竟意趣却是一样的。

有些格鲁派学者，就因为觉囊派论典当中出现的“真实”这一字眼太多，曾说过觉囊派根本没有证悟空性。当然，格鲁派的学者不可能不懂觉囊派的用意，他们是为了不让后来的人误以为“真实”就是不空，这样就与外道的见解完全一致了，所以才反复强调的。

《达摩血脉论》又云：“自性真实，非因非果。”自性，是真实不虚的，其中没有因果的成分。因为如果有因果，就是有为法了。“法即是心义”，佛法就是心的本身、本体。所有的佛法，就是为了证悟这一点。所有的佛法，包括一转法轮、二转法轮、三转法轮、密法，都在直接和间接地宣讲心的本性。

“自心是涅槃”，“涅槃”，即远离烦恼和痛苦，彻底觉悟本性与智慧。我们自己内心的本质，本来就是涅槃，除了心以外，没有涅槃。虽然自心的表面现象不是涅槃，而是轮回。但在六道轮回的当下，心的本性从来没有离开过涅槃。涅槃不是指佛的圆寂，而是寂静、光明、空性，也叫佛的法身。

达摩又说：“若言心外有佛及菩提可得，无有是处。”如果说：除了我们的心以外，还有一个佛和菩提，这是不对的。普通显宗认为，我们的心是贪嗔痴，它不可能是佛，不可能是菩提。只有通过修行，断除、放弃、远离了我们现在的烦恼心，才可以得佛。但这种观点是不究竟的。