《慧灯之光》（九）

不共密法道，外部瑜伽者，

取舍二谛修。

“不共密法道”，不共的道，也即密法。

“外部瑜伽者，取舍二谛修。”密法也可以分为外密和内密。外密也即外部瑜伽，这在汉传佛教里也有，按照唐朝时期的翻译，是叫做唐密。后来传到日本后，就叫做东密。无论东密也好，唐密也好，实际上就是一个意思。藏传佛教里，都叫做外密。外密的境界比普通显宗的境界高，世俗谛方面，与第三转法轮的境界一样；而在胜义谛空性的境界上，又和中观的境界是一样的。外密是把胜义谛和世俗谛分开来讲的。它认为，胜义谛是清净的，是佛的坛城；世俗谛是不清净的，不是佛的坛城，所以要取胜义谛，舍世俗谛。因为他们还没有证悟烦恼即菩提，众生的五蕴即是佛的坛城。虽然他们也会说烦恼即是菩提，但他们的理解却有所不同。他们这样说的意思是，烦恼的表象是不清净的，但它的本质却是清净的。外密有三个不同层次的派别︰即事部、行部、瑜伽部，哪怕最上等的瑜伽部，也有这样的取舍分别执著，其他的就更不用说了。

因为外密还没有彻底证悟世俗谛和胜义谛的无二无别，所以外密的见解不是很高，还算不上是标准的密宗。在外密里面，基本上没有佛父佛母拥抱的双身像，一般的本尊佛父佛母像的排布，也是佛父在坛城中间，佛母站在前面等位置。也不会有普巴金刚等忿怒本尊，即使有忿怒本尊，饰品也与内密的不一样。

例如：文殊菩萨的有个修法，就是文殊菩萨位于中间主尊的位置，妙音天女站在文殊菩萨前面的。

我们现在修的很多修法的仪轨也是这样，如果是将观世音菩萨作为本尊，就会在法界中观想一个观世音菩萨，再迎请观世音菩萨融入我们观想的坛城当中，然后才开始念咒……最后观想结束时，又要把本尊送回法界。

外密修行人不会享用内密的五肉五甘露，他们非常看重行为上的清净，比如受密宗的八关斋戒，严格地吃素，不能沾一点点的荤腥；修本尊的时候，会每天沐浴三次等等。因为他们认为：五肉五甘露是不清净的，素食才是清净的。

外密的优点，是加入了显宗的中观根本不知道的见解与修法，通过把自己观想为佛菩萨的修法，可以让烦恼得以清净，并最终成佛。在中观看来，这是不可能的。我们的血肉骨骼永远都是不清净的。小乘佛教甚至认为，连释迦牟尼佛的身体，都是不清净的。只有佛的内在证悟境界才叫做佛，佛的身体不是佛。大乘佛教虽然认为，释迦牟尼佛的每一根毫毛，都是智慧的显现，其中没有不清净的成分。但普通人的身上，就没有清净的东西，根本就不能想象把自己观想为某一种佛或某一种菩萨，而且还能通过这种方法来证悟。他们认为，世俗谛、贪嗔痴，永远都是不清净的，其中没有任何清净的东西。包括显宗当中见解最高之一的中观应成派，也是抱持这样的观念。第三转法轮虽然把如来藏诠释得非常透彻，但最后还是把胜义谛和世俗谛分开，认为世俗谛的这一部分是不清净的，应该断除。断除之后，才是清净的，所以称之为“他空”。“他”，也即心的本性。“空”，也即心的本性要空，不清净的东西要空、要断除。

相对而言，外密比显宗更接近于真理，虽然没有提及本来清净的佛坛城，但已经比普通显宗的境界高很多。至少他们在打坐修生起次第的时候，可以观想自己与佛无二无别。我就是佛，佛就是我。在这个见解中念咒、修禅定，可以比显宗更快地获得成就。

如果平时稍稍注意一下修法仪轨就会知道，假如仪轨中，包含了观想从法界当中迎请佛，然后融入，接着就是顶礼、供养、最后就是念咒等程序，就属于外密的方法。当然，内密仪轨中，有时也会出现先把自己的身体观想为佛，再在法界当中又迎请一尊佛，同样地融入自己等等。这都是为了消除内密初学者认为自己与佛菩萨有区别的分别念，而采取的暂时的善巧方便。

佛教所有的见解当中，最谨慎、最底层、最基础的见解，是小乘佛教的见解，所以他们的行为也是非常保守的。但莲花生大师也反反复复地提到：“是故见比虚空高，取舍因果较粉细。”也就是说，我们的见解必须要高如虚空，不能有执著，不能有分别，但是在行为上，必须仔仔细细地严格取舍因果，不该做的杀盗淫妄不能做，甚至哪怕是非常小的罪过也不能做，该做的放生、念咒、布施等六度四摄，则应该去做。

很多学佛的人就容易走两个极端：有些人一听到禅宗里面讲“要放下、不执著”，就认为放生等等都是执著，都不应该去做。可是，“要放下”本身，也是一种执著啊！这是一种极端的做法；另外又有人认为：“不可能一切都是佛的坛城，不可能一切都是空性”等等，顽冥不化地固守低劣见解，这都是极端的做法。修行，应该讲究中道，不堕两边，否则不会有好结果。

内瑜方便乘，二谛大平等，

地道次第行。

“内瑜”，就是内瑜伽、内密。“方便乘”，因为内密提供了非常多的修行方法，所以称之为“方便乘”。

“二谛大平等，地道次第行”，内密已经证悟了二谛大平等，了知胜义谛和世俗谛都是自己的分别念，其本质是平等的，世俗谛就是胜义谛，胜义谛就是世俗谛。在证悟以后，还要依照次第，一步一步地修，最后就会成就。

这里的世俗谛，就是指一切都是佛的坛城。这一观点，在《大幻化网》、《时轮金刚》，尤其是大圆满里面讲得非常清楚、非常透彻。总的来讲，从玛哈瑜伽到阿努瑜伽之间的所有内密，讲的就是二谛大平等。世俗谛就是佛的坛城，寂怒百尊的坛城。如果能够证悟，世俗谛就是胜义谛，胜义谛就是世俗谛。我们的五蕴、十二处、十八界的本质，就是佛的坛城，根本不需要迎请、送回。

内密的见解已经达到了非常高的位置，所以内密的许多佛像，不会是佛父佛母分开的，而是双身拥抱的像，因为这就是现空双运、永无分别的象征。

本来五肉五甘露，代表两千五百多年前，也即释迦牟尼佛住世时期印度最肮脏的东西。内密的修行人，却要去接受它，因为在内密的见解中，五肉也好，五甘露也罢，都是清净的。既然是清净的，那为什么不能接受呢？接受五肉五甘露，并不是为了把这些不清净的东西当作食物，而是为了彻底推翻我们的清净和不清净的执著，最后达到让所有清净和不清净的分别，完全融入到无分别的法界大平等当中。

当然，有一个次第我们不要弄错了，那就是：接受五肉五甘露，也有一个过程。刚刚开始学密的人，就不允许直接去接受五肉五甘露。只能像密法所说的，在吃饭的时候，把饭观想成五肉五甘露。这也是在表明一种态度，表示自己接受万法都是佛的坛城的观念。本来五肉五甘露是清净的，只是我自己的业障还没有清净，还没有到八地的境界，所以无法感知。比如说，假如一个人在一个小时当中，从七地菩萨提升成了八地菩萨。在他没有提升之前，五肉五甘露都是不清净的东西。但在提升以后，所有的不净物当下变成了清净的现象。这就说明，清净和不清净，不在于外面的物质，而在于自己的内心。

同样，会供的时候，酒也是一种供品，所以哪怕受了酒戒的我们，也要表态以示接受。接受的方法，就是把左手的无名指蘸在酒里，然后涂到自己的嘴唇上。肉也是一样，对吃素的人来说，这也不能吃。但因为肉的本质是清净的，所以我们也要表态。这时，我们就可以在肉里面取出像苍蝇腿那么小的一块，放在嘴巴里面。这就表明，自己也知道酒和肉的本质是清净的，所以还是可以接受。

现在显宗个别法师和一些不懂内密的人，就爱死死盯住密宗的五肉五甘露等等，并将其作为攻击密法的靶子，极力声称密法是邪教。这是非常荒唐的做法，都是自己不懂教义的结果，这不但不能击垮密法，反而显露出他们自己的愚昧。试想，如果一个不学佛的人说这样的话，那没有什么奇怪；但一个修学佛法且相信因果的人说出这样的话，那岂不是成了自搧其脸吗？

其实，内密的行为，分成了三个层次。第一个层次，与显宗的规矩完全一样，出家人就应受出家人的戒律，在家人就要受居士五戒，并在此基础上，受持菩萨戒。在此阶段，我们还没有能力去接受五肉五甘露，只能在见解上表示接受就可以了。

显宗的《维摩诘经》中也讲，一切都是清净的。既然一切都是清净的，那为什么还要抵制五肉五甘露呢？这就说明修行人还没有真正达到一切清净的境界。虽然知道一切都是如幻如梦，但还是不敢去碰，还是有执著。关于这些次第，在《黑蛇总义》里面讲得非常清楚。只有在真正证悟二谛大平等的时候，密法会要求我们去接触这些东西，这就是第二个层次。这也表示，修行人已经达到了一定的境界，但还是有一点点后遗症。因为从无始以来，一直都很害怕这些不清净的东西，一直都喜欢清净、干净的东西，哪怕证悟了，这些净秽执着的后遗症还没有从根本上断除。为了铲除这个后遗症，就会让此阶段的修行人安住在证悟的境界当中，去接受五肉五甘露。通过这种“魔鬼式”的特殊训练，就能把这个后遗症彻底斩除。

但是，显宗永远都不敢采用这样的“魔鬼式”训练，只能小心翼翼地一步一步往上走。

那么，要达到什么样的境界，才能接受五肉五甘露呢？

密法里面讲过，普通人服用毒药，一定会当下死掉。倘若一个修行人在服此毒以后，能不借助任何其它药物的帮助，仅仅依靠自己修行的力量，就能把毒性完全转化，让毒药丝毫不影响自己的身体时，就叫非初学者。这种修行人，就可以接触五肉五甘露了，这时享用五肉五甘露，不但不会对他构成影响，反而会对他的修行有很大的帮助。

比如，做梦的时候，如果梦见一条毒蛇，绝大多数的人会很害怕。但如果他知道自己在做梦，就不会像现实生活当中遇到毒蛇那么害怕。即便如此，还是缘于从小到大都很怕蛇，所以即使明明知道这是在做梦，但还是有一点点不敢去碰蛇。就像我们平时看到塑料做的蛇，明知不是真的蛇，它不会咬人，也没有毒性，但还是有些害怕一样。

这时，修行人就会告诉自己：“我明明是在做梦，我为什么要害怕梦里的毒蛇呢？”于是，他就走过去用脚踩毒蛇，或用手去抓毒蛇，就这样一次又一次地用这种强迫手段来践踏烦恼，以使自己强烈地感受到，其实根本没有什么值得恐怖的东西。

再比如，假如在梦里来到一个非常陡峭的悬崖旁边，并知道自己是在做梦，就不会像现实生活当中那么恐怖，但还是有一点点害怕。为了摧毁这个梦里的恐怖，于是我们故意从悬崖上跳下去。当然，梦中人立即就会知道，没有任何事故发生。通过这种训练，就可以打破对悬崖的恐惧。

同样，梦见着火的时候，也可以尝试把手伸到火里。当然，如果不知道自己是在做梦，手伸进火里以后，还是会被灼伤；但如果知道是梦，就不会有疼的感觉了。

这些都是强制性的训练方法，这种训练的感受，会特别深刻。这种修法，在断行的修法里面也有。断行修法的实际教义，就是般若波罗蜜多空性。只是在空性的修法上，加了一些独特的诀窍。在修行人的证悟达到一定程度，却还没有达到最高境界时，故意去激怒一些平时不敢招惹的山神、湖神等等，并招致打雷、下雨等恐怖现象。这时的我执，就会比平时明显、强烈。此时的修行人若能借助空性的见解，把恐怖从本质上铲除，就达到了修行的目的。

综上所述，如果因为密宗接受五肉五甘露，就认为密法是邪教，真的是自己在造业啊。

当然，这只是中间阶段的修行人采用的方法。到了最后阶段，也就是第三个层次，就不需要这些方法了。虽然最后还没有成佛，但在他们的境界中，世俗的清净和不清净的分别已经完全消失。这时已经不需要刻意去接受五肉五甘露，毕竟接受与放弃本身，也是一种执著。

除了内密，其他包括外密在内的很多宗派，也只是嘴巴上说如幻如梦、本来清净。但在关键的时候，却根本不敢碰这些东西，因为他们的骨子里，还没有完全接受无分别、大平等。

密宗很多的方法，显宗可能都无法接受，因为显宗所讲的，还停留在七地以下的菩萨、资粮道、加行道以及我们凡夫的眼耳鼻舌身等感官的结论之上，还无法接受八地菩萨的境界。

譬如，密宗在修生起次第时，会把自己观想为佛（例如：修金刚萨垛时，会把自己观想为金刚萨垛）。这从普通显宗的角度来看，就会觉得很奇怪：我们明明是身负如山的杀盗淫妄等罪业，需要向金刚萨垛忏悔的罪人，为什么还要把自己观想为金刚萨垛呢？普通显宗永远无法解释它的合理性，所以永远不会出现这样的修法。

但密法，尤其是内密却认为：从倒世俗谛的角度来讲，我们是罪业深重的罪人，有必要向金刚萨垛忏悔。因此，在五加行的金刚萨垛修法中，一开始会先观想金刚萨垛，然后向他忏悔，金刚萨垛降下甘露，反复冲洗我们的身体，最后，我们才变成了透明的金刚萨垛。为什么是透明的？因为金刚萨垛的智慧已经把我们身体上的不清净见解，提升为清净的八地菩萨的见解。在见解没有提升之前，我们看到的是世俗谛。在这个倒世俗谛当中，有杀盗淫妄，有弥天大罪，此时我们也应该有犯罪感、后悔心。但在忏悔结束，见解提升之后，金刚萨垛实际上就是我们自己。通过金刚萨垛的加持，可以让我们明白自己的本性。

可见，内密修法中把自己观想为佛的坛城的做法，一点都不过份，因为我们自己的身体就是佛的坛城。倒世俗谛中通过忏悔，把不清净的东西断除等等只是表面现象，都是没有证悟的境界。在证悟之后，一切都是清净的现象，并不是断除了不清净，生起了清净，而是本身就清净。金刚萨垛修法的真正含义，其实就是这样的。

对很多人来说，显宗的方法非常好，也很适合我们，但它有自己的局限性，这是佛亲口说的。我们既不要站在密宗的立场去说话，也不要站在显宗的立场去发言，否则就会谤法，就会有罪过。

在达摩祖师的《悟性论》当中讲：“迷时，六识五阴皆是烦恼生死法。”当我们还没有证悟，还在迷茫的时候，我们的眼耳鼻舌身意六识，以及色受想行识五蕴，都是烦恼、生死的法。“悟时，六识五阴皆是涅槃无生死法。”当我们证悟的时候，五蕴六识都是超离了生死的涅槃之法。不是断除了肮脏的五蕴六识，重新创造了一个清静的涅槃，而是原本就涅槃。显宗也讲得很清楚：生死和涅槃的区别，不是物质表象的区别，而是我们自己迷和悟的区别。

这里所说的“涅槃”，不是小乘佛教所认为的佛陀去世或圆寂，从大乘佛教的角度来讲，涅槃与佛的圆寂是没有关系的。涅槃永远都是存在的，都是心的本性光明。

“无妄想时，一心是一佛国；”当我们觉悟，没有妄想的时候，自己的心，就是佛的境界、佛的国土。

这里的“妄想”，并不是平时所讲的妄想，而是指我们的第六意识，以及眼耳鼻舌身识等所有不清净的分别念。无论在世俗谛中合不合理的念头，都叫做妄想。完全没有妄想的时候，是十一地，也就是佛的果位。开始没有妄想的时候，是八地菩萨，此时，绝大多数的妄想都不存在了

“有妄想时，一心是一地狱。众生造作妄想，以心生心，故常在地狱。”当我们有妄想的时候，我们的心就是地狱。众生自己造作了妄想，从第一刹那开始，而后产生第二刹那、第三刹那……这叫做“以心生心”。从阿赖耶识产生其他的意识，也叫做“以心生心”。从一开始的贪心不断，然后演变到嗔恨心，这也叫“以心生心”。总之，众生一天二十四小时各样各样的念头从不间断，都叫做“以心生心”。“故常在地狱”，此处的“地狱”，不一定是六道轮回当中的地狱。而是代表一种不清净。

“菩萨观察妄想，不以心生心，常在佛国。”菩萨没有妄想，证悟了妄想的本性，不会以心生心，所以恒常住在佛的国土当中。这并不是说菩萨像移民一样移到了佛国，而是本来就在佛国。

“若不以心生心，则心心入空，念念归静。”这句话非常深奥，大圆满所讲的，也就是这些，再没有别的东西，问题是在于我们悟不悟得到。如果能悟到这里所讲的“心心入空，念念归静”，那就证悟了大圆满。仅从文字而言，这一句所讲的，已经达到了最高峰，没有办法说得更清楚了。禅宗与密宗唯一的区别，是禅宗只是让心静下来打坐，然后慢慢渐入佳境。除此之外，却没有提供更多的如何“心心入空”，怎样“念念归静”的方法。仅仅依靠坐禅而想证悟，也是非常难的，因为现代人的贪嗔痴，比以往任何一个时代的人都严重。如果不靠上师的加持，仅仅是把心静下来，解脱只会变得遥遥无期。

过去的六祖惠能大师、慧可大师为了听法，付出了艰难的代价，甚至砍掉了自己的胳膊。这种对法的无比渴望和信任足以证明，他们的根机已经非常成熟。他们这种人，当然可以用一个简单的方法去证悟。如果我们的根机与惠能大师等同，我们也可以效仿他们，结果肯定也是一样的。但请扪心自问，我们是这样的根器吗？所有的高僧大德、修行人、成就者，都在强调出离心和菩提心。既然过去那些心地单纯、信心强烈的人，都需要修这么多的加行，我们能够不修而成就吗？所以，任何人都不要说不需要修出离心，不需要修菩提心这样的话。我们必须对自他的解脱负责，否则一定会走弯路！

“从一佛国至一佛国”，从这个佛国又到另外一个佛国，意思就是，无论去哪里，都是佛的国土。对觉悟的人来说，任何地方都是佛的国土。

“若以心生心，则心心不静，念念归动，从一地狱历一地狱。”如果以心生心，让各种各样的念头不间断地产生，其结果，就是从一个地狱搬迁到另一个地狱。所以，不要以为移民有多好，心不清净的话，移到东南西北的哪里，都是不行的。

“离心无佛，离佛无心。亦如离水无冰，亦如离冰无水。众生与菩提，亦如冰之与水。”我们曾经讲过，佛国和不清净地狱的区别，以及众生与菩提的区别，都像是冰和水的区别。

“为三毒所烧，即名众生；为三解脱所净，即名菩提。”有三毒烦恼的时候，就是众生；当贪嗔痴三毒解脱以后，就是菩提。

五祖弘忍在《最上乘论》也说：“众生佛性，本来清净，如云底日。”本来太阳永远都在存在，但因为有了云，就会暂时看不见。“但了然守本真心，妄念云尽，慧日即现。”当我们证悟了本来真心，妄念全部断除的时候，原本具足的本性智慧之日，就会显现出来。

这些都讲得非常好，但怎样去了悟，却是我们自己的事情。在我们没有学佛之前，杀盗淫妄我们都做过，罪业非常深重。女居士最严重的问题，就是堕胎。平均每个人，都堕过三五个，杀人的罪过非常严重，如果不忏悔，背负这么大的罪业，怎能像惠能大师那样证悟？

达摩祖师在《悟性论》中还讲道：“眼见色时，不染于色。”这是真正的大圆满境界。眼睛看到物体的时候，所见的物体并不会染污我们的眼识。“耳闻声时，不染于声，皆解脱也。”无论眼耳鼻舌身，都是解脱的。“眼不着色，眼为禅门，”如果我们的眼睛不执著色法，眼睛就进入了禅定，即是“眼为禅门”。“耳不着声，耳为禅门。”耳朵即使听得见声音，却不会被声音染污，这样耳朵也进入了禅定，即是“耳为禅门”。

“总而言，见色有见色性，不著常解脱。”总而言之，在见到物质的时候，如果执著了，就被系缚了；如果看到却不执著，就是解脱。这就是在讲一地菩萨出定的状态，以及证悟大圆满的加行道修行人从证悟境界当中出来以后的状态。

我们经常会在上师瑜伽的后面，看到这样的话：“一切都是上师的显现。”这是什么意思呢？是不是空调、桌子等等都变成了上师呢？要弄清这个问题，必须知道上师是什么。其实，外在的上师，是给我们传法的人；而内在的上师，就是我们心的本性。或者可以说，世俗谛的上师，就是给我们传法灌顶的上师；胜义谛的上师，则是我们心的本性。“一切都是上师的显现”，意思是说，当修行人从证悟境界当中出来的时候，虽然眼睛可以看到色法，耳朵可以听到声音，但却能强烈地感受到，这一切都是心的本性光明的现象，所以称之为“上师的显现”。只有证悟了大圆满的人，才能达到这样的境界。

大圆满当中会说：诸法皆为智慧的现象。意思也是说，当证悟的人从证悟的境界当中出来的时候，虽然眼睛还是可以识别各种物质，但由于内在的第六意识已经对空性和光明有了强烈的感受，依靠这些力量，会让他的眼识受到影响，会认为所看到的一切，都是如幻如梦的现象，这就叫做“眼见色时，不染于色。”

达到这个境界以后，从此基本上不会造新的业了。此时能感知到任何物质都是空性，都是如幻如梦，所以没有任何执著。刚开始证悟时，只能感觉到意识的如幻如梦，感觉不到眼耳鼻舌身识的如梦如幻。但证悟达到一定境界的时候，就能感觉到，连眼耳鼻舌身也是如幻如梦的。