大圆满法

《慧灯之光》(九)

  • 作者: 慈诚罗珠堪布
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“佛及菩提皆在何处?”佛和菩提在哪里呢?

“譬如有人以手提虚空得否?”,譬如说,如果有人想用手去提取虚空,可不可能呢?肯定是不可能的,因为虚空是抓不到的。

“虚空但有名,亦无相貌,取不得、舍不得。”虚空虽然有一个“虚空”的名字,但它实际上没有任何相状,无法获取,当然也无从舍离,因为只有获取了才可以舍离。

“是捉空不得”,谁都没有办法去抓虚空。

“除此心外,见佛终不得也。”除了我们的心以外,想再去找一个清净的佛,是永远都不可能得到的。

“佛是自心作得,因何离此心外觅佛?”佛就是自己的心,证悟了就得到了,为什么还要离开这个心去寻找佛呢?

“前佛后佛,只言其心”,过去的佛,未来的佛,都在讲心。

“心即是佛,佛即是心;心外无佛,佛外无心。”我们的心就是佛,佛就是我们的心。除了心以外没有佛,除了佛以外也没有心。

“若言心外有佛。佛在何处?心外既无佛,何起佛见?”如果说心外有佛,那佛在哪里呢?既然心外没有佛,又怎么会见佛呢?

我们往往认为,佛就是两千五百多年前,在印度菩提迦耶金刚座成佛的那个释迦牟尼或净饭王子。但了义的佛经告诉我们,释迦牟尼佛并不是真正的佛,他只是为了度化不同的众生,而被真正的佛派遣来的一个人的形象。他的使命,就是完成佛的工作——传播佛法、广度有情。释迦牟尼佛是化身佛,他是法身佛与报身佛派来的使者。因为在两千五百多年前,众生的根机比较成熟,已经到了该度化的时候,所以,真正的佛就把释迦牟尼佛派到这个世界上来,完成度化众生的工作。真正的佛是谁呢?就是佛的法身和报身。因为化身是报身的投影,报身是法身的投影,所以,最终真正的主人,是法身。

“佛在何处?”法身佛在哪里呢?谁都答不出来,过去未来,东南西北都没有,因为法身佛不属于任何时间与空间,我们无法找到法身的确切位置。其实,法身就是我们自己的心。既然如此,那为什么还要到自己的心以外的地方去觅佛呢?

“若要觅佛,直须见性,性即是佛。”如果要寻找佛,就必须见到自己的本性,因为自己的本性就是佛。

“佛即是自在人,无事无作人。”佛就是自由自在的人,他像已经毕业了的学生,再不需要学习,再不需要考试,因为佛该做的事情,该学的学业,该完成的任务,该断除的烦恼,该证悟的境界都已经完成了,所以称为“无事无作人”。

“若不见性,终日茫茫,向外驰求、觅佛,元来不得。”如果不证悟心性,只会整日处于迷茫之中,一心向外驰求,认为外面有一个佛,并朝思暮想地希望去寻觅这个佛,终日渴望着要到印度去朝拜等等,这都是从源头上得不到结果的痴心妄想。

“若见性即是佛,不见性即是众生。”明心见性了,就是佛;没有明心见性,没有证悟,就是众生。佛与众生的差别,就是见性与否。除此以外,没有任何区别,这和密法的观点非常相似,密法讲的也就是这些,就这么简单。

“若离众生性,别有佛性可得者。”如果远离了众生,是不可能在众生以外,有什么佛性的。

这些论著讲得非常好。禅宗的这些论典,都非常深奥。六祖、五祖等祖师,都非常强调光明,这不但接近于大圆满,简直和密法所讲的完全一样。我觉得,达摩祖师的这几部论典,绝不仅仅是显宗,而是像大手印一样非常深奥的密法。噶举派的大手印有两种:一种是属于密宗的大手印,一种是属于显宗的大手印。显宗大手印,与禅宗非常相似。

既然已经有了这么好的宝典,不读、不证悟真是非常可惜。但现在真正能悟道,或真正能把这些宝典的意义如实讲出来的人究竟有多少?虽然佛菩萨的化现在哪里都会有,但显现上仍然是寥若晨星。

实际上,除了这些内容以外,密宗本质上也没有太多的东西了,只是密法讲得更加详细、更加清楚。最重要的,是密法里面有很多任何佛经都不可替代的东西,那就是具体的方法。

换言之,虽然显宗经论里面讲了“心即是佛,佛即是心”,但对于怎样去证悟心性,显宗就没有具体的方法了。只能通过积累资粮,修禅定,然后慢慢地去了悟。但禅宗也有一种和普通显宗不一样的,比较接近于大圆满的方法,那就是直指人心,这是禅宗非常好的特点。

本净离戏论,内明童瓶身,

远离诸堕边,智分不断灭,

“本净离戏论”,本来的清净远离一切戏论,没有任何我们现在的眼、耳、鼻、舌、身能够感受到的肯定、否定、善、恶等观念、现象与戏论。

“内明童瓶身”,“内明”的意思是说,在没有证悟的时候,虽然心的本性不会在外面发挥作用,但它永远都是光明的,所以是内明。当我们证悟以后,它不但是内明,而且也是外明。“童瓶身”是大圆满术语,其他任何论典当中都不会出现。“童”意即童子,因为心的本性永远年轻,不会衰老。“瓶身”是说,当我们还没有证悟的时候,我们从外面看不见内明的佛性,佛性就像瓶子里面的灯光一样,所以叫“童瓶身”。

在大圆满续部中,经常会提到“童瓶身”。其实,在显宗的《法界赞》与《宝性论》等论典里面,也讲了类似的内容,只是用的其他名词而已。《法界赞》当中是六种比喻之一,《宝性论》里面,则是九种比喻之一。在弘忍大师的《最上乘论》中,也用了“瓶内灯光”来比喻佛性,而且还讲得非常好:

“问曰:何知自心本来清净?”有人问道:如何理解自心本来清净呢?

“答曰:《十地经》云:众生身中有金刚佛性。”回答:《十地经》(是显宗的法)中说:在众生的身体里面,就有金刚佛性。也就是说,在众生的身体里面,有我们的心。心的核心或者本性,就是佛,所以说我们的身体当中有佛性。

“犹如日轮,体明圆满,广大无边。”像日轮一样通透光明、圆满广大、无有边际。佛的所有功德,都圆满具足于我们心的本性之上。

“只为五阴黑云之所覆,如瓶内灯光,不能照辉。”“五阴”,即色受想行识等五蕴。有了这些黑云般的无明以后,心性光明就被覆盖而不能得见,就像装在瓶子里面的灯光,虽然在瓶子里面是光明的,却不能照到外面。同样,因为我们的佛性被烦恼覆盖了,所以外面看不见。

“远离诸堕边”,远离了常见、断见等各个偏堕之边戏。

“智分不断灭”,“智分”,即智慧的部分。如果没有智分,就变成了单空——仅有空性的部分,而没有光明或智慧的部分。但心的本性不但有空性的部分,而且光明、智慧的部分也不会断灭。

明于法界中,大悲不灭故,

基中任运成。

“明于法界中”,“智分”的光明,就在法界当中。

如《达摩血脉论》云:“若言心外有佛,佛在何处?”如果说在心外有佛,那佛在哪里呢?无论说佛在过去、现在、未来,还是印度、东、南、西、北、西方极乐世界,都肯定是不对的,最后只能说在法界当中。那法界在哪里呢?法界就是我们心的本性。前面讲的“本体”、“自性”、“大悲”,就是法界。

在密法的《大幻化网》中经常讲,法界就是佛的宫殿。包括无上密宗的一些仪轨当中都说,在佛的宫殿、法界的宫殿当中,迎请佛陀,迎请菩萨等等。此处的法界宫殿,不是一般意义上的、由房子组成的有形有色的宫殿。只是因为光明永远都离不开空性,它就在空性当中,所以说佛的法身宫殿就是法界。

“大悲不灭故”,大悲,即空性和光明的不分不离、无二无别。“大悲不灭故”,也即光明和空性的双运永远不灭。无论成佛还是没有成佛,升天堂还是堕地狱,光明和空性始终双运、无有间断。

“基中任运成”,在基位当中,佛的法、报、化三身任运自成。即使位于我们这种普通众生的基位,心的本性永远都离不开法界,离不开佛的智分。禅宗讲的“心即是佛,佛即是心”,也就是这个意思。

自性普贤尊,四时大平等,

光明恒无变,

“自性普贤尊”,自性,即心的本性。心的本性就是普贤尊——大圆满里面的第一尊佛,也叫普贤王如来。普贤王如来就位于法界的宫殿当中。实际上,普贤王如来就是法身。

《达摩血脉论》里面也讲,“佛者亦名法身,亦名本心,此心无形相,无因果,无筋骨,犹如虚空,取不得。”其意与前面所讲的意思完全一样。

“四时大平等”,“四时”即过去、现在、未来三时,再加上不确定时间的不定时。“大平等”在法界当中,没有过去,没有未来,没有现在,没有任何时间的概念,一切都是大平等。

“光明恒无变”,光明是永远恒常不变的。
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