《慧灯之光》（九）

大家要努力地修，能在此生遇到这么深奥的法，是真正的福报。虽然世俗人认为，像比尔盖茨那样富有，才是很大的福报。但从长远的角度或从了脱生死的角度来讲，庞大的财富究竟是善还是恶都说不清楚，所以还不是真正的福报。即使是福报，也只是一种有漏的福报而已。但有机会修这样的法，才是真正的福报。非常遗憾的是，我们却没把这么深奥的法当一回事，依然还是以追名逐利或家庭琐事为主，哪怕感情或婚姻上发生一点点问题，就把这些珍宝搁置在一边了。从无始以来，我们一直都是这样，所以直到今天，还是一无所有，这是非常可惜的。

每一个人，都不会不喜欢自己，不会不为自己着想。但如果真的爱自己，就应该把修行作为重点，精进地去修。

当然，我们也不能堕入另外一种极端，就是一时冲动而离婚、出家，家里的父母、小孩也都不管了。

当年释迦牟尼佛的老家迦毗罗卫国的很多男性被其他军队杀害后，释迦族的五百个女性出了家。但过了一段时间以后，又统统还俗了。这还是在佛陀住世的年代，而且都是佛陀的亲戚，她们都会这样，我们更应该深思熟虑了。试想，如果所有学佛的人都出家，佛教还有前途吗？谁还敢学佛？

所以，如果有机会、有条件，出家当然是很好的选择。但如果条件不具备，还是要考虑。个人的角度来讲，出家是最好的；但从佛教的整体来讲，佛法还是应该成为世界上的主流文化、修法或宗教。如果所有学佛的人都出家，现代人就不可能接受佛教。所以，修行人一方面要融入社会，其他人怎么做就怎么做，时尚也好，潮流也好，想穿什么衣服，想怎样打扮都无所谓。唯一的不同，就是不能学习社会上的不良现象。从饮食的方面来讲，就是不要点杀，吃其他生命等等；从工作的角度来讲，就是不能违背因果。大乘佛法是非常人性化、非常开放的。现代的佛教徒应该在外表上像一个时尚的现代人，里面却要像两千五百多年前的修行人，这样的结合，才是非常完美的！

极瑜大圆满，基果大自成，

极密之诀窍，悟师之加持，

直指本性智。

“极瑜大圆满”，“极瑜”，就是非常瑜伽。非常瑜伽，就是大圆满。“基果大自成”，“基”，也即普通众生或众生内心当中存在的佛性。“果”，就是通过生起次第和圆满次第的修法，最后证悟成佛时候的境界。在大圆满当中讲，基和果都是“大自成”，意即无二无别。果即是基，基即是果。成佛时候所达到的终极境界，实际上就是我们现在每一个人心的本性。

虽然除了大圆满以外，自空中观、他空中观、外密、内密等宗派，也在讲无二无别，但真正最彻底地证悟大自成的，就是大圆满。其原因，荣森班智达已经在《黑蛇总义》里面作了详细介绍。因为大圆满的成就者已经达到了无二无别的境界，所以在他的行为或修法当中，没有这么多的取舍与执著。

“极密之窍诀，悟师之加持”，怎样能够证悟“基果大自成”呢？证悟的方法，就是非常秘密的直指人心的上师窍诀，以及已经证悟了的上师的加持。如果没有诀窍，根本就不可能证悟。中观没有给我们直接指出心的本性是什么样子，自空中观和他空中观虽然讲了心的本性，但讲得不是很直接，只是告诉我们，心的本性是光明的，却无法说明到底什么是光明；一般的密法会讲心的本性是佛的坛城，一切都是清净的，但到底什么叫清净，并没有告诉我们一个非常具体的东西，更没有提供像大圆满这种不需要依靠其他方法，仅仅通过上师的诀窍就能证悟的直指人心的方法。

密宗特别强调，最终证悟的时候，必须要有上师的直接引导。否则即使精通了五部大论等显宗或密宗的各种论典，讲经说法、写作、辩论都无人匹敌，也不一定能证悟。

当然，上师也有很多种。如果遇到的，是只能告诉我们一些佛经最基础、最低层的要求，断恶向善，求佛祖的保佑等等，我们学佛的层次，就会一直停留在烧香、拜佛、念经、磕头的层面；如果我们依止的上师，只是懂得很多理论，根本就不懂修行，那我们永远也只能懂理论，而不会懂修行。

同样，因为心的本性，超越了语言与思维，是语言与任何逻辑都根本无法直接表达的。即使是真正有成就、有证悟的上师，他们的语言也无法直接表达，但他们却有办法让我们证悟，所以，越是靠近证悟空性或证悟心的本性的时候，越是要有上师的诀窍。

《达摩血脉论》里面也讲：“然即佛性自有，若不因师，终不明了。”我们自己虽然有佛性，不需要向外去找，天生就有佛性，但如果不依靠上师，我们永远都不会明白。

“不因师悟者，万中希有”，不是依靠上师，而是仅仅依靠自己而证悟的人，真可谓万里挑一、稀有难得。实际上，哪怕是万中，也是没有的。尤其像我们这种末法时代的众生，根机这么差，就更不会有机会证悟了。

虽然普贤王如来（此处所说的“普贤王如来”，是指最早的佛，而不是指法身）是不依靠上师而证悟的，释迦牟尼佛看似在一生当中，也没有依止佛法的上师。但普贤王如来是非常利根的众生，释迦牟尼佛在过去修道的时候，是有上师的，只不过在成道的这一生当中，没有依止上师就开悟了。除了这几个特例以外，几乎没有不靠上师而证悟的。

“若自己不明了，须参善知识，了却生死根本。”如果我们自己不明白心的本性是什么样，就要去参拜善知识，以了脱生老病死的根本。

什么是善知识呢？“若不见性，即不名善知识。”如果自己没有证悟，就不叫善知识。虽然学《大圆满的前行•普贤上师言教》、《入菩萨行论》、五部大论等基础理论和修法时，没有证悟的上师也可以给我们讲，但很多大圆满、禅宗或者大手印最终的具体修行，是需要直指人心的。这样的修法，没有证悟的人根本无法讲。

即使能按照文字的字面内容，给大家做讲解，但实际上除了文字以外，什么也没有说，因为说不出来。没有证悟和修行经验的人，根本不知道什么是心的本性，所以无法担当引导的职责。

“见本性为禅。若不见性，即非禅也。”直接证悟了心的本性，才叫做禅；如果没有证悟，仅仅把心静下来等其余的修法，就不叫禅，至少不是真正的禅。真正的禅，就必须要证悟。证悟以后，就停留在所证悟的境界当中。停留五分钟，就叫五分钟的禅修；停留十分钟，就叫做十分钟的禅修。

禅师就是证悟的人，外表什么样都无所谓，也不一定是出家人，六祖惠能大师不是出家人，藏地的米拉日巴大师也不是出家人，但内在的境界必须要证悟。如果已经明心见性，就可以称为禅师。表面穿着出家人的衣服，也不一定表示已经证悟，所以不一定是真正的禅师。

严格地说，没有证悟空性的人，就没有资格讲禅的修法。没有证悟心的本性的人，就更没有资格讲大圆满的具体修法，讲了也没有用！

无论禅宗、大圆满还是大手印，很多表面的文字，是大同小异的，说来说去就这么几个词汇。学一段时间以后，谁都会说。但如果没有证悟，首先无法把这些语言不能表达的东西传递给别人；讲完以后，也无法印证对方是否已经证悟。

在表达自己的境界时，即使用上了世间最优美、最华丽、最高级的词汇和语言都没有用。虽说大圆满的专用词汇，谁都说得出来。但仅仅说几个大圆满的词汇，就能认定是否证悟了吗？肯定是错误的。

那该如何知道弟子是否证悟呢？最好、最直接的方法，是藏区有些上师的办法：让修行人到上师面前打座，安住于自己的境界，不说任何语言。通过入定，上师就能知道对方的境界。当然，这种上师的境界也必须非常高。

当年达摩祖师回西方之前，他把弟子都叫过来，让每个人给自己描述自己的境界，然后一一评点：你得到了我的皮肤，你得到了我的肌肉，你得到了我的骨骼等等。当惠可大师最后出场时，他什么也没有说，只是一言不发地停了一段时间。达摩祖师居然说：你得到了我的骨髓！

这是什么意思呢？达摩祖师肯定是用法眼直接领悟到对方境界的高低，否则任何人都可以在达摩祖师面前什么也不说站一会儿，我们现在也可以模仿，在上师面前站一会儿，什么都不说。并希望上师给自己说：你得到我的骨髓。然后就四处宣扬：我是某某上师的关门弟子、心子如何如何。之后就以成就者自居，传一次法需要多少钱，灌一次顶需要多少钱等等。

达摩祖师他不需要语言，也能知道对方证悟了没有。宁玛巴大圆满的修行人当中，不但过去历史上有很多这样的上师，而且到现在都有这样的上师。当然，更多的上师不是依靠这种方法，而是要求弟子用自己的语言来表述自己的境界和修行体会。

过去法王如意宝也是这样，他告诉我们：不要用佛经和大圆满论典当中的词汇——光明、远离一切戏论等等来表述，而是要用自己生活当中的语言来表达自己的感受，这样上师就能知道弟子的境界是错还是对。在这种情况下，只有证悟的人，才能传达语言不能传达的信息。虽然说出来的语言，不是大圆满、中观、禅宗的词汇，但证悟的上师却能知道弟子讲的是对还是错，对心的本性的理解有多深，有没有往相反的方向走。所以，在这些时候，必须要有上师的诀窍。

“悟师之加持”，即证悟上师的加持。

无论是修大圆满、大手印、中观或任何一个法门，都必须做到两点：

第一，无论依靠什么方法，首先要把现有的各种杂念——善的、不善的、无记的杂念停下来；第二，当所有的杂念都停下来以后，能够指认出心的本性。

一般的显宗，是通过长时间的积累资粮，修持四禅八定，逐渐消除我们的杂念，从思绪纷乱、非常糟糕的状态，慢慢进入到没有杂念的境界当中。虽然没有杂念不等于证悟，因为没有杂念的修行人很多，包括外道的修行人，也可以达到没有杂念的境界，但没有杂念却是证悟最好的基础，是证悟不可缺少的条件。

当我们证悟以后，这些杂念就不会影响我们的修行，因为杂念本身就是智慧。但在刚刚开始修行直到即将证悟的时候，杂念都是障碍。当杂念慢慢减少之后，再通过中观的逻辑推理方法去理解空性，然后往这个方向一步步靠近，最后就可以证悟。

而内密，则是通过气脉明点的修法，来强制性地控制我们的思维与杂念。

麦彭仁波切讲过，气脉明点和四禅八定的见效速度，是相差很大的。就像依靠观想自己头痛的方法让自己头痛，与用砖头或其它硬物直接敲击头部而让自己头痛一样。

当所有的杂念停止以后，上师会告诉我们，什么叫做心的本性，并让我们直接去感受那种感觉。通过上师的诀窍，弟子就能明白、证悟心的本性。

大圆满的方法，就是依靠对上师和大圆满法的信心，通过上师的诀窍与加持，当下停止所有的杂念，同时证悟心的本性。

我们可以反躬自问：自己是不是修大圆满的根机呢？

比如，在修大圆满的时候，先要观想、祈祷法王如意宝。此时，我们对上师的信心，有没有达到标准？能不能在修上师瑜伽的时候，做到热泪盈眶、汗毛竖立，立即断掉所有的杂念，意识当下变成空白？如果达不到，就证明自己还不是修大圆满的根机，大圆满法暂时还不适合我们。

此时我们能做的，还是求佛祖保佑我们发财、健康。在此基础上，一步一步走上来，再修四禅八定，修中观，这是最踏实的路，而且适合于所有人。任何人只要努力，就一定会成功。

如果要修密宗，就必须要有信心。密法特别强调依止上师，如果没有上师，所有的证悟都无法完成。不但是大圆满，包括其它密宗的方法，也需要上师的指导。比如，如果没有上师指导，气脉明点的修法根本没法修。

在依止上师之前，密宗也特别强调，要找一个非常标准的上师。如果依止了一位真正的成就者上师，以后的修行就没问题了。但这种上师让我们开悟的方法，也有可能非常不合常理、有悖习俗，表面看来，似乎根本不符合一般的修行或教育标准。就像米拉日巴当年在玛尔巴上师那里的经历，或印度八十大成就者的经历一样，可能上师给我们安排的内容，既没有什么闻思修行，也没有什么高尚的行为，甚至会对让我们受到极大的折磨与挑战，我们能理解、能承受吗？

密宗就是这样，破釜沉舟、毫无退路，在依止上师以后，再也无法退出，要想解脱，只能接受各种善巧方便的洗礼。只有这样，才能证悟。如果缺乏了对上师的信任，是没有办法成功的。

就像我们请医生治病，所有的治疗过程，都由医生把握，而不是由我们自己做主。如果医生给我们安排了一种特殊的治疗手段，我们也只能相信医生。如果拒绝，就无法治愈我们的病。当然，在治疗之前，必须先找到一个合格的医生。既不能找唯利是图的医生，也不能找医术低下的医生。

首先，如果医生居心不良，我们却盲目信任，根本不动脑筋，全盘接受他的一切治疗，就可能像现在有些病人一样，求生不得，求死不能，所有的积蓄全部用光，病却永远都治不好。为什么要治得病人求死不能呢？因为病人死了，医生就没有收入了；为什么求生不得呢？因为如果病人活得太好，医生也没有收入了，所以就让病人不死不活地拖着。要做到这样，必须要有很高的医术。普通的医术肯定不行，要么就治好了，要么就让病人死掉了，所以，找一个医术高明却毫无医德的医生，是万万不可的。现在很多的医患矛盾，就来源于此。

同样，有些上师虽然可以讲一些深奥法门，却带有不纯的目的，遇到这样的上师，就会走弯路，不但耽误自己的解脱，而且还会让自己人财两空。现在有不少这种所谓的上师，弟子供养了很多钱，把积蓄全部用光了，却不但没有断除什么烦恼，反而平添了更大的烦恼。

师徒矛盾和医患矛盾是一样的。如果刚开始的时候，根本不观察，一听说对方是什么所谓的活佛，就赶紧依止。过一段时间以后，就很容易产生各种各样的矛盾，然后又大肆诽谤，这样的弟子永远无法证悟。所以，在修行之前，必须找到一位标准的上师，否则绝对不能依止。

其次，有些上师没有恶意，也没有私人目标，只是不会讲太深奥的东西，只能讲一些不杀生、不偷盗等基础法门，就像路边诊所里那些卖感冒药的医生一样，吃了感冒药，肯定也可以治疗感冒，但更重的病，就束手无策了。这些上师也是如此，如果想他讲一些更深的东西，那肯定就会讲错。

所以，观察上师非常重要。我们必须依止合格具相的上师，才能依靠证悟上师的加持证悟空性。

“直指本性智”，依靠上师的诀窍，直接给我们指出心的本性是什么样，这就是大圆满的精髓所在。

我们不要以为，只要有人给我们传大圆满，我们得到的永远是大圆满。其实，即使上师说出来的是大圆满，但可能我们听到的，却不是大圆满了。

《宝性论》当中有这样比喻：“譬如虚空中，雨八功德水，到咸等住处，生种种异味。”天上降下的雨水，是具八功德、清净无垢的，但落到地上，却变得不清净了。大圆满也是这样，哪怕上师讲的是大圆满，但通过我们的耳朵，进入我们的意识以后，就已经不是大圆满了，因为我们还不是大圆满的根器、法器。所以，在修大圆满之前，我们首先要考虑的，是自己是不是大圆满的根器、法器。为什么我们一直强调前行的修法。因为通过外前行、内前行等种种训练，才可以让我们变成大圆满的根器、法器。

变成大圆满的法器以后，再去听大圆满，那听到的肯定是大圆满。大圆满的方法非常简单，所以只能针对根机非常成熟的人。就像禅宗的方法也很简单，但它也只能针对特殊根机的人一样。

这就像电脑软件和硬件的关系，有些软件非常先进，但落后的硬件却识别不出来。软件再先进也没有用，只有匹配的硬件才可以识别。同样，大圆满的软件，肯定是所有佛法当中最顶级、最先进的。现在的问题，是要看自己的根机是否相应。如果自己的根机太差，我们的脑袋就根本读不出大圆满的信息，因为我们的意识根本就识别不了大圆满的境界。首先把自己提升到相应的级别，才能读懂上师的信息。