最上一层楼

《拈花微笑》第三部分最上一层楼

——禅宗戒定慧的三个层次

如众所周知，禅宗是不历阶次的顿悟法门，六祖惠能大师，称之为最上乘。禅门修行，直截了当，开门见山，所以深受一千三百年以来的中国人所服膺，近数十年来则亦受到欧美社会的欢迎。

在讲正题之前，先介绍一则故事。根据《百喻经》卷一记述，过去有位愚痴的富翁，到朋友家访问时，见到那位朋友府上有座三层楼的建筑物，高旷壮丽，气派非常；特别至第三层楼，俯瞰四方，感到视野广阔，风景明媚。他在羡慕之余，便招来工匠，在他自家的地上，建造楼房；但是他命令工匠，不准先建造第一层及第二层，他要的只是最上面的一层楼。世上有许多聪明人，投机取巧，走捷径、求顿悟，也可用这则故事里的主人翁来比喻。

在讲禅宗的戒定慧之前，先将世间的道德律配上戒定慧的三原则，说明如下：

（一）身不做害人之事，口不出损人之言，是戒的范围；洁身如玉，诚信不欺，是戒的精神。

（二）威武不屈、贫贱不移、富贵不淫，是定的范围；颜回三月不违仁，柳下惠坐怀不乱，是定的精神。

（三）先觉觉后觉，后觉觉不觉，是慧的范围；轻生死而重仁义，为全体大众的利益而牺牲奉献出个别的自己，是慧的精神。

佛法所讲的戒定慧，即以一般的通常佛法而言，亦各分为三个不同的层面：

（一）戒有三等：1一般凡夫遵守的“别解脱戒”，如五戒乃至比丘、比丘尼戒及菩萨戒。2已经修成禅定者，在定中自然守持的“定共戒”。3已经证得了圣果者，自然永不作恶，名为“道共戒”。

（二）定有三等：1凡夫外道所得的“世间定”，2小乘圣者所得的“出世间定”，3大乘禅者所得的“最上乘定”。

（三）慧即智慧，依《楞伽经》，亦分三等：1世间智，2出世间智，3出世间上上智。

戒定慧三学，都是由浅至深，由方便至究竟，各有三个层次。可是，最低层次是最高层次的基础，到了最高层次，必已含有各低层次的内容。若从低层次的立场看，戒定慧三者，虽如鼎三足，有联合的整体作用，但却可以个别独立，分头修持。若从高层次的立场看，虽有戒定慧三种不同的名称和功能，却是三位一体，三者之中，任举其一，即可同时得到三者全部功用。

根据《六祖坛经》及《景德传灯录》两书所见的资料，禅宗对于戒定慧的看法，也可分作三个层次：一、大乘法门，二、顿悟法门，三、最上乘法。现在我试作介绍如下：

一、大乘法门的戒定慧

禅宗在五祖之后，神秀在中国北方，惠能在中国南方各自代表一种禅风。

北方的神秀禅师，受朝廷的尊敬供养，自则天武后、王公以下的京师士庶，向他礼谒膜拜的人，日有万计。唐中宗向他执弟子礼，并对人说：“神秀禅师，身长八尺，庞眉秀目，威德巍巍，乃是王霸之器。”因此，他的弟子之中，即有人以此门第的身价自傲，并对南方的惠能禅师，有所不屑的评议了，比如有人说：“南方有个不识字的惠能禅师，也在弘扬禅法，真不知道他有什么能耐！”

此种讥评，传到了神秀耳中，觉得他的门下太无礼了，便纠正大家的观念说：“惠能禅师已得无师之智，深悟上乘法门，我也自知不如，否则，五祖弘忍大师，岂会轻易地将衣法传给了他呢？我自恨不能远去亲近，由于虚受国家恩典，住于京师的玉泉寺。倒希望你们不要老是留在我的跟前，如能前往曹溪，向惠能禅师参学，必有收获。”

因此，神秀派了一位聪明多智的弟子，名叫志诚，为神秀到曹溪去听惠能说法。志诚到了曹溪，向六祖禀明了来意，并叙述了神秀教人修行的方法。六祖便问：“我听说，你的师父神秀，以戒定慧法，教示学者，告诉我，他对戒定慧的修持方法是怎么说的？”

志诚回答：“秀大师说：‘诸恶莫作名为戒，众善奉行名为慧，自净其意名为定。’未知和尚您老人家是以何法教诲学人？”

神秀所教的戒定慧，属于佛法中的基础法，是大乘的共通法，是从《七佛通诫偈》的转用；过去七佛，都曾说过一个偈子，用以教导众生，那便是：“诸恶莫作，众善奉行，自净其意，是诸佛教。”由此可知，神秀的禅法，是用过去七佛以来的通佛法，作为基础的。

至于惠能大师的法门，当然要优胜于一般法。因此开示志诚：“你师父所说的戒定慧，实在不可思议。不过，我所见的戒定慧，与此有别。”

志诚问：“戒定慧，是佛法的三无漏学，只有一种，岂会别有不同？”

惠能大师说：“你师父说的戒定慧，是接引大乘人的；至于我说的戒定慧，是接引最上乘人的。”

为什么惠能大师是接引最上乘人呢？因为他说：“我所说的法，常不离自性，若离自性，即是离体，离体说法，便是说的有相法，而使自性常迷。”

南宗禅是无相法门，《金刚经》宣说无相法门，《六祖坛经》的敦煌本，有“无相忏悔”、“无相三皈依戒”、“无相灭罪颂”、“在家修行无相颂”等，可知惠能大师处理任何问题，都依自性，而不取法相。神秀是教人依相修行，渐渐完成，最多只接引大乘根器的人；唯有像惠能那样，教人离相修行，方能不假方便，顿见自性，所以专接最上乘人。

现在神秀大师所见的戒定慧的内容，说明如下：

（一）诸恶莫作名为戒

要求戒行清净，是佛教徒自我约束的基本原则。戒行可因身份而有在家出家之别，出家戒也有大小之分与男女之异，所以不持戒即名为恶行的标准，便有宽严轻重的不同。此处所说的“诸恶莫作”，应当解作：凡是做了障碍成佛的事或与无明相应的事，都是作恶，都是戒行不清净；而从凡夫以至圣位菩萨，均宜防止烦恼无明的生起，称为持戒。而且要像神秀禅师所说：“时时勤拂拭，勿使惹尘埃。”只要惹上一点烦恼的尘埃，便成破戒。

小乘戒，重于身口二业的行为，大乘戒则更重视心意的趣向，只要一念与烦恼心的贪欲、瞋忿、邪见相应，便算戒行不清净，更何况形诸于身口二业的实际恶行。所以六祖赞叹神秀之说可接引大乘，可惜后世的狂徒，连神秀的要求都未摸清，竟大言不惭地以最上乘人的根器自居，而轻忽形式斋戒。

（二）众善奉行名为慧行善的标准，可浅可深，可大可小。若据大乘菩萨行的要求，持五戒，行十善，乃圣比丘戒，均非善行。也就是说，做一个守法重纪的人，乃是公民应有的本分事；独善其身而仅无害于人者，岂能算是善行？

菩萨行，以利益众生为先决条件，做一切事，修一切法，若不能利益众生，也不为利益众生，便不能称为菩萨的善行。可见，一切的人天善法，乃至小乘的出世善法，只是方便的浅善小善。唯大乘菩萨的纯粹利他或救济众生，才是真正的深善大善。所以修行大乘法门的人，自凡夫以至成佛，一言一行，无一念不是为了利益众生，若为利己，岂名大乘？

利济众生，是基于慈悲心的流露，真正的慈悲，必从真实的净慧产生。慈悲的利他行，和智慧的抉择力，如车之有两轮，如鸟之有双翼。没有智慧为引导的慈悲行，会有所偏差，甚至产生相反的效果；盲目的爱心，不能算是慈悲。

智慧的功能，对于自己是断除烦恼，空去执著；对于众生是随机摄化，有教无类。因此，能断一分烦恼我执，便显现一分智慧，多显现一分智慧，便增长一分救济众生的能力。神秀大师说，能够奉行一切善行，名为慧者，应该是大菩萨的大慈悲行，普通凡夫，甚至不能明白善恶的界限，岂能做到“众善奉行”。

（三）自净其意名为定

从根本佛教或原始佛教的观点而言，心、意、识三者不可分。识是意的分别作用，心是意的出发处，也是意的归属处。《七佛通诫偈》的“自净其意”，实有净诸烦恼无明而成正等正觉（佛）的意思。

若由大乘佛教的观点而言，心分真妄二义，真心是清净的如来藏心，或称为佛心，或称为真如；妄心是烦恼无明，或贪欲、或瞋忿、或愚昧，皆是妄心。真心由破无明而显现，妄心通过意识而活动。所以若就大乘说：“自净其意”，只是净其意识的活动。

意识中止活动，也有不同的等级，暂时的、较久的、永恒的，情况不一。

一时一刻的心中不起坏念头，不动歪脑筋，不算意清净。一时间心中宁静，不杂不乱，住于一念，这是修定得力的现象。止于一念，而将时间缩短、空间扩大，这是粗浅的定境；止于一念，而失却时空的感受，这是深细的定境。心念顿断，自我中心顿失，这是进入灭受想定（超出三界生死范围）的解脱境界了。

依大乘的唯识观点而言，第六意识转成妙观察智，便是意清净。又依天台宗说（眼、耳、鼻、舌、身、意）六根清净位，断见思二惑（身见、边见、邪见、戒取见、戒禁取见，为见惑；贪、瞋、痴、慢、疑，为思惑），已与小乘教及大乘通教的佛果相等。也就是说，若得意净，不论大乘小乘的立场，都已承认是位阶圣域的人了。可知，要得“自净其意”，谈何容易！

这种观念，在禅宗，也不是神秀的发明，四祖道信大师的《入道安心要方便门》，早就说过：“常观攀缘、觉观、妄识、思想、杂念、乱心不起，即得麁（粗）住。若得住心，更无缘虑，即随分寂定，亦得随分息诸烦恼。”这是讲修定的初步方法，便是从意念上，用观行、止乱心、得住心（习定者所得定境，分作九阶，称为九住心：安住、摄住、解住、转住、伏住、息住、灭住、性住、持住），住心的功用渐增，定力渐强，意识的烦恼，也就渐渐熄灭了。

四祖道信之后，也不仅神秀一人弘扬《七佛通诫偈》，牛头系的鸟窠道林禅师，也因白居易问他：“如何是佛法大意？”而答以：“诸恶莫作，众善奉行。”白居易本想从道林禅师口中得到一些高深的禅意，结果颇觉失望，而谓：“三岁孩儿也懂得这个道理。”道林禅师说：“三岁孩儿虽道得，八十老人行不得。”白居易听了，始觉满意，作礼致谢。

以神秀与道林等人为代表，弘扬的禅法，是与一般的大乘法门相通的，所以惠能说，神秀接引大乘。

二、顿悟入门的戒定慧

依据《景德传灯录》卷二八的记载，六祖惠能大师，曾有少年弟子神会，向他请示：“戒为何物？定从何修？慧因何处起？”

惠能大师的回答是：“定则定其心，将戒戒其行，性中常慧照。”此与《六祖坛经》所见的解释不同，与一般所讲三学的次第也不同。此处有心可定，有行可戒，有慧照于性中，故与神秀的见解，不相上下，与《六祖坛经》的角度，则颇异趣。

《六祖坛经》中玄策禅师所见的定，既非有心、亦非无心，若亦不见有无之心，才是大定。若有心可定，有定可入，即非大定。

六祖自己也由于智常禅师问三乘法，而以有相与无相为依准，说有四乘差别之法：“见闻转诵，是小乘；悟法解义，是中乘；依法修行，是大乘；万法尽通、万法俱备、一切不染、离诸治相、一无所得，名最上乘。”

有相之法，最多是大乘。唯有离相，始为最上乘的禅法。他既以有心、有行、有慧，答神会禅师，当然未离大乘的范围。可是，他先说定、次说戒、后说慧，便不同于一般的通佛法，应该引入顿悟的初门方便。

以定定心，为首要的修行条件，只要在定上得了力，便不愁戒行不净。实际上，戒律除了根本的“杀、盗、淫、妄”四大原则是不可动摇的之外，其他条文曾有因时而异、因地而异的争论。所以百丈怀海大师，创建丛林规制时，对于印度传到中国的大小乘的戒律细则，并不重视，唯立僧堂坐禅，树法堂表法。这也就是顿悟法门的特色之一。

三、最上乘法的戒定慧

南宗禅之异于北宗禅的特色，是在于不先修戒定，着重于智慧即是大定；也不以为由定发慧，以及先慧后定之说为正确，凡是有出入的，有心可用的禅定，不论小乘大乘，都不能为惠能大师所取。

南宗禅的宗旨，是令修行者直接从般若行修起，六祖惠能说：“前念着境即烦恼，后念离境即菩提。”又说：“摩诃般若波罗蜜，最尊最上最第一，无住无往亦无来，三世诸佛从中出。”又说，“从一般若，生八万四千智慧。”他所主张最妙的修行方法，便是一行三昧，一行三昧的修法，便是：“但行直心，于一切法，勿有执著。”“常离诸境，不于境上生心。”这种三昧，乃是定慧不二、即定即慧的般若行。他说：“定是慧体，慧是定用，即慧之时定在慧，即定之时慧在定。若识此义，即是定慧等学。”

其实从《六祖坛经》的内容来衡量，惠能大师是以慧为定、定在慧中的，所以主张不离日常生活的行住坐卧，行一直心，自利利他，作大修行，毋须“住静观心”，毋须先求入定，故名为顿，故名为最上乘。

因此，惠能大师对于戒定慧三学的定义是：“心地无非自性戒，心地无碍自性慧，心地无乱自性定。”若能不于境上生心，也就是当我们面对现实的环境时，能够不为环境的顺逆好坏所牵累和影响，清楚地面对现实的环境，而又能够不受所动。那是因为心已能够做到六祖所说“无念”、“无相”、“无住”的程度，即已见到清净无染的自性，此自性，即是心体，名为“心地”。此心的自性，虽然“无念”、“无相”、“无住”，却能生起广度众生的功用，所以叫做“心地”。

“心地”清净无染，亦无是非，即是无染无非，便是戒行清净，称为自性戒，即是三类戒中的“道共戒”。“心地”离一切境，得大自在，无碍解脱，此系智慧的功用，称为自性慧；自性慧中，兼有自利的根本智，及利他的后得智。此即《楞伽经》所说的“出世间上上智”。“心地”不于境上起执著，不着有无、染净、生灭、来去、增减等相，所以即是离诸乱相的自性定，也是六祖所说的“最上乘”定。

毫无疑问，惠能大师所指示的，是让大家直登最上一层楼，他教人勿要把时间和精力，浪费在第一层楼或第二层楼里面，要把整座的三层楼房，给自己充分使用；既然拥有整座的楼房，当然具足了整座楼房的财产和功能。

顿悟的禅法，即是如此，它是最上乘，是明净的心地，清净的自性。用顿悟法门，开悟清净的自性，自然显现之后，心同阳春白雪，不染纤尘，当然已不受三乘的戒定慧所限止。如果是一个没有实际修证功夫的人，心中尚充塞着我贪、我瞋、我痴、我慢、我疑等的烦恼，而竟自以为是：守持自性戒，已得自性定，已见自性慧，那就变成以作恶为持戒、以散乱为禅定、以愚痴为智慧了！

（一九八四年十月十四日农禅寺禅坐会开示）

分享到：