守一与守心

《拈花微笑》第三部分守一与守心

先讲四祖道信禅师和五祖弘忍禅师之间的一段故事。

有一天，道信禅师在前往湖北省黄梅县的途中，遇见一个小男孩，长得非常清秀奇拔，于是问他：“喂！你姓什么？”小孩回答说：“假如有性的话，便不是常性。”老子《道德经》说：“道可道非常道，名可名非常名。”小孩的意思是：“性可性非常性”，也就是说，假如有性的话，这一定非常性。“常”是经常的意思，佛法则说：“贝性无性。”这小孩居然答得出这种话，确实不简单。

于是，道信禅师又问：“你究竟姓什么？”小孩回答：“我是佛性。”道信禅师问他“姓”什么？问的是家族的姓，小孩却答非所问地说：“我是佛性。”那也等于是“道可道非常道，性可性非常性”。而什么是“性”是“常”呢？只有“佛性”是常“性”，是永恒不变的空性。

道信禅师很讶异地又问：“你没有自己的姓吗？”小孩说：“性是空的。”后来，道信禅师就到小孩的家里，向他父母乞这小孩出家，而小孩的父母也非常难得且很高兴地将小孩送给道信禅师。于是，小孩也就成为道信禅师的弟子，法名弘忍。那时弘忍只有七岁，就跟随了道信，一直到弘忍成年悟道为止。可见他们师徒俩，在一起生活了相当长的一段时间。因而他俩的思想、禅法都很相似。

故事到此告一段落。接下来讲今天的主题“守一和守心”。

“守一”是四祖道信禅师在《人道安心要方便门》中提到，文中是如此写的：“守一不移，动静常住，能令学者，明见佛性，早入定门。”我们刚才讲到弘忍禅师，他还很小的时候遇见道信禅师，就提到不变不异的“佛性”。这里的“守一”，是教我们达到“明心见性”的方法。

“守心”是五祖弘忍禅师在《修心要论》（即《最上乘论》）中所提及的，文中说：“但能凝然守心，妄念不生，涅槃法自然显现，故知自心本来清净。”

“守一”和“守心”是不是同样的意思呢？在弘忍禅师讲“守心”时，也引用《遗教经》：“制心一处，无事不办。”现在我们就根据“制心”、“守一”和“守心”这三个名词来介绍禅的修行方法。

我们知道，禅宗的修行法即是没有方法，没有方法可用，才是真正的修行方法。可是从四祖、五祖的文章来看，他们是有方法的。因此，后代禅宗的学者都重视六祖以后的禅法，而对六祖以前的禅法不太重视。殊下知六祖的禅法是从四祖、五祖而来，而四祖及五祖的禅法是从印度传来的。我们也可以从上面三句话，看到他们的来龙去脉，才能了解到中国的禅法。

一、制心

此刻，如果另有一人拿着麦克风，在此讲堂讲佛宝、法宝、僧宝，而我正在讲制心、守一、守心，请问诸位怎么办？你们究竟是听我的，还是听他的？你们是为听圣严开示禅法而来的，结果他在那边捣蛋。要嘛，请他离开，要不就要求师父换到另外一个不受干扰的地方。为什么要这样做呢？因为我们的心，没有办法同时接受两边，只能接受一方。

但实际上，我们的心，却要比这复杂多了。它不但希望能接受我所说的话，同时还想接受任何一桩偶尔闪过脑海中的事、任何在前面走过的人，以及任何在耳边响起的声音。虽然你们坐在这里目不转睛地，耳朵也竖得高高地，好像很注意地在听我讲解，可是你们的心并不能如你们所愿地全神贯注，依然随着外界的动静而七上八下，动荡不已。这也就是说，心不听指挥，所以是杂乱无章的。因此，我们要用方法，使得心能够统一起来，集中起来，发挥它最大的效用。也因此，从佛陀开始，就教行者应用种种不同的方法来链心。

在佛陀时代，有一位笨弟子，他的名字叫愚路或小路，各位可参看拙作《圣者的故事》。愚路很笨，因为他的心无法集中，非常的散乱，他没有办法记住任何完整的一句话。教他一首偈，他不是念了上句忘了下句，就是念了下句而将上句忘了。在寺院附近放牛、牧羊的小孩，都因听他背诵而把偈子背熟了，可怜的愚路却连一句也记不住。后来，佛陀就教他念两个字“扫帚”，然而，他依旧是念了“扫”就忘了“帚”，记住“帚”却把“扫”忘掉。于是，佛陀就教他替僧团大众擦鞋，并且告诉他念两句话：“我拂尘，我除垢。”佛问他：“懂不懂呢？”他说：“懂了。”于是，他就天天擦鞋子，并且边擦边念：“我拂尘，我除垢。”后来，他突然明白了尘垢有内外之分，佛陀教他拂除的是内在的烦恼尘垢，是贪欲、瞋忿、邪见的尘垢。就这样，他便断除烦恼，而证了阿罗汉果。因为他整天替人擦鞋子，将身心都投注在“我拂尘，我除垢”的方法上，这就是“制心”，也就是把“心”放在同一件事上、同一观念上，继续不断地做下去，这是禅法的源头。

所以，禅宗的修行不一定要打坐，全《六祖坛经》说：“道由心悟，岂在坐也？”因此，打坐不一定是禅宗的禅，倒是吃饭、睡觉、屙屎、撒尿等的日常生活，是禅门修行的方法。

在日常生活中，走路时，就一心一意地走，睡觉时，就一心一意地睡，做任何事都是一心一意地做。诸位，现在你们就应该一心一意地听讲，如果你听讲时，一边用耳朵听，另一边却因我的话而想到别的事，比如刚刚提到擦鞋子，结果你们心里想，佛要擦鞋子，那时代的出家人穿的是什么鞋？而那位笨弟子究竟是擦草鞋呢？还是布鞋？或是什么鞋？但奇怪呀！如果是草鞋，那根本不需要擦，而布鞋也无从擦起。嗯！那个时候，大概已经有人穿皮鞋了，可是，出家人又怎能穿皮鞋呢？如此这般地妄念继续不断地闪过，就不是专心听讲了。

有些聪明人头脑转得很快，听到一句话，或一个问题，就可以转几个念头且一直转下去。这种因为别人的一句话就联想到一大串别的事情上去，并不是“制心”，而是散心、乱心。要心无二用、心无旁顾，心里没有其他的念头，才是“制心”。

二、守一

我常常这么作比喻：假如你的心很乱，如果是为了恨，你就老念几个字。譬如说：“×××很可恨，我要报仇。”你就一直念“×××很可恨，我要报仇，我要报仇……”。念时不用回忆，不问理由，不起第二念，不作联想，只是专心一意地念这几个字。到最后，可能只剩下了一个“仇、仇、仇……”或“×××、×××……”的念头。只有这念头存在，没有行动的冲动；只有音符而没有其他的意义，也无其他的意图。因为你的心已停止在某一个情况，或某一个念头上，且继续不断，这就是“正念”，就是“守一”。

“制心”和“守一”是层次上的不同：“制心”是将乱心集中在一个念头上，“守一”是将已统一的心，牢牢地保持住。把统一的心保持住以后，是不是还会有邪念或烦恼出现呢？不会的，这“守一不移，动静常住”，说的是统一心；《楞严经》的《大势至菩萨念佛圆通章》里，讲的“净念相继”就是“正念相继”。净念的“净”字，就是心不移动、不歪曲、不紊乱、不散漫。

就以“报仇”二字来作例子，本来“报仇”的念头是恶念，如果将念头维持在“报仇”的一念上，此时的“报仇”并不是恶念，因为这一念头里，并没有要报仇的欲望和被报仇的对象。乃是将你的杂乱心统一起来，继续不断地保持念头在同一情况下。所以，“净念相继”最后得三昧、入大定，得涅槃。因此，“守一”的意思是守住“一心不乱”，而永远地一直保持下去。

请问诸位，谁得一心不乱，或有“一心不乱”的经验？糟糕，连一个人都没有，如未得一心不乱，何能谈到守住一心不乱？因此，首先我们要用“制心”的方法，锻炼再锻炼，修行再修行，以达成一心不乱；然后，守住一心不乱，继续不断地一直维持下去。所以，禅的修行方法或修行的过程，必须要很清楚地作交代。

这一心不乱的统一心是统一念头而已；但心并不是不动，而是前一念和后一念犹如两个完全相同的双胞胎，或是两股一样均匀的波浪，但仍然念念不断。比如刚才所说的“报仇……”，这个念头持续不断地一直下去，就叫做“统一的念头”。进一步，“我要报仇……”“报、报、报……”这时连“报”字也报不下去，“仇”字也念不出来，“我要”更是无法出口，而是停在同一个念头上面，无法转念，最后，连这个念头的本身也消失了。仿佛海面上不再有波浪，甚至涟漪不生，只是一片宽广无际，清澈明湛的感受，这时候，我们说，已由统一心而进入定心了，但仍然属于守一的程度，意即守住定心。

对不起，“报仇”两字不是好例子，请诸位不要上当。如果不能把念头专注到只有音符而无意义，就会产生报仇冲动的后果！因此，带有情感的字眼最好不用，而代以无意义的字，比如，参“无”字公案，就是一个例子。

三、守心

守心的本身是一种方法，是从制心、守一而产生的。五祖弘忍讲到守心时，提到《遗教经》中的两句话：“刮心一处，无事不办。”制心，是将散乱心变成统一心，再由统一心变成不动心，这是从制心开始而后达到不动心的历程。不动心是离开动静的差别，无心可动，亦无心可静，这和定心不同。

世界上有什么东西是不动的，同时又能够作用的？只能拿明镜勉强来作比喻。明镜是不动的，但是由于外境在动，所以镜面上所现的影像也随之而动。因此，佛、菩萨或彻悟以后的祖师、禅师们，对众生的需求，是依众生所需要而给予的。众生需要什么，他们就给什么！众生需要听何种法门，就说何种法门。所以禅的不动心，不是像木头、石块。若外表像枯木、石块，很可能是在凝结心或统一心的状况之下，此时，他们害怕离开了凝结心或统一心，而贪恋着它，因为那是相当愉悦的。

常有一些参禅打坐的人来问我，并告诉我一些他们自己在修行过程中，所经历过的体验，例如有人说：“我突然间失去了自己，然后有一种解脱自在的感觉，此时分别心停止了，请问法师，这是不是开悟呢？”

一般人都认为这是开悟，而我告诉他说：“不是，你只不过是从混乱的妄想心得到片刻的平静，这时你的心里会突然地失去负担，当压力、负担的感觉丧失时，就会产生如释重负的轻松解脱感。但是，你的心还是在动的状态下，因为你还感觉到很舒畅，好像自己发生了什么事情，如果是在不动心的情形之下，怎能感受到解脱呢？因此，我肯定地说，你的心依然在动。不过你能在散乱心中，得到短暂平静的经验，已很难得，但离开悟的路程还遥远得很。”于是又问：“师父请告诉我，如何才能开悟？开悟的境界是什么样子？”我说：“禅师从来不告诉人开悟的境界是什么。”

“守心”一是经常不断地守住“不动心”，当守住不动心时，涅槃法就自然显现。涅槃法是不动法，也就是“自性清净心”，“自性”是佛性、本性的意思。自性既然是佛性，佛性不动就产生不动心的作用，不动本身又叫做涅槃或寂灭，当佛性产生不动心的作用时，也就产生度化众生的功能。

因此见性以后，是否能将见到的悟境永远保持住，这是很不容易做到的。但是一次又一次地日积月累地恒常修行，就必须要做到“守一”的功夫。“守一”功夫达成以后，再就是“不动心”长远的维持了，而“不动心”的永久维持，就成为“守心”。因此，“守心”涵盖了“制心”的过程和“守一”的内容。

今天所讲的题目好像深了一点，诸位之中是否有丈二金刚摸不到头的感觉？还是已摸到一点点？金刚虽然高，但我们已知道这就是金刚，摸不到头是应该的，因为你未成为金刚，也没有丈二高。以上我所说的制心、守一、守心的道理听懂了吗？有没有问题呢？

四、问答讨论

问：《金刚经》中的无住生心是不是不动心？又“诸法因缘起，我说即是空”，既然是空，为什么还有佛性？

答：无住生心是不动心；诸法无自性，是缘起性空，这是佛学上的理论。无自性是众生无自性，无自性的空性即是佛性。

问：初念佛、持咒时，妄念纷飞，心很散漫杂乱，到后来念得较清楚，心的妄念较少，这时是默念呢？还是大声念？

答：体力和心力坚强的人，头脑清晰时不妨默念，疲倦昏散时宜用高声。如果是体弱心弱者，疲倦了就默念，否则还是继续不断地大声念。虽然因疲倦而改为默念，但佛号还是不停，相续不断地念，停的仅仅是音声，而佛号没有终止。这还是用的制心法，也就是将念头止在佛号上。因此，当念到一心不乱时，还是要仰仗阿弥陀佛的愿力来接引。如果念到不动心的程度，就不需佛来接引，自性弥陀，唯心净土，因为我们根本没有离开过净土，净土就在眼前。所以，自宋朝以来，禅宗祖师们对于不能够守住不动心的人，还是鼓励他们禅净双修的。

（一九八四年九月三十日农禅寺禅坐会开示）

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