［我］不属于这个世间A

各位尊敬的义工、各位发菩提心、慈悲、无条件牺牲奉献的义工，因为诸位的发心，使得我们水陆大法会，都能够一直顺利的进行，这个都是承蒙各位义工，坚持到今天对讲堂的贡献，师父由衷感谢，非常的感恩！

昨天在想说要不要延期，因为刚好碰到台风，我跟台风特别有缘，去年十月五日到台湾大学演讲，按照道理十月份，是不太可能有台风的，可是，就是碰到。一大早打电话去航空公司，看有没有飞，说风啊、雨啊，都很强，第一班早上六点多的班机，看看人数再飞。我们也不管了，就到机场去等，结果大概就二、三十人，就决定起飞，到高雄机场，飞机的鼻头差一点撞到地面，第二班就没有飞了！去台大演讲，本来很难得到北部去演讲、去走走看看，就是没有这个福报。今天义工大会，来了，又碰到台风。所以，诸位冒着生命的危险来参加这个义工大会，令人感动！

现在的台风中心位置在花莲东南方八十公里，往西北前进转北边，我们现在虽然有一点点阵风，不过这个是无碍的。所以，今天诸位坐好，在这里不用怕，没事。诸位可以放心的来听这个法。昨天本来就准备面包，要准备好了，一个面包四十五块，本来要供养大家的，还有果汁。义工来这边很辛苦，我们都做好准备的；但是又怕临时来，义工大会没有人，买三百多块面包，怎么吃啊？又怕说大家没有来开会，所以，就临时决定面包不发，只好发两块饼干骗骗大家，没办法。我们是真的很有心的，又怕大家今天开会不顺利，只好这样子。

进入佛门，要修二种：一个要修福，一个要修慧。福就是尽己之心，竭己之力。把我们的生命奉献给整个佛教，佛教它是大格局的，我们今天来，不是为了某一个法师、为某一个道场，我们今天来要有大格局，今天来是为了整个的佛教。有常住的观念。但话讲回来，还是为了自己有这个因缘修福，大家尽心尽力，就是师父给大家这个机会，你们来成就这个道场成就常住，成就整个佛教，是互惠互利互补，大家都修到福。重点就是修到这个慧的问题，智慧的问题，如果我们只修福，不听经、不闻法，最多，你只能生天，不能超三界。所以修慧跟修福都是非常重要的，修慧必须要听经闻法。

我们今天要讲的这个题目叫做：［我］不属于这个世间。这句话听起来，很矛盾，很奇怪，我就是这个世间人啊，我活在这个世间，为什么我不属于这个世间？这个就是今天我们要发挥的题目的重点。

世间的这个‘我’，所有的世间人，上至王公贵族，下至凡夫走卒，没有一个人不讲这个‘我’，而这个‘我’是什么？现在就世间来讲，这个‘我’就是强烈的妄执，强烈的意识型态的我执，世间人为这个‘我’。慢慢的，我们有了佛法的一点点基础，佛陀告诉我们要内观，好好的冷静看一下，这个色身是什么？喔！这个世间，这个色身是生灭法，是无常法，是败坏之相，这个色身是缘起缘灭法，这个色身，包括这个世间，原来是四大本空，五阴无我。我们慢慢体会到，这个相是假我。

世间的人强烈的执着一个‘我’，而佛弟子听佛的言教，知道这个是地水火风，或者是色受想行识所构成的一个假我，四大和五阴构成的一个假我，这就是有进一步的功夫了。就知道，万法都是败坏之相，我们这个色身，其实并不存在的，它是虚幻不实在的。来到这个生灭的无常世间当中，它只是缘起，只是缘灭。爸爸、妈妈没有结婚，我们并不存在，就算我们存在了，每一分、每一秒都在变化，无常的变化在摧残。就象我们现在用一点智慧，都会发现它只是因缘生的东西，如梦幻泡影，不实在的。而我们的生命非常脆弱，而且很快的就结束。所以，我们慢慢的体会这个假我，是不实在的我。

《涅槃经》中所讲的常、乐、我、净，这个就是今天我们稍微要发挥的题目。我们刚刚讲的这个题目叫做：“我”不属于这个世间。现在讲的《涅槃经》讲的常乐我净，现在要讲：真常、真乐、真我、真净。

什么叫做真正的我？真正的我，就是永恒存在的一颗解脱的心，就是我们所讲的涅槃妙心。

现在来一个字一个字解释一下，佛陀讲的这个常，是对无常讲的，为了让大家早日觉悟。所以佛陀就讲世间是无常的，你要提早觉悟，不管你追求什么，不管你拥有什么，它都一直变化，刹那之间，没有一时，没有一刻不在变化。佛陀为了让我们觉悟，因为从凡夫俗子要转凡成圣的过程。第一，世尊就讲无常，破你一切的执着，这是第一步骤，无常。世尊这个常是对无常讲的，好！那么相是无常的，世尊说：我们的这个真心是常的。这是第二个步骤。

好！如果执着有一个常，那又怕你堕入常见，以为这个常是永恒存在，失去作用，佛陀又告诉我们最后一个，无常是破除执着，常是存在着真心，无常跟常，你统统要放下这个观念。卡在一个常，这个仍然是不对的，因此佛陀讲：那个叫真常。佛陀为什么要一步一步来呢？因为要转凡成圣，转烦恼成菩提，转识成智，这个问题不是那么简单的，没有种种的善巧、语言音声、种种的方便，要把一个人引入佛陀的大寂灭涅槃海，本身就是非常困难的！

一个刚刚初学佛法的人，佛是什么，他连最基本上的定义都不懂，那么在这个修学佛的过程当中，他会一直在文字相里面打转，认为无常、常、或者真常。好！最后佛的境界是什么，万象、万境本一如，性相本来空，没有所谓的无常、常、真常，这个仍然是名相，寂灭如如不动，究竟解脱，这个叫真常。所以不得己的状况之下，还是用真常这个名相，来诠释究竟的第一义谛，这个是不生不灭的境界，非语言、文字、观念所能达到，只好用这样子。这是第一步骤，常。

世尊讲的真乐，涅槃的心性当中拥有真乐。我们今天不是苦，就是乐，这个乐仍然是苦。世尊叫我们：你要好好的冷静的观照一下，我们所拥有的快乐，到底是什么叫做快乐？我们把感官的剌激，追求无常的东西，一直认为这个是快乐，而佛陀（说），这个不是真正的乐，真正的乐是离一切相。换句话说，是不受任何的动摇，情绪不受任何的境界而产生执着，那个是真正究竟寂灭的乐，那个乐才是永恒的。

今天我们快乐一下，明天就失望；今天拥有，明天就失去。所以，我们现在所拥有的乐，执着的乐，我们这个乐是非常短暂的。而佛陀告诉我们：这个不是真正的快乐，真正的快乐，是入于大寂灭涅槃海，那一种时时刻刻，都在享受涅槃的清净妙心，这个就是真乐。

第三个就是所谓的我。刚刚讲的我不属于这个世间，这个就是要稍稍的解释一下。‘我’就是指不生不灭的涅槃妙心，大般若的智慧海，也就是萨婆若的境界，一切种智的境界，这个才是真正的‘我’！而真正的我，是究竟不生不灭的寂灭，它不属于生灭的世间，所以，师父的题目叫作［我］不属于这个世间。就是究竟解脱的真我，绝对不是属于这个生灭的世间；可是它不离生灭的世间，不能离开生灭的世间，而另外去找不生不灭的出世间。

现在用大家比较熟悉的语言，就是用二个角度，落入执着、分别，就判为你是世间人，不是解脱人。一直在情绪的起心变化、动念，就判为你是生灭，因为你摆脱不了生灭，缘起缘灭的假相，你没有拥有真我。可是，你放下了这个假我，放下我执，了悟缘生即空，缘起即空，缘灭仍然是空，了解一切法无生，单刀直入的契入佛的妙心，这个就是出世间。——这样大家比较容易了解。

要做凡夫，是自己的问题；想要解脱变成圣人，仍然是自己的问题。善知识也只能给我们方便、善巧、引导。所以，真正的我，是不属于这个生灭的世间；真正的我，不属于这个缘起缘灭、假相的如梦幻泡影的世间。

最后一个叫做真净。这个净是对不净讲的，无明就会引发贪嗔痴，身口意就不净，而这个真净就没有这种贪嗔痴、无明的东西。除了无明存在，会有贪嗔痴的起灭，变成不净的思想和行为以外，还不能在清净心立一个‘净’，立一个净又变成了不净。所以，真净就是不落入不净，也不立一个清净，才是真正的净。如果说一个修行人，落入说：“我修清净行，我是清净，你是污染的。”这个修行尚可而以，虽然就有志向清净可以，还加入一个净，就变成动念的执着的污染。

现在要讲究竟义了，什么是真常？就是不是无常，也不是常，也不立一个常，叫做真常。什么是真乐？不是苦，因为苦无自性；也不是世间讲的乐，乐也空无自性；放下苦跟乐，也不立一个乐，这个叫做真乐。什么叫做我？不着一个意识型态的假我；也不落入强烈执着的意识型态的我；也不立一个真我，彻底解脱意识型态、观念、不为假相所迷惑，那一念的觉性就是真我。什么叫做真净？不是不净，也不立一个净，在清净心中也不加一个净，不头上安头，那个清净心，本自一如的清净心，就是真净。

一法不立，一尘不染，一丝不挂，那一种性相究竟解脱，叫做真净，这个就是每一个人存在的佛性，叫做《大般涅槃经》的思想。《大般涅槃经》，也许大家没有研究过，听起来有一点吃力，现在我们用大家听得懂的名词来诠释涅槃的意境。刚刚讲的，‘我’不属于这个世间，我们现在来发挥什么是真正的‘我’。

诸位！真正的我，用现在的名词，你要牢牢的记住，就是：一、绝对的独立；二、绝对的平等；三、绝对的自由。

好！这个名词模糊，再加二个字就更清楚，真正的我，“心灵”绝对的独立，“心灵”绝对的平等、绝对的自由，“心灵”绝对的解脱，这个就是真正的我！什么叫真正的我？就是绝对的独立。那么，又为什么叫做绝对的独立呢？所谓绝对的独立，就是独来独往，二六时中不依一物，能所断绝，独立就是没有能所，它一直存在。也就是说：不依六根、六尘、六识，一十八界，宇宙所幻化出来的东西，来影响到我们的心性，我们的心性完全绝对的独立，它不是对立的，见一切相，心性就显发出来，立刻解脱。因为他生活在不依靠任何的假相、不依靠任何的缘起。

所以，慢慢体悟到生命的究竟本质，其实是解脱的，其实是独立的。我们现在没办法活到这种功夫，我们今天不是依靠先生来过活，就是依靠老婆来过活，要不然就是每天企盼儿女长大成人，要不然就是依靠钱，希望有更多的钱，要不然就是依靠明天的荣耀，或者是权势，希望我们的官当得更大。所有众生的心，都没有办法达到究竟绝对的独立，都一定要依靠某一种东西来过日子，因为依靠了某一件东西来过日子，不晓得这种东西是瞬息万变的，而这个瞬息万变的世间，是没办法让你依靠的。

所以，真正的我，是无所依！二六时中，不倚一物。是绝对的独立，绝对的平等。真正的我是绝对的平等，绝对的平等是什么意思？就是悟到每个人的佛性，究竟解脱真正的自我，了解生命缘起缘灭只是假相，美丑、贫富、是非、恩怨，在一个证悟人的圣者的角度来说，是没有任何意义的。你今天来凡夫俗子的这个地方讲是非，在生灭无常的世间的这个众生来讲，他会产生动荡的意义，因为他会执着是非、恩怨、善恶，来到了圣者他的面前，是不具有任何意义的，他也不会听，也不会着，也没有意义。

换句话说，是非恩怨到圣人的心中，它是寂灭的东西，他证悟到一切法无生，究竟平等，你就是要害众生，极恶的众生，法律惩罚你；但是，圣人会原谅你。所以，佛悟到了究竟平等的心性，他不管你长得美、长得丑、富有、贫穷，乃至你是一个残障的人，或者你是一个强壮的人，这个只是生命的一个过程而己，佛陀用究竟绝对平等的心性，看待每一件事情。所以，每一件事情都平等。

真正的我是绝对的自由。六祖讲：【道须通流，何以却滞？】前念不生，后念智慧不灭，就是涅槃，就是绝对的自在。换句话说，你动到一个执着的念头，心里很不舒服，你的心不自由，你被观念束缚住了。譬如说，这个人你很计厌，你看到他的时候，莫名其妙的一直起心动念，就是恨不得远离他，恨不得刮他一巴掌，恨不得他早死。记得！你的心已经不自由了！或者是他是你老板，你拼命的阿謏奉承，你没有这个实力，想多赚一点钱，是需要靠实力的，但是社会有时很现实，你的心不自由了。你为了达到某一种目的，依靠某一种相上去追求，你失去了自由。这个世间就是这么残酷，把我们绝对的独立、绝对的平等，绝对的心性的自由、绝对的解脱，化成念念的无明的执着，因为我们要活下来，而师父现在讲的，这是佛的境界，佛陀究竟解脱的境界。

诸位要慢慢的调整，你是不是过着独立的生活？你的心性是不是达到了绝对的平等？你的心性是不是绝对的自由，不被烦恼所困住？你今天有没有得到究竟的解脱？如果有，你就拥有真正的‘我’。所以，无上大般涅槃妙心的境界，才是真正的真我；而我们的世间人拥有的，是可怕、一个不净的色身，四大所幻化出来的假我，而且执以为是，而在内心里面，从来就不懂得，歇即是菩提。所以，我们一直惩罚自已，痛苦了自已，我们不懂得佛法，佛法是尊重别人，解脱自我。因此佛法的重点，你一定要解脱自己；而这个解脱自己，不是很困难，如果你肯，你也能够看到生命的究竟之相。

看一朵花，你就了解花，它不是花；看到一棵树你了解，树其实没有真正的树相；看到一座山，慢慢的观照，事实上，也没有一座山；看到一颗星球，事实上，也没有星球可得。《楞伽经》叫我们见一切相，总得把它碎为微尘，见一朵花，把它碎为微尘，你会了解花非花，花不是真正的花；看到一棵树，把它碎为微尘你会发现，树并非真正的树；看到我相、人相、众生相、寿者相，仍然如是观照。见一切相，总知一切法不可得，一切法总是颗粒微尘所构成，缘起缘灭的幻相，不实在的。

所以，【若见诸相非相，即见如来。】如果你见到了种种的相，非相就是空相，若见诸相非相，见到种种的相就是空，即见如来，因为不值得执着。你就会体悟到我们每一个人，这个绝对独立、平等、自由，解脱的如来藏性是什么，涅槃妙心是什么。若见诸相非相，即见如来，就见到了，我们真正的心性。【离一切相，即名诸佛。】为什么要离一切相？因为凡所有相，皆是虚妄，当体即空，不是实在的这个世间。所以学佛，有修没修是别人的事情，而我们一定要修。修什么？修离一切相。

记得！真正悟道的人是寂灭的。这个人对不起我，对我有成见，背后说我是非，我看到他，我装作不知道，没有这回事，我一样对你很好。这个人支持师父，赞叹我，你碰到，我一样对你好，因为你的好坏是你的因果，不关我的事情，我的心性，我必须对我自己负责。

因为真正有功夫的人，他是时时降伏自我。修行要抓到重点！修行抓不到重点，今天来拜拜佛、明天来诵诵经，回去习气照样，贪嗔痴照样。诸位！有念佛跟没念佛一样，有诵经跟没有诵经，答案还是一样，不晓得说佛是模范，我们每念一声佛，就要朝佛的心性前进。学佛的语言、学佛的妙心，学习佛的行为，这个是真正念佛的人。我们不知到这一层的道理，佛法是不二的，我们今天来诵经，经是佛讲的，经典所讲的我们要来调整自己，把心性契入经典。

所以，心性可以转经；不悟的人，经典转你的心性。有一个祖师大德，他的徒弟，说：“师父！一切修行人，修行为什么不能成就呢？”他师父就说：“因为到大殿拜佛的时候，把佛当佛拜。”忘记了自己是佛，修行永远不能成就。心佛众生三无差别的道理，不懂。有人问：“师父！那您到大殿的时候，把佛当什么拜？”他说：“我也把他当佛拜啊！”说：“那跟你刚刚讲的不是一样吗？”“喔！”他说：“那大不一样，我的心就是佛，佛就是我的心，三无差别。”

我们修行不能成就，是因为我们来到大殿把佛当佛拜，就是能所不断。我们不晓得，直下无心便是道，我们就是佛，不知道这一层道理。按照这样讲，我们要不要拜佛？当然要拜佛。在未成道前要求佛加被，当然要继续拜佛。把佛看的很伟大，可不能把自己看得很渺小，把自己看得很渺小，那你这样失去了勇气，你们修到什么时候才能成就呢？你不自己断烦恼，靠佛来断，佛怎么断啊？佛怎么断你的烦恼啊？佛有办法断你的烦恼吗？如果你自己不断，佛怎么来断你的烦恼呢？你把佛的那一颗心，拿来自己用，佛就有办法断你的烦恼。

如果佛的心，我们不拿出来用，诸位！佛念到死、经诵到死，头拜到撞破了，头破血流都没有用！在一个团体里面，谁先挑起事端，那个就不是真正修行人。真正一个团体修行，是入于大寂灭，一切法无诤的。如果我们有意见不同，可以用理性来沟通，为什么用个性来沟通呢？是不是，为什么一定要顺着自己的个性去做事呢？要想明心见性，一定要先改个性。佛性不用，用个性，诸位！修行不能成就，就是这个道理。

（未完待续）

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