思别业果

《菩提道次第广论修心法（六）》 ︱ 宗喀巴大师　造丨 益西彭措堪布　讲授 ︱

前面讲到了异熟八德的效用，下面我们看看获得这样的八种异熟功德，需要积集什么样的因和缘。一旦了解了，主动地去修集这些因缘，在未来就一定能得到这样圆具德相的人身。以这样的人身修大乘道就非常迅速有效力。因此为了得到胜果，现在要修胜因。

异熟因分八。

初者，谓于有情不加伤害，及正依止不害意乐。

首先要获取寿量圆满就要修不伤害业。也就是平时非常注重修慈心，对有情，下至蚊虫、蚂蚁都不加伤害，而且端正自心，常时依止不害的意乐。这样以内心仁慈，没有伤杀业的缘故，将来会感得寿命绵长。这就是在因位上要断掉杀害或伤害的意乐及行为。

又云：“善放将杀生，如是利其命，遮止害众生，则当得长寿。承事诸病人，善施诸医药，不以块杖等，害众生无病。”

《赞偈》又说到：如果能把快要被杀的众生救出来，保全它的性命，能遮止杀害众生的心念和行为，就会得到长寿。再者，如果我们能承侍、照顾病人，普遍地给病人善施医药，不以石块、木杖等凶器伤害有情，那我们就会得到健康的果报。

第二者，谓能惠施灯等光明，鲜净衣物。

其次要获得圆满的相好，应当供养灯等的光明、鲜净的衣服、用具等。比如在三宝境前供养妙好的花、灯，鲜净的衣服、妙好的物质，由于它的形色非常美好，将来所感得的身相就是形量具足、匀称，具足光泽、妙好。

又云：“由依止无嗔，施庄严妙色，说无嫉妒果，当感妙同分。”

《赞偈》又说：以内心依止无嗔的意乐，将来就会感得相貌很庄严，也就是内心一片柔和，不会起嗔恚的暴劣心态，这样心很美好、很善良，将来的相貌就很美好。其次，在缘起上能够向三宝等供养很庄严的资具，无论是形状、颜色都非常悦意，将来也会得妙好的身相。或者以心无嫉妒的善心将来也会感得与此相当的妙果，也就是能得到众生的恭敬、喜爱。

第三者，谓摧伏慢心，于尊长等，勤礼拜等，于他恭敬，犹如仆使。

第三要得到族姓圆满或者种姓高贵，那就要修谦卑、恭敬的业。因果上是反着来的，如果你越是谦下、恭敬，就越能得到高贵、尊荣。具体地做法是，在任何事境当中都要摧伏傲慢，对于尊长等要精勤地修礼拜、合掌、赞叹等的恭敬行为，对于他人常常像奴仆一样地恭敬，这样将来就会得非常高贵的果。

第四者，谓于乞求衣食等物，悉皆施惠，设未来乞亦行利益，又于苦恼及功德田，乏资具所，应往供施。

第四者要成就圆满的自在就要多去奉献，而且主动地奉献，想方设法地去奉献。这样做将来衣食受用等会源源不断地来，而且是不求自来，那就叫做自在圆满。具体的修法是如果有人来祈求衣服、饮食等的物具，全部都作施舍；假使别人没有来求乞，也想方设法地对他作利益。再者，对于苦恼田和功德田缺乏资具的时候，应当主动地去作供养和布施。这样由于心乐于施舍，非常主动地奉献，将来各种财物等的顺缘就自在获得，不必操心。

第五者，谓修远离语四不善。

要想得到信言具足，也就是语言非常有威力，为大众所信受，那就应当修持很妙好的口业。也就是要修远离四种不好的语业，远离妄语、离间语、粗恶语和绮语，说诚实语、和合语、柔和语、具义语。这样常常注意修正语业，那将来自己的语言非常威肃，说什么都堪为量则，得到人们特别地信赖。

第六者，谓发宏愿，于自身中摄持当来种种功德，供养三宝，供养父母、声闻独觉、亲教轨范及诸尊长。

第六，要想得到大势力和名称的圆满，那就要修持各种能够感召大势力以及美好名誉的善行，这里是指发愿和供养。发很弘大的愿，在自身中摄持当来的各种功德，比如依照普贤行愿励力、勇猛地发愿，诚心诚意地想在未来做到这样的普贤行。以此之故，将来会具有大的名称、美誉、大的势力，为大众所供养。

《普贤行愿品》里说到，持诵《行愿品》将来会得到五种果报，其中也有会受众人恭敬供养等等。再者，就是要对无上的三宝福田常常兴起供养，在世间要供养父母，在出世间要供养声闻、独觉以及亲教师、轨范师和各类尊长等，这样做了以后，就会得到大的名称和美誉。

第七者，谓乐丈夫所有功德，厌妇女身，深见过患，乐女身者，遮止欲乐，将失男根，令得脱免。

第七，要成就丈夫性圆满这一条德相，应当修持下面的因行。也就是内心非常乐欲丈夫身所具的功德，厌患妇女身，深深地见到女身的过失。对于那些乐求女身者，遮止她求女身的欲乐，若有男子将失去男根，就以方便慑伏他，使他得以脱免。

第八者，谓他不能作，自当代作，若共能办，则当伴助，惠施饮食。

第八，要成就大力具足，就应当常常发出力量来行持利他，以及施设饮食。也就是说当别人没有能力做的时候，自己要代他做，如果是共同能成办的事情就给他当助伴，以及供养一些油盐米等的饮食。因为饮食会使人的身心具有力量，以这个缘起，将来自己会感得很大的力量。

经常能够使出自己的力量来助别人一臂之力，或者与别人谐手完成，那是增长力量的因，是发展力量的因，所以将来会得到大力具足。

如是八因，若具三缘，能感最胜诸异熟果。

修持这八种异熟因时如果还能具足三种缘，就会感得最殊胜的异熟果。

所谓的三缘就是指心清净、加行清净和田清净。其实就是心和加行两者，具有这两者，使得任何的境缘都成了殊胜的良田，因此我们要关注的是心清净和加行清净两种缘。

于其三缘，心清净中，待自有二，谓修彼因所有众善，将用回向无上菩提不希异熟；由纯厚意修行诸因，势力猛利。待他有二，谓见同法者上中下座，远离嫉妒、比较、轻毁；勤修随喜。设若不能如此而行，亦应日日多次观择所应行事。

心清净，有对待自身和对待他人两个方面，也就是对待自己应当如何做到心清净，以及对待他人又如何做到心清净。这两者都把握好了，那在行善的时候会一直维持在非常好的清净状态。

对于自身而言，要做到两点：一是欲乐上的清净，其次就是心意上的清净。意乐上的清净就是修以上不杀生等的各种善根，都用来回向无上菩提，而不希求现前的回报和将来的人天等的异熟果，唯一地用于实现无上菩提，这就是意乐清净。也就是自身上没有对世间的希求心，这样心就很清净。他不望报、不望异熟，就是无私地行持，唯一求的是无上菩提，回归法界。

其次是心意上的清净，在做的时候，心意非常纯净、非常厚重的修习各种的善业，使得势力非常猛利。也就是当他在行善的时候，一心沉浸在里面，用的是最厚的心、最殷重的心、最纯粹的心，那就使得这个善非常大，感的异熟果也非常强。以上是自身方面要做到的两点。

在行善的时候，又有与同法者相处的问题。所谓的不清净就是我们同样在行持某件法事的时候，由于产生了比较、竞争等的心，使得心相续被染污了。也就是对于上等者生嫉妒心、对于平辈者会生比较、竞争心、对于下等者会生轻毁心，所以在面对同法者的时候要修远离嫉妒、比较和轻毁，这使得内心保持在清净状态中。

总而言之，自己单个独修的时候就是不求异熟，而且修的时候一门心思，用最深厚的心，在大众共同修持的时候就要避免刚才的三种心态。从正面来说，就要勤修随喜，无论是上、中、下哪一种同法者，都要修持随喜功德。这样会使内心住在欢喜清净的状态，由它滋润相续，能够感得殊胜的异熟果，同时又不会破坏自己的善根。假使这些没办法全部做到，也应当每天多次地观察：我应该做到哪些，我能做到哪些。能做的就尽量去做，自己做不到的，就要精勤的积资净障，发愿将来尽快能做。像这样一直维持在一个清净的心态里。

加行清净中，观待自者，谓于长时无间殷重；观待他者，谓未受行赞美令受，已受行者赞美令喜，恒无间作、不弃舍作。

所谓加行就是加功用行，在修善上面特别地勤苦用功。如果人们对世间技艺很有希求，他都会从早到晚的勤学苦练，而我们现在修练的功夫是善行，它是需要加功用行的，也就是要一次一次地做功夫才能练成的，这就叫加行。

对自身来说，做这些善都要长时、无间、殷重。长时就是有恒心，长时无间就是这个修行能一直做，坚持不间断的做。就像练拳的人每天早晨都要去练习，风雨无阻，二三十年、一辈子都不间断，这叫长时无间。由于长时加上无间，这个善就有了持续发展的力量，它会使得业行的力量越来越强。殷重是讲他做的深厚度，就是特别认真的意思，每一次都是认认真真的尽最大的努力把它做好，这叫殷重。不是马马虎虎、敷衍了事，不就表面应付，点到为止，不肯花费全部的心力。譬如我要照顾一个病人、要供养佛，或者修恭敬心、发普贤大愿等等，这每一项善行的确都是全力以赴，用百分之百的心力来做，这就是殷重。

对待他人方面，就是应当把众生都安置在这样恒常、无间、励力行善的行为当中。如果他人没有受行这项善法，那就尽量赞扬这个善法的功德，使他开始受持。如果已经受持了这样的善法，还是要赞美，使他增上欢喜，能够恒时不间断地去做，锲而不舍地做，以此就修好了加行清净。

也就是自身上加行达到了清净，不是间断、短促、轻浮、敷衍，行为就非常清净。对待他人也不是漠不关心，听之任之，而是尽自己的力量以身做责，把他安置在善的加行里，推动他、扶持他、坚固他，像这样就是加行清净。

田清净者，谓由彼二意乐加行，能与众多微妙果故，等同妙田。此等是如《菩萨地》说，以释补满而为宣说。

做到了心清净和加行清净，无论碰到什么境缘都成了田清净，都可以给予你很多微妙的果。也就是这样一个行善的智者见解上他对因果律有胜解，在修行上他是真正地按照异熟八因来行持，在缘上做到了心清净、加行清净。对于这种人来说，到处都是修行的道场，随便碰到什么事都能出生很多很好的果，所以处处都成了田清净。以上是按照《菩萨地》所说以解释补充圆满而宣说的。