净土或问讲记

《净土十要第六要•净土或问讲记》 ︱ 蕅益大师 选定 元师子林天如维则 述 智圆法师 讲解 ︱

问曰：取舍之谈，无敢议矣。但往生之说，能不乖于无生之理乎。

禅上人问道：取舍的观点，不敢再议论，但往生的说法不是相违于无生的妙理吗？诸法本来无生，怎么还说往生呢？

下面以释迦佛的说法来答复这个问题：

一、达生体不可得即是真无生；

二、辨明边见和第一义谛；

三、生与不去二义皆决定；

四、性相不二，生即无生。

一、达生体不可得即是真无生

答曰：天台云：智者炽然求生净土，达生体不可得，即是真无生。此谓心净故佛土净。愚者为生所缚，闻生即作生解，闻无生即作无生解。不知生即无生，无生即生也。

回答：生即无生，不是生外另有一个无生。天台大师说：智者炽然求生净土，了达生的体性不可得，这就是真正的无生。

所谓的“求生净土”，实际去观察，有没有真实的“生”呢？如果生是实法，那必然落在自生、他生、共生、无因生四种当中，没有第五种。分别来看，如果是自生，不必观待其他缘，自己就能生自己的话，那就只生自己而没有生新的法，成了无义生。再者，应当不断地生自己，以因具足的缘故，也就成了无穷生。因为有这样的过失，所以不成立自生。结合在净土上说，如果往生极乐世界是自生，前面秽土的蕴又生了秽土的蕴，终究不出现净土蕴，就安立不了生了净土。

如果承许是他生，因和果是他体，既然因能生一个他体的果，那它也应该生出自己之外的一切法，同是他体故。再者，如果是同时的他体法，那就互不观待，并没有由谁生了谁；如果是前刹那的一个实法来生它，那前后的实法从没发生过接触和作用，也就不会有所谓的“生”。

转在净土上观察。如果有他生，那这刹那是秽土的蕴，下刹那成了净土的蕴，而且都是实法，像柱子和瓶子一样，别别独立。前刹那秽土的蕴好比张三，后刹那净土的蕴好比李四。既然实体的张三能生实体的李四，那实体的张三应该能生自身之外的一切法。也就是因和果是他体，因又能生果，那因应该能生他体的任何法，因为因跟任何法都是他体的缘故。这样的话，当前秽土的相续法可以生出一切，也就是从秽土可以生到其他净土或者其他秽土，可以生到本土之外的任何处。

如果认为：前刹那秽土的蕴灭了，后刹那净土的蕴才生，这不就是他生吗？

但是，承许前后刹那的法都是实法，这两个法又不能同时存在，怎么能成立“生”呢？前刹那法有的时候，后刹那法没有，前刹那法灭了，后刹那才有。既然前刹那法根本没见到后刹那，又怎么能说它生了后刹那法呢？就好比张三死掉了，怎么能生出李四这个儿子呢？后刹那法起来时，前刹那没有了，它跟前刹那没有任何关系。就像李四这个小孩刚刚生出来，根本没见过张三，跟张三没有任何接触，怎么能说是被张三生出来的呢？

假使承许共生，自他两方面合作生这个果，那自生和他生的过失就都无法避免，因此共生也不成立。如果承许是无因生或自然生，那不必因的缘故，处处都可以生。无论什么人、在什么地方、处于什么因缘状况，都应当往生极乐世界，因为不必要因。这也显然不成立。

观察生的体性不可得，还可以从两刹那做最明快的观察。我们不观察时，以为前刹那法生后刹那。但真的有生吗？只有两种情况：要么前刹那法没有灭而生，要么前刹那法灭了而生。如果前刹那法没有灭而生，那就是自己生自己，然而自生是不成立的，因为没新东西，不能成立生。或者犯了常见的过，后刹那跟前刹那一模一样，是常法。如果是前刹那灭了而生，那前刹那没有了，到底谁在生？无法成立生。这样就看到，实际找不到生，这叫“生即无生”。

像这样，了达生不可得就是真无生，并不是离开生之外别有一个无生，因此，可以尽管往生净土，它本身就是无生。这就叫做“心净故佛土净”，在求生之时，知道生不可得而不著生相，这就是心清净感得佛土净。

愚人不了达诸法空性，缠在生、无生等实有的戏论网中。他听到“生”就作生解，以为是实有的生，那当然跟无生矛盾，既然是真实的生，又怎么是无生呢？这就著了有边。同样，听到“无生”又作无生解，心想这是无生，那怎么能生净土呢？这就著了无边。他不知道生就是无生，无生就体现为世俗的生，两者并不矛盾。诸法正显现生灭来去等时当体即空，这就叫“生即无生”。

二、辨明边见和第一义谛

长芦曰：以生为生者，常见之所失也。以无生为无生者，断见之所惑也。生而无生，无生而生者，第一义谛也。

再看长芦禅师的指示语：一般人以为，“生”就是生出来了实有的东西，这就落在常见的呆执中。又有人以为，“无生”就是什么也没有，像龟毛一样，落在断灭见里。“失”和“惑”是凡人的两种大死呆状态，一种以为真有个东西出来了，死死地执著出了这个、那个，都是实法；另一种以为什么都没有，住在什么都没有的状态里，这都是不契会妙理的过失。实际是活泼泼的，既不落生了实法的常见，也不落什么都没有的断见，而是活泼泼地在体现、在起用。“生而无生，无生而生”是活的，不执著有实有的东西，也不执著是断灭，这样才契合第一义谛。

譬如吃饭，如果认为是实法的吃饭，那就是常见，落在常边；如果以为是无吃，那就是断见，落在断边。正吃饭时知道没有实法可得，无实法可得照样吃饭，这样无吃而吃、吃而无吃，就契合中道。又譬如花开了叫做“生”。如果以为有实法生了，那就落了常见；如果认为是无生，那就落了断见。实际上花的确生了，但寻找它的体性得不到；虽然得不到，但在世俗里宛然有花显现，有它的色、香等，这样就不落断常两边。

像这样，很多相在不断地显现，太阳升起、河水流淌、人们谈话、车辆运行等等，虽然现了但并非实有。如果认为实有，那就落常边；如果认为断灭无有，那就落断边。虽然现了但是不可得，虽然不可得却还是有它的现、它的用。类推到往生上也一样，往生者在临终一刻信愿念佛，当即因缘和合现出阿弥陀佛、极乐净土。世俗中就把这个安立为“生”，然而寻找生的体性了不可得，如梦般，这就是“生而无生，无生而生”。

三、生与不去二义皆决定

天衣曰：生则决定生，去则实不去。

天衣禅师这两句话和上面相同：“生则决定生”，不落断边；“去则实不去”，不落常边。实际可以说成四句：生则决定生，无生而生，去则实不去，去而无去。这样不落断常两边，是活泼泼的中道妙行。“决定”和“实”是很肯定的断定语。“决定生”就是因缘和合时，决定显现净土，不落断灭边；“实不去”指真实中没有实法的来去，不落常见边。