目录
净土或问讲记
《净土十要第六要•净土或问讲记》 ︱ 蕅益大师 选定 元师子林天如维则 述 智圆法师 讲解 ︱
以化道相关故独推弥陀
相关者。先觉谓两土圣人，示居净秽。以折摄二门，调伏众生。此以秽以苦以促以多魔恼而折之，俾知所厌。彼以净以乐以延以不退转而摄之，俾知所欣。既厌且欣，则化道行矣。又我释迦于三乘授道之外，其有度未尽者，度在弥陀。故于诸大乘经，叮咛反覆，称赞劝往者，盖化道之相关也。
三、化道相关。先德这样说：两土圣人分别示现居住在净土和秽土，以折、摄两门配合起来调伏众生。释迦世尊示现在此土，以秽、以苦、以促、以多魔恼来折伏众生的乐著之心，使他们知道厌离；弥陀世尊示现在极乐世界，以净、以乐、以延、以不退转来摄受众生，使他们知道所欣求处。这样有了欣和厌两种心，教化之道就通行了。有厌娑婆心就会求解脱，有欣极乐心就会去净土。这样引至极乐世界后，再也不会落到惑业苦的杂染中，不会随迷妄的习气力转，逐渐就去掉了无明所现的各种业习而成就佛道。这就是两土导师合作而教化此土众生普皆成佛的大道。
又我释迦于三乘授道之外，其有度未尽者，度在弥陀。故于诸大乘经，叮咛反覆，称赞劝往者，盖化道之相关也。
另一方面，从释迦佛应世救度众生来说，可以分两部分。一类人善根成熟，在佛出世传授三乘圣道时就得到了解脱，还有一类善根没成熟，佛在世时没得度脱，释迦佛就把他们交到阿弥陀佛手上，这些众生得度的机缘在弥陀净土。以这个缘故，释迦导师在大乘经中反复叮咛嘱咐，称赞极乐世界不可思议的功德庄严，劝导后世的众生一心向往。这就关系到释迦一代时教教化众生的大原则。
这要关注到诸佛教化众生的方法。现在是两土导师合作来摄持浊世众生还归净土解脱成佛，它是大事因缘。这种情形就像教导孩子，父母分别扮演红脸和白脸。父亲要有严威，折伏孩子，母亲要有慈愍，摄受孩子。两个人配合得很默契，一方面折伏他顽劣的心，另一方面使他的善心得到摄持、长养，就能把孩子培养成人。那么以小喻大，世尊以一件大事因缘来此世间，那就是令诸众生开示悟入佛之知见。当时因缘成熟者已得解脱，对于未成熟者，该如何来让他们解脱呢？两土导师有一个合作的因缘。释迦佛示现在浊世，在生死海里引导众生，折伏他的乐著之心；阿弥陀佛在西方极乐世界等待，那里修治了安乐的家园，引导众生到那边去。
在因缘上，释迦佛要给众生指示这里是多么污秽、苦恼、寿命短促、魔恼众多，待不得，不能贪，这样来折伏他顽固地爱恋娑婆世间、认假为真的妄心。这个世界的众生刚强难化，执著世间的种种法、执著我，始终放不下，所以释迦佛要折伏他的心。但光是这样还不够，他得不到解脱，还要给他指示西方有阿弥陀佛，那个世界是多么清净快乐、寿命无量，而且一往生就不退转，容易解脱成佛。建立了这样的教化模式后，一代又一代的众生发起了欣厌，厌离娑婆，从轮回缘起圈里脱出，向往西方极乐世界，往西方趋近。等到了西方，就由弥陀世尊来教化，在那里人人都能成佛，能够开示悟入佛的知见。这就完成了一代教化的事业。
就像教育孩子，父母彼此间很默契，父亲知道该说什么话，母亲知道该说什么话。父亲用呵责等破掉他的愚痴、顽固，之后把他指到母亲那里，母亲用慈爱、温暖把他摄住，让他的心往好的方面走，两人必须配合好。同样，释迦佛担当的责任，是让众生对娑婆世界发厌离，往极乐世界走，那当然要独赞阿弥陀佛。如果不把众生引到阿弥陀佛那里，那要引到哪里去呢？如果不赞叹极乐世界的殊胜、阿弥陀佛的不可思议，又怎么来完成这教化之道呢？两尊佛是合作关系，在缘起上一定要这样处理。
再者，这个世界太浊恶，众生的业太重，所以感得的佛太不可思议。其他诸佛都认为在这个世界成佛太困难，都不发心在这里成佛，只有释迦佛发大悲心来这个最浊恶的世界，在最苦难的时代、最难调化的众生群体里示现成佛。但是受因缘限制，只能示现八十年左右，不可能再长，马上就要离开世间。众生要在这里长期依止佛并不现实，而且混乱的因缘太多。
释迦佛悲心深重，他知道自己很快入灭，那剩下的有缘众生，要让他们往哪里去呢？他就交待往极乐世界走。众生的业太重，只有去极乐世界容易成功。也就是没有单凭自力断除三界烦恼这么高的要求，只须信愿持名，很快就生到净土而完成解脱和成佛的大事。因此，释迦佛独赞阿弥陀佛。诸佛所证的智慧平等，但愿力各有差别。如果释迦佛赞叹其他刹土的佛，那看一看，娑婆世界的众生适不适合往那边走呢？这个世界的众生，烦恼和业太重，寿命又非常短，去其他清净刹土的条件又很高，众生能修到那么高的地位而成功往生吗？对大多数人来说是不可能的。释迦佛要为整个教法期的众生着想，要为他们选择一条速成之路、得真实之利的道路，因此他偏赞阿弥陀佛。这些就叫做“化道相关”。
总结
以是三者之故，乃独推焉。
由于阿弥陀佛誓愿深重，又与娑婆世界的众生特别有缘，而且这关系到释迦佛一代时教度脱无量众生的教化之道，以这三个原因，独推阿弥陀佛。
问曰：偏指独推之说，旨哉言乎。欣厌取舍之方，至哉教矣。敢问欣厌取舍，得无爱憎能所之过乎。
禅者又继续说：您对偏指西方、独推弥陀的解释，说得太好了！欣厌取舍的方法，也是极其重大的教化之道。这里再冒昧问一句：欣厌取舍，哪能没有爱憎能所的过失呢？
他的意思是，既然落在欣厌里，当然是爱一个、憎一个，有能爱所爱、能厌所厌。取舍也一样，厌患一个才舍，欣求一个才取，有所取能取、所舍能舍等，也落在爱憎能所的过失里。
下面的回答要把握一个关键：如理的取舍是达到无取无舍的殊胜方便。在达到无上果位之前，对此不能废弃，要加以利用。下面就从总、别两个方面阐述这个要义：
一、总明欣厌是十方如来转凡成圣的通法；
二、别明欣厌是净土无则不生、有则往生的必要条件。
一、总明欣厌是十方如来转凡成圣的通法
答曰：汝不知言也。此非世间之爱憎能所也。此乃十方如来转凡成圣之通法也。若非厌舍，何以转凡。若非欣取，何以成圣。故自凡夫预乎圣位，由圣位以至等觉，其间等而上之，无非欣厌。极乎妙觉，取舍始亡。故先德云：取舍之极，与不取舍，无有异也。
回答：你不知道这种言教里的甚深内涵。这并不是世间的爱憎能所，而是十方如来转凡成圣的通用法则。如果不是厌患而舍离，怎么能转凡夫的命运呢？如果不是欣乐而求取，怎么能成就圣果妙德呢？所以，从凡夫要入于圣位，由圣位要达到等觉，这期间一级级往上，每个层次无不是欣厌。以欣，力求上位，以厌，舍离下位，由这种欲作为上进的动力才契合道法，节节升进。一直到妙觉佛果，取舍才完全没有。因此四明尊者说：取舍之极和不取舍没有差异。
“转凡成圣的通用法则”指欲，它是上进的道心。由欲作为缘起，有情就能回归，证入本来之地；否则就没有动力，没有上进的缘起。为什么说“通用”呢？因为任何人转凡成圣都要利用这一点。要让众生从凡入圣，从下位到上位，从偏入圆等，都要用欲。它扩展开来指各种道心，出离心、菩提心等都是欲。
这里的“欣厌”是一个非常大的概念，有从下到上一层一层的涵义。譬如出离心，粗分来说要舍轮回的苦和集，取涅槃的灭和道，这是共小乘的出离心。大乘的出离心还要出离执著生死边和寂灭边两边的心，到达无住之地等。这就是从粗到细的出离心。菩提心是发心要证到无上极果。这些都摄在欣厌的欲里。在能所二现习气消亡之前，众生心前存在迷乱状况，有粗有细。当然处在迷乱中时要舍离，趋向无迷乱；处在迷惑中时要舍离，入于觉悟；处在执著中时要舍离，入于无执著等等。像这样，欲或上进的道心是往佛性回归的缘起。
如来藏苏醒的标志是发生了出离心，不愿再像过去那样落在错乱当中，像疯子一样地过着，执著错乱习性而不舍。当发生觉悟时，他会感觉一定要从这里出来，不再重复过去的老套路、老错乱机制，这就叫“欣厌”，他要返回来。也就是，对下下的粗浊、混乱、颠倒等，有厌舍的心，对上上的无迷乱、净妙、轻安等，有进取的心。这种道心能使得众生回归，证入本来之地。当取舍到了极点，二取彻底消亡，无二的真心彻底显露，那时就没什么取舍了。恢复了本来，还有什么要取的？没有了错乱，还有什么要舍的？所以，取舍之极跟无取舍没有两样。
二、别明欣厌是净土无则不生、有则往生的必要条件
况此净土之法，只一化机。而释迦弥陀之所共立者也。此指其往，彼受其来。倘非厌舍，离此无由。倘非欣取，生彼无分。既舍此矣，又生彼矣，藉彼胜缘，直至成佛。然则爱憎能所，功莫大矣，何过之有哉。
况且这个净土法门只有具欣厌者是它的化机，而这又是释迦和弥陀两位导师共同建立的法则，释迦在此方指示众生前往，弥陀在彼方摄受众生前来。如果不是厌舍，那就没办法离开此地；如果不是欣取，那也没有份生到那里。既然有欣厌之心，舍了这里，又求生那里，那当然被弥陀悲愿摄受，当即就摄到了净土，到了净土后，借着那里殊胜的法缘，一直到成佛而后已。也就是，只要具欣厌取舍而被摄到了净土，那就毕竟成佛，完成了一切众生普皆成佛的大教化宗旨。这样看来，爱憎能所具有莫大的功德，有什么过失呢？
就像告诉一个人：这种食物有毒，应当厌舍；那种食物有营养，而且能让人顿时成仙，应当取受。以这种指示，他就舍毒取营养。结果他因为吃了营养品，身心发生了极大的变化，后来就成仙了。你说，这样指示有什么过失吗？如果不这样指示，而是告诉他：这个毒不必舍，尽管吃；那个营养品不必取，可以抛之不顾。这样让他舍营养吃毒，结果身体被毒素侵蚀，陷在极大的痛苦中，这又有什么功德呢？通过这个譬喻就发现，缘起上的取舍很重要，以这样的取舍爱憎，能使人得到极大的利益，哪里有过失呢？
