辨法法性论讲记

《辨法法性论讲记》 ︱ 弥勒菩萨 造 智圆法师 讲授 ︱

所以，以“无而现”才无误抉择了有法轮回的体相。除此之外，承许轮回实有而现，是堕于增益边；承许不仅实际无有连显现也没有，是堕于损减边。远离增益和损减，无误地认定轮回体相，才是辨明有法。

3、非一体非异体

即以理成立有法和法性非一体、非异体。

为什么说二者非一体？因为有法实际没有，法性本来具有，在实相当中一个是有一个是没有，怎么是一体呢？

这样认识不是一体有什么必要呢？有无误取舍的必要。就是自己会知道有法是需要对治、消除的，法性是需要一心趣入、触证、随念的，按这样取舍就可以趣向涅槃。相反，懵懵懂懂不知道有法和法性不是一体，往往就容易把二取显现当作是法性，落在妄识当中。

一般人没有详细观察，会认为自己彻底明白了有法和法性，其实只是听闻理解而已，相续中并没有生起由思维生起的定解。没有思维、没有修行，怎么能证悟呢？有些人听过一些了义经续的词句，并没有通达真实义，不能辨别轮回和涅槃，会空谈五毒即五智，烦恼即菩提，淫怒痴即戒定慧等等。他们把五毒的迷乱现相误认为五智，把烦恼的迷乱现相误认为菩提，不知道这些金刚句都是在实相上指点。这样未证悟实相而认为不必要取舍，可以随心所欲地放纵烦恼，一定会误入歧途。（所以不通达有法和法性的关系，大概学过一点了义经论，心相续没有真实通达的定解，一定会入于歧途。）因此需要通达名言中有法和法性不是一体。

那么，有法和法性是不是别别体呢？也不是别别体，因为二者不可分离，离开一者也没有另一者。所谓法性，就是这有法的法性，而有法也是住于这法性的有法。所以，不是在有法外面去寻找法性，或者讲，不是在分别心外面去寻找心的本性，这样认识有法和法性不是他体，才会遮止心外寻求法性的偏执。

如果不知道法性不离有法，把两者看作东山和西山那样的两个法，妄执心外有佛、烦恼外有菩提、分别心外有无分别智，都成了戏论，都是二取的迷乱法。《六祖坛经》中说：“善知识，凡夫即佛，烦恼即菩提，前念迷即凡夫，后念悟即佛，前念著境即烦恼，后念离境即菩提。”所以要明白：不是在有法外面去寻找法性，是在这个二取显现的妄心上了认它的法性。虽然妄心的面目，从名言角度或者观待凡夫来说，有迷乱的显现，但通过胜义理论的观察，通过净见量衡量，通过不可思议的金刚上师的指点，则会无误认识心的本性就是法性，心外寻求法性确实入了歧途。所以有法和法性也不是别别二法。

明白心前这些显现不是在能取识的外面存在，由此把一切显现抉择为唯心自现。再进一步观察，由于所取没有，能取也不可能单单以自己成立自己是能取，所以，实际上也没有什么能取，就是这一个心，有什么能取呢？这样就趣入本来没有所取能取的法性中。所以，不是要你在有法外面去寻找法性，而是直接以二取有法为方便悟入它的法性。《金刚经》说：“若见诸相非相，即见如来。”即见到二取有法本来就没有能取所取的相，就是亲见法性如来。按这样认识有法和法性不成立一体和异体，只是观待安立而已。

4和5、所依共和所依不共

为什么要讲所依共和不共呢？前面讲了有法的体相和成立有法体相的道理，其实已经点完了轮回的内涵，但钝根者还不能领会，不对他进一步详加指点，仍然难以悟入有法。所以，为了开启他的智慧，让他产生更透彻、更广大、更决定的认识，弥勒菩萨再引导他以共和不共为切入点，对于轮回展开广大周遍的观察。在共和不共当中含摄了轮回万法的意义，如果能观察认识到共和不共的意义，就可以生起轮回唯是分别心自现的定解。《楞严经》中说：“一切众生轮回世间，由二颠倒分别见妄，当处发生，当业轮转。云何二见？一者众生别业妄见，二者众生同分妄见。”

流转的依处是器世界和有情世界。以下就分析器情世界的共和不共，旨在悟入轮回全体唯是虚妄分别的体性。

器世界共同：三有器世界的显现，不论地狱中的刀山火海，饿鬼界的脓河荒原，或者人天的日月须弥，都不是心外有那样的法，都只是众生同分习气成熟时的同分妄见。器世界的共，其实只是“共同所了”，说到底，还是归结在每个众生各自的心识上，只有众生自己的心识在显这样的相，除了这一点之外，并没有心外异体的器世界。

反面观察，如果存在心外的器世界，那么对这同样的外境义，任何众生见了都应当见相同的像。但实际上，众生见到的只是自己习气成熟所变现的世界，由不同的习气见的是不同的景象，由所见各不相同这一点证明心外没有外境义。比如说，对同一片大地，有的见为地狱烈火，有的见为农民的财富，有的被大地逼迫，感觉大地是受苦的场所。对同一团火，火神视为自己的受用，火身饿鬼见为自己的住处，火虫认为是食物。对同一水，地狱众生前显现烈火，饿鬼前显现脓血，人见为清水，天见为甘露，哈德象见为大地，他化自在天见为珍宝和花雨，龙认为是水晶宫。对同一虚空，有的当作地，有的视为住所，有的看成空空一片，有的执为自己修法的殊胜方便等。如果有同一种外境，怎么可能所见各不相同呢？

就一个众生来观察，如果有心外异体的事物，应当恒时都只见同一种境。但事实上，在自己的习气发生转变时，心前的所见也随着转变。比如经上说，外道为了消除世间溃闹，把住处观修为寂静处，结果现量变成寂静处。还有人把虚空观为山岩，虚空果然就成了岩石，以致身体无法通行。所以不论虚空或者四大种，都是依心的执著，只要习气发生变化，山河大地等的有为法或者虚空等的无为法都可以转变。所以一切唯心造，并没有心外独立的器世界。

往昔有个天子问佛：“日月和须弥山究竟是谁创造的？”

佛回答：“没有其他作者，唯一是以自己的坚固习气显现的。何人于假立执著，在他心前就会这样妄现。所以一切都是以自心造作的。”

天子说：“分别念再怎么坚固，也不可能造就这样坚实的须弥和日月？”

佛开导他说：“鹿野苑曾经有位老妇女，把自己观想为老虎，全城人都见她是老虎，都被吓跑了。由短期的串习还能这样显现，何况我们无始以来就有实执和不同习气，如果串习，一定是会如是现前的。所以不论须弥山还是日月，一切都只是自心所造而已。”

佛的这一段开示也让我们明白心外没有法，器世界只是虚妄分别心自现的。

有情界共同：论中以托胎生等八种共同含摄了一切有情界中的共同。什么有情界共同呢？“由更互增上，互为因故共”，就是从有情互为因缘而显现共同一个果的角度安立共同。有情互相合作，彼此饶益、损害等等，唯一只是互相作增上缘。如果认为心外有众生，去执著他的身体、声音等，这就是错乱，说明没有通达有情界共同的涵义（其实他（她）的身体、声音，只是自己的心显现的影像。显现他人的一切一切，都只是自己的执著分别。）。总之，有情共处、合作、饶益、损害，都只是互相作增上缘，一切现象仍然是由自己的习气自现的，除此之外，决定没有所缘缘的外境义。（“心缘心外的法”在逻辑上无法成立，想想看，心怎么可能缘心外的法呢？心外的法是在心的外面，怎么能缘到呢？所以无法成立心外的所缘缘。）

理解了器和有情“共”的意义之后，就要转变观念，这很重要。以往的观念是有心外的器世界为心所缘，现在要认识到心外没有器世界，器世界只是自己的心显现的相。对于有情，执著这是善趣众生、那是恶趣众生，这是亲友、那是怨敌等等，也都是自己的心执著而显现。这样安住在唯识的见解中串习，对于止息贪嗔痴有很大的帮助。

我们观照万法时，万法都通达为心的幻化，这就是大乘唯识的观点。通达之后，见到太阳要觉知这是我的心自现的太阳，见到房屋要觉知这是我的心自现的房屋，听见声音要想到这是我的心自现的声响，品尝味道要了知这是我的心分别的状态，是我的心自现的酸、甜。由这样一一反观，见闻忆触都安住在唯识的见解中，就不会执著心外有境而向外驰求，会达到这样的修行境界。

以前认为心在缘外面的有情，现在觉悟我的心没有直接缘那个有情，我只是以习气力自现影像。比如说，我很反感某人，一看见他就生烦恼。以往的想法，这是由他的出现造成我的痛苦，把责任推到对境上。实际上，谁该负责任呢？观察之后明白：没有心外的所缘缘，唯一是自己心不清净，才由自己的心显现这样不清净的相，自生执著、苦恼。所以一切显现都是自心显现的，并不是先有外境然后由外境生起心。这样就明白，一切都只是自变自缘、自作自受而已。这是观念上的大转变，是世界观的大转变，由这样的途径，就开始消除以往把自然界看成心外实有的妄见，逐渐生起三界唯识、心外无法的正见。

有情界不共：本论以阿赖耶识、前七识、苦、乐、业、死、生、系缚、解脱九法，含摄一切有情界的不共。所谓不共，就是与他相续不共。比如孤独地狱的众生执著门是自己的身体，每当推门时他都会感受一阵剧痛，这样的苦受只是自己领受，无法和别人共，这就是有情界不共。又比如双目失明陷入黑暗，也是自心感受的不共法。又比如，一个人到了临终，心前隐没今生的显现，逐步变现出中阴境界，其他人只见他是一具僵卧的尸体。其实他没有断灭，外境上也没有发生任何变动，唯一是由内的习气变化，在显现新的境界。像这样要理解到，每个有情的根识、苦乐、生死等等，都是自己的心变现的现象。

总之，三有器情万法都是以习气力无而自现的，在心识之外没有微尘许的法可得。即使以佛陀的智慧观察三有，也只见到众生唯一由心识变现，所见所闻的显现都是心的自现。

显现山河大地是自己的心，

显现经堂房屋也是自己的心，

显现种种物品是自己的心，

显现日月星辰也是自己的心，

显现繁华都市是自己的心，

显现蓝天白云也是自己的心，

显现猪马牛羊是自己的心，

显现人流往来也是自己的心，

显现家人团聚是自己的心，

显现听经闻法也是自己的心，

显现天人安乐是自己的心，

显现舒适生活也是自己的心。

显现快乐是自己的心，

显现忧伤也是自己的心，

显现荣耀是自己的心，

显现卑贱也是自己的心。

放不下是自己的心，

无法安忍也是自己的心。

显现贪婪的饿鬼相是自己的心，

显现嗔恨的地狱相也是自己的心，

显现愚痴的旁生相是自己的心，

显现竞争的修罗相也是自己的心，

显现放逸的欲天相是自己的心，

显现无想的上界相还是自己的心。

显现心胸宽阔是自己的心，

显现心胸狭窄也是自己的心，

能容一切是自己的心，

毫不让人也是自己的心。

显现处处魔鬼障碍是自己的心，

显现天尊悉地是自己的心。

显现人人和我作对是自己的心，

显现人人都是善知识是自己的心。

显现种种分别是自己的心，

显现无念安住也是自己的心。

所以，一切境界都是心造、心自现的，离了心没有任何显现法。因此《华严经》说：“三界唯心，万法唯识。”大成就者凑哲让珠在《大圆满见歌》中唱道：“一切所见即是心自现，显现无情器世乃为心，显现六道有情亦是心，显现善趣人天乐亦心，显现三恶趣苦亦为心，显现无明烦恼五毒心，……显现恶念轮回习气心，显现善念佛刹亦是心，显现魔鬼作障亦为心，显现天尊悉地亦为心，显现种种分别亦为心，显现无念一缘修亦心，除心之外无有任何现。心之比喻犹如工画师，自身亦是内心所造作，所有三千大千世间界，彼等一切皆为心所造，自己分别心念所绘画，欺迷一切愚昧之众生，是故一切悉为心幻变，生起决断定解极重要，此乃分别心之直指法。”

6、悟入无有能取所取之义

悟入无二取的法性义，实际就是消除二取的分别。这个消除可以分两步：一、悟入无外境所取、一切唯识，由安住一切法唯识，可以消除所取的分别；二、由所取不得，悟入能取也不得，可以消除能取的分别。由此现前远离二取的法性。