辨法法性论讲记

《辨法法性论讲记》 ︱ 弥勒菩萨 造 智圆法师 讲授 ︱

所谓共同所见，只有两种安立，或者由众人心前的显现相同而安立，或者在显现分之外有一个共同外境义。下面逐一分析：

一、如果是以各个众生心识的显现相同而安立，那么观察：显现实际只是众生各自心相续的显现，众生各是各的相续，别别相续的显现何时也不可能成为共同。比如甲乙两人是不同的相续，甲心的显现永远不可能和乙心的显现成为一体。

二、如果共同所见是显现分之外的共同外境义，那么它应当以理成立才能承许，但这是无法以理显示的，因为心前有显现才可以安立有所缘境，心前无显现，则没有任何能衡量的正量。

结论：所谓“共同”唯一是依于每个众生心前的显现相同而安立的。

（所以最关键的就是心。这里弥勒菩萨通过宣说无外境所取来成立万法唯识的观点。以这种讲法可以通达名言有法完全是依于无明心识而成立的，如果能反过来，在断除无明心识的当下，就可以断除一切有法轮回的状态，让一切迷乱境界都彻底消于法界本体中。如果不通达万法唯心，往往会心外求法，最后落在外道邪见当中。在《宝积经》当中用狗和狮子的比喻讲：愚痴的人向外攀求而不观察造作万法的根源，利根人则抓住真正的作者，从根本上断除。所以这里弥勒菩萨针对利根人特意宣说无外境所取、万法唯识的观点。）

对方说：“各个众生心前的显现相同”，这一定要有同一个外境义作为因才成立。（比如，一定要有外境的高山，才会在大家心前共同显现出一座高山。）

驳斥：不决定！因为没有外境义也能造成“显现相同”，比如幻师以咒力把全场观众的眼识都染污了，结果观众的眼前都显现大象，造成这种现象的原因不是外境的大象。（意思是，没有外境的大象也可以造成大家心前显现大象。）又比如，对于同一水，业力不同的众生有不同的显现，如果心外真实有水，天、人、鬼的所见应当相同，为什么天人见到甘露、人见到清水、鬼见为脓血呢？又比如，人类厌恶的不净粪，对猪来说是它喜爱的美食。又比如青草，人不认为它能充饥果腹，牦牛却认为是它唯一的食物。所以，除了以各自的习气变现之外，有没有一个实有的可执著或者须舍弃的外境义呢？决定没有。比如，梦里的山河大地等，除了心自己在迷乱显现之外，哪里有实有的外境义呢？很多大乘经论都是以梦的比喻来安立唯识，依此就可以真实通达“万法唯识”的意义，不去执著色、声、香、味、触。按这样修行，就是梦中也不会执著恐怖或安乐的境界，梦中也能认识一切都是心的自现。这样串习坚固，临终时不会执著外境的法，不会对魔使的显现产生恐怖。

了知一切都是心之后，再深入一步就明白心的自性就是法性，法性就是没有能取所取、无生无灭的万法实相。照这样修行，心识当下就转为智慧的本性，万法融于一真法性之中，这就成了大乘大般若的修法。所以不要只把玩字句，必须通达里面讲的甚深义，而且要在日用中观照，这样一定能得到大受用。

壬二、对以不定发难的解释

紧接上文，对方发难：虽然应当承许一切显现都是心前显现，但不能以此就说没有外境义，也不能说一切显现都和自心一体。比如甲乙两个人，乙有他心通现量了知甲心，但甲的心相和乙心并不是一体，而且也有乙心之外的甲心。

答：虽然乙了知他心，但乙的心前只是在显现甲心的影像，并不是现真实的甲心，所以乙的所现和乙心仍然是一体。（名言中成立有他相续，所以并不否认有和甲心不同的乙心。）

以下按颂词解释：

于余不共识，为所取等义，

谓他心等法。

以共和不共来说，器世界是共同见的法，心识不是共同所见，所以叫“不共”。在共同器世界之外，有不共的心识成为所取义的，就是他人的心和心所等法。

等引非等引，诸能取识前，

更互非境故。

具有他心通的乙的能取识前，其心识和甲心不可能互相成为直接的所缘境，意思是，乙心并没有直接缘到他心，所以乙心显现的他心相状仍然和乙心一体。

于非等引时，自分别现故；

于诸等引前，三摩地行境，

现彼影像故。

在未入定时，仅仅是乙自己的分别心在显现甲心的影像；在入定时，是在乙三摩地的行境中显现甲心的影像。但是，“心缘所缘之后显现他心的影像”和“生起与自己的心一体的觉受”有很大的差别。比如瑜伽士缘其他心识可以知道他的苦乐，但并没有和他同样感受苦乐。同样，我们没有说甲心和乙心是一体，我们只是说甲心的影像是乙心自现。

对方发难：你们说他心虽然不是直接了知，但能以显现影像的方式了知。我也可以说，虽然不是直接见外境的山河大地，但能以显现影像的方式见。所以，心外真实有微尘体性的色法，对它是以自心显现影像而看见。为什么你不承认心外有境呢？

答：显现外境影像并不是以心外的境为因，这可以由真实的道理成立，因为：如果内相续的习气苏醒，即使没有外境义，也可以显现影像，比如饿鬼心前显现脓血，空无边处众生心前显现虚空周遍；相反，如果内相续的习气还没有成熟，即使有外境义也不可能显现，比如饿鬼前不显现水，空无边处众生的心前不显现色法。这样就说明显现唯一是由自己的心产生，并不是心缘着外境而产生。

对方也明白具有他心通者的心前只是显现影像，以这一比喻并不能推出他心和自心一体的结论，但是在佛的智慧里，一切都是现量境，他就以这方面发难说：对佛来说，一切法都成为现量，按照你宗的观点，佛前不论现什么都和佛的智慧是一体，这样应成佛和众生的心一体，众生受苦时佛也应当受苦。

答：就佛而言，佛没有自己和众生是异体相续的分别。为什么呢？因为具有和真如法界一体无二的转依智慧，所以佛智和其它法的关系不可言说，以一体和异体的方式都无法比量，完全是一种超离戏论、不可思议的境界。《中论》说：“无生亦无灭，寂灭如涅槃。”《释量论》也说：“瑜伽证悟不思议。”所以，你们以自己的妄见臆测佛的境界非常不应理。

本论这里是从现相的角度抉择有法，把六道万法都归摄为唯识，而佛的智慧是实相法性的境界，对方没有善加辨别的智慧，混淆了凡夫观现世量和佛净见量的境界差别，在抉择有法时却扯入法性，由此趣入了歧途，所以应当舍弃自己的偏执。

以上宣说了无外境所取而成立唯识的观点。

辛二、由彼悟入无有能所二取之义

以所取若无，亦无似能取，

由此亦成立，无似能所取。

然由无始来，等起而成立，

二取悉非有，亦善成立故。

上文成立了不存在能取识之外他体的所取显现。由于所取无有，能取也无法单独存在，理由是：能取必须观待所取而安立，不观待所取的单独能取何时也无法成立。

比如，用手取茶杯，手是能取，茶杯是所取，手和茶杯互相观待，才可以安立能取和所取，镜子和镜子里的影像则无法安立能取和所取，因为镜子和镜像并不是两个，怎么以镜子取镜像呢？所以不能安立镜像是所取。没有所取的影像，单独的能取也无从安立。

第二层：“由此亦成立，无似能所取。”就是由无能取，也就成立本来没有似有的能所二取。从修行的角度说，就是了知没有能取所取二相，对于这一意义一缘专注而入定后，现量证入没有能取所取二相的境界，就是真实悟入无二取法性义。

问：为什么无二取法性本有不现前，反而颠倒生起二取呢？

答：“然由无始来，等起而成立。”（等起是苏醒或成熟的意思。）虽然法性本有，但是由于无始以来的二取显现习气，一方面具有能覆盖真如本性的作用，另一方面又不远离心的自性光明，因此由它等起而成立，也就是，由二取显现的习气成熟而现行的缘故，致使不现前法性真实义，反而生起二取迷乱，但它始终也没有离过无二取的法性。（意思是，可以实相中无二取的同时，在现相中生起二取，没有二者相违的过失。）

又想：二取习气无始以来就已经存在，所以再如何修习出世间的正道也无法遣除。

驳斥：这是决定能遣除的，因为“二取悉非有，亦善成立故”。也就是，“无二取”善能成立的缘故，如果能了知而修习，一定能现前无二取的本性。比如，由“绳上无蛇”这一点极能成立的缘故，尽管一万年当中都执著花绳是蛇，但并不是不可以遣除，只要见到绳上本来无蛇，刹那间就能消除执蛇的妄念。所以二取习气存在的时间长，并不代表它无法遣除。

由上面的讲述可以相信两点：一是凡夫前的二取显现实际没有，都是假的；二是由修行出世间的正道一定能使它隐没而现前无二取的法性。