在世间,我们难免会被怨敌伤害,也难免会嗔恨他们。其实,“人有业力,身不由己”, 他们不是有意想伤害我们,但是在业力的牵引下,他们也无法控制自心,可怜而无助。这样反复思维,就能够息止嗔恨之火,生起慈悲之心。
大家在一起共修时,会看到很多如法或不如法的现象,心里也会随之欢喜或厌恶。 其实,所有的显现都是正常的。有好的,肯定就有不好的;有赞叹的,肯定就有诽谤的。这些都是相对法,所以没有必要太执着,一切都视作正常就可以了。当你的心不被这些外境动摇的时候,你就成就了。
有的人脾气不好,非常容易生气、发怒。在你生起嗔恨心的时候,应该去想想它的危害。它一旦在我们的相续中出现,我们就不会有快乐,而且身体健康也会受到损害,更重要的是往昔积累的所有善根也会被摧毁。反复这样思维,就能对治嗔恨心了。
我们有时候想要度化身边的众生,但是对方不但不听信,反而还阻碍我们学佛修行。当众生实在刚强难化、无法利益的时候,表面上可以暂时放一放,但是心里要默默地发愿,跟他们结善缘,给他们种善根。有一天因缘到了,也许他会比我们还精进,还有成就哦!
我们刚开始学佛的时候,经常都是泪流满面地做早晚课,要么是感恩,要么是忏悔。过了几个月、几年,这些仪轨偈颂都念的很流利了,但是内心的觉受却没有了。再修下去,也许就变成佛法的油子了。为什么会这样?就是没有拿佛法来对照自己,改变自己。
无论何时何地,我们所做的一切都是给自己做的。做恶业也是给自己做的,做善业也是给自己做的。因为不管是恶因,还是善因,都不会成熟在外界的地水火风上,一定会成熟在自己的身心里。明白了这个道理以后,才能做到无私的奉献与付出,之前是很难的。
有人伤害你,是修忍辱的机会来了;有疾病灾难,是消业的机会来了。这些痛苦磨难,才真正是成就你的机会哦!
当看到别人得到了一些福报,遇到一些顺境、善缘的时候,我们应该发自内心的随喜。因为他一定是往昔修了善法、种了善根,如今才有这样的善果。经常这样随喜,不仅能对治嫉妒傲慢等烦恼,而且能增长自己的善根福德。
极乐世界是什么样子的?那里什么也不缺,一切圆满。若是有不圆满的,不可能有极乐,也不可能是极乐世界。你放下了,当下就是西方极乐世界。
其实,自性是很简单的,但是你要有善根和福德才能见到。一刹那的善根、一瞬间的福德,也许也能令你见到一点,但还没有看清楚就错过了。那怎么办?就要经常发出善念、提起正念,然后保持住,令它延续得长一点,这样见性就容易了。
能够把每一刹那都当作生命的最后一刻,才有真正的修行。能够让每一个起心动念都不造恶业,才是真正的成功。
我们要牢牢地看住这颗心,因为魔随时都会在不知不觉中障碍你、干扰你。如果你产生了不清净的心念,遇见了不清净的东西,做出了不清净的行为,这也许就是魔的幻化。这个时候,不要忘了祈祷上师三宝,护持正念哦!
人的寿命是无常的,什么时候、在何处、以何种方式死去,无人会知晓。一旦无常到来,我们有没有把握往生?如果没有把握,那就还要流转轮回,甚至一下子堕落地狱!所以在我们还没有失去这个人身之前,不能松懈,一定要精进,精进!每时每刻都不能浪费,不能失去每一个消业的机会,成就的机会哦!
其实,修行不是要懂得很多理论,掌握很多知识,做很多事情。真正的道,不过是在很平常、很平凡的事情中。现在我们讲的都是很平常的道理,做的都是很平常的事情。放下自我,处处观察自己、纠正自己,才是修行。若是真正有学佛修行之心,通过一两句话就能开悟见性,通过一两件事就能成就圆满。
我们作为修行人,应该让众生欢喜,不应该伤害有缘众生。和那些亲戚、朋友,尤其是自己的长辈在一起的时候,不管对方说的是对还是错,在一般的情况下,一定要顾及对方的心情,不能和他们唇枪舌剑,语言要随顺他们,这也是对他们的一种尊重、一种礼貌。这样,大家都会开心快乐的。
我们这些凡夫在修行的过程中,不造恶业是不可能的,但是应该好好地忏悔,让这些恶业尽量减少。比如,以前喜欢说绮语,现在知道了这是一种过失,就能随时忏悔了。原来是每分钟都说绮语,通过不断的对治,变成一天才说一次,然后是几天、几个月才说一次。这样慢慢改,最后就彻底不说绮语了,就胜利了。
我们从小到大,为什么总是有想不开、想不通的事呢?为什么不是苦就是愁呢?因为自私自利、心胸狭隘,为只考虑自己、不考虑对方,不会圆融、不能容纳。我们想解开这个束缚,想让自己的心解脱,就要发大心、发大愿,发饶益众生的心。没有自私自利,才没有烦恼,没有痛苦。
如果我们做了恶业,会在相续中积累。但是也有可能即使没有做恶业,相续中也积累了,这是随喜他人造业的缘故。比如,亲自杀生,这是以身来造业;让别人杀生,这是以口来造业。随喜别人杀,只是一个意念而已,谈不上是做,但是这种恶业也会在相续当中积累。所以,护持好自己的起心动念非常重要哦!
为什么我们得到了一点点功德利益,就会生起傲慢心?因为没有明白利益功德是无常的,都在刹那当中变。为什么我们总有看不起的人、看不惯的事?因为我们有傲慢,有我见,没有懂得自他是平等的、一体的,所以总是有自他的分别。其实,一切痛苦的来源,一切烦恼的根本,就是这些分别、执着。
跟他人交往的时候,如果对方不问,不要轻易说自己的一些经历。有的人特别爱说闲话,别人根本没有问这些,但是自己滔滔不绝地就说起来了,“我以前做过什么,如何如何……”若是他人问到了,你觉得说了能利益到他,这样的情况下可以说;否则随便说这些也是不如法的,也是一种过失,要注意哦!
有的人表面上很精进,也很精通佛理,但是一会儿对这个人嫉妒,一会儿又对那个人傲慢。若是有嫉妒心、傲慢心,这本身就是一种痛苦。犹如一个人的手和脚都被绑起来了,即使没有人再伤害他,那种束缚本身就已经让他很痛苦了。同样,心灵若是被嫉妒、傲慢这些烦恼紧紧束缚着,能不痛苦吗?
为什么说见性难,发现错误难?因为凡夫都有贪嗔痴慢疑等烦恼,其中的傲慢,就是不让你发现自己的错误,不让你发现他人的功德。有傲慢心,就发现不了自己的错误和毛病,也发现不了他人的优点和功德。这样你永远无法改掉自身的毛病,永远学不到他人的功德,也就永远也不会有进步,更不可能见性。
每一件事、每一个人都是你的对境。不管是顺境还是逆境,不管是好人还是坏人,都在给你表法,都在给你解脱的机会。你认识到了,这叫信佛;你把握住了,这叫修行。你没有受它的影响,没有为它动心,这就叫“如如不动的心”,也可以说是一种智慧。
很多人都喜欢念观音菩萨。其实,观音菩萨无处不在,她的双目一时一刻都没有离开过你,如同一位母亲看着刚会走路的孩子。你生起一点善念、做一点善事的时候,观音妈妈就会对你笑一笑;你起烦恼、造恶业了,观音妈妈就会难过地看着你。她时刻都在想救度我们。但是如果我们太淘气了,也许就难以被救度了。
学佛修行的人有两种情况。有的人没有真正学佛修行,只是停留在表面上,所以没有什么压力和障碍,整天都是糊里糊涂地虚度光阴。而有的人不是这样,他知道学佛修行不容易,于是过度要求自己,特别用心、精进,但是障碍重重,压力重重,寸步难行。太松或太紧,都是一种障碍。所以把握适度是很重要的。
清明节是汉地的传统节日,人们会在这个日子里通过扫墓等方式表达对先祖的追思和感恩之情。作为佛弟子,我们也可以做一些功德善事回向给他们,愿他们离苦得乐,或者念108遍六道金刚咒“哇阿哈夏萨玛” 回向给他们,愿他们铲除相续中的六道种子,永脱轮回。只要有信心和愿力,就一定能利益到他们哦!
从前,密勒日巴尊者和一个鬼魔发生了冲突。鬼魔跟他讲:“你把自己的心作为魔,作为敌人了。若是你不把自己心作为鬼、魔,世上其实没有鬼,也没有魔,也没有鬼、魔的伤害。”诚然,这些鬼、魔不在外边,都在心里。其实我们的我执才是真正的魔王,一切妖魔鬼怪、怨敌仇人都是它的幻化和游舞,仅此而已。
“色即是空,空即是色。色不异空,空不异色。”这是什么意思呢?色和空就是一体的。我们讲空的时候,讲的就是诸法的实相真理。懂得了无我、空性以后,得到的是什么?噢,一切都是正常的显现。在变化中,没有得失离合,没有哀苦喜乐。看一切都正常,看一切都是自然显现,这就是解脱的状态。
我们现在能够学修正法,这是自己的福报。但是每个人的根基和因缘不一样。有的人不理解:“我修的法这么好,他怎么不学呢?”你有这个因缘福报,他人不一定有;他人有这个因缘福报,你不一定有。应该各自珍惜自己的福报,各自忏悔自己的不足。
在学佛修行的过程中,有的人感觉好,高兴得不得了:“太好了,我变化太大了!”有的人暂时没有什么转变,就开始怀疑了:“我是不是修的不好啊?”这两种情况都不是很正常。正常的态度应该是感觉好不好都无所谓,没有必要去执着,给自己施加压力。我们找到目标与方向了,能坚持走下去,这本身就是进步。