第五十一节课
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作者: 索达吉堪布译讲
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文章来源: 网络
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《量理宝藏论》第八品中,前面总说法相,名相,事相之自性以及分别决定量之法相已经讲完了,现在讲抉择法相所表示的意义。
丁三(抉择法相所表之义)分四;一,名相之详细分类;二,破于事相颠倒分别;三,宣说于事相上能决定法相之量;四,如何进行破立之理。
戊一(名相之详细分类)分四;一,分类之根本;二,分类之本体;三,定数;四,词义。
首先是第一个,叫做名相之详细分类。意思就是说,我们讲的是量,那这个量怎么样具体分析呢比如说量的分基,量的分类,量的定数以及它的词义等,以这些来进行说明。
我们前面讲本论论名——量理宝藏论的时候,这里面的量依靠我们今天所讲的这几个内容来解释的话,就更加全面。量的分基,量的分类,量的定数,量的词义,这些说得非常清楚。大家都知道,我们现在所学的知识叫做因明学,也叫做量学。那么量到底是什么样呢大家前面已经学过了,它实际上是一种无欺的智慧,无欺的识,是无有错谬的一种智慧;或者说这样的一种识就叫做量。对这样的量,我们下面就通过几个侧面来做具体的分析说明。
己一(分类之根本)分二;一,破不合理之宗;二,立合理之宗。
庚一,破不合理之宗;
非量真实已遮破,真实分说即错谬。
这里大家应该清楚,首先我们要了解的是量的分基。那么什么叫做量的分基呢也就是说量分为现量和比量,那现量和比量是从什么当中分下来的呢比如说人有男人和女人,那么男人和女人是从什么当中分出来的呢是从总的人当中分的。同样,现量和比量就是从量当中分的。下面我们自宗还会说的,量就是一个正确的识,而二量就是从正确的识当中分下来的,应该可以这么说。
我们前面也已经讲过,在这个问题上,因明前派跟萨迦班智达的观点有所不同。因明前派认为;已决识,伺察意是非量的识,但这些非量的识也是真正的识。他们有这样的说法,但是这种说法是不合理的,我们前面已经遮破完了。
如果是真正的识,真正的识(正确的识)只有两种;要么是比量,要么是现量,即现量识和比量识;除此之外,并没有正确的识,即所有正确的识都包括在这两种当中。所以,因明前派所认为的已决识和伺察意全部包括在非量当中。如果是非量,那就不是正确的识,应该是一种颠倒的识。为什么呢因为,不是现量的缘故,就不能直接照见对境的自相;不是比量的缘故,就没有充分的理由或者三相具足的推理来了知隐秘的对境。所以说,如果它们是颠倒的识,那就不是真正的识,正确的识。这个道理,我们在前面好几品中也再三宣说过,因明前派的这个观点已经遮破完了,没有必要在这里重复。
但是,因明前派中有一位胜法论师,他认为;现量,比量的分基是正确的识,但这个正确的识还是要进行分析。正确的识有两种,有一种就是我们现在看见火正在燃烧某个东西,或者是水正在浸润一个东西,这些识正在起作用,是直接正在起作用的识。但他认为,这种直接起作用的心识并不能作为现量,比量的分基,因为它属于现量,是无欺的识,已经决定完了;决定完了的话,它就不遍于比量,因此它不能作为量的分基。还有一种识,比如我们单单看见火,单单看见水,他认为这样的识才是现量,比量的真正分基。对此观点,大家应该了解了吧。
胜法论师认为,正确的识应该是分基,但是正确的识有两种。有一种正在起作用,正在起作用的话,它属于现量,所以这不是量的分基,量的分基并不是正在起作用的识。而你看见单独的水,火,这种识可以作为现量的分基,也可以作为比量的分基。也就是说正确的识分两种,后者才可以成为量的分基,他是这样认为的。
但是这种说法是不合理的,这里说"真实分说即错谬。"胜法论师这样分析,是有错误的。为什么呢因为你刚才说正确的识分两种,其中一者作为量的分基。其实,要安立分基的话,应该总的法作为分基。比如说,有实法和无实法的分基是什么呢是所知,所知可以作为有实法和无实法的分基;或者,所知法可以作胜义谛,世俗谛的分基,我们以前也学过。而对于人来讲,男人和女人的分基就是人。所以,分基应该是遍于一切法的东西,也就是说总法才可以作分基。可是你们刚才说,正确的识分两种,其中正在起作用的不能安立为分基,另外一个才能作为分基。如果这个观点合理,那以下问题怎样避免比如说现量,现量的总法不是四种现量的分基,其中的根现量等才是四种现量的分基,那合不合理肯定不合理。以比量而言,按理来讲比量有三种;极成比量,比喻比量,事势理比量。如果将其中的极成比量作为分基,那合不合理肯定不合理,它根本不能作为所有比量的分基。因此,你们因明前派这样的说法,尤其是胜法论师的观点太过分了,非常不合理。如果合理,别法作为分基,那遍于一切的所知就不能作为有实法和无实法的分基了,有这种过失。因此这种说法是不合理的,大家应该明白这个道理。
在分基上面,我们已经驳斥了对方的观点,下面建立自己的宗派。
庚二,立合理之宗;
是故正识即为量,由此理当作分基。
我们自己的宗派是这样认为的;正确的识就是量,量和正确的识两者只不过是不同的名称而已,如凉光和月亮,日亲和莲花等等。实际上,正确的识或者说量才是它们的分基,现量和比量都包括在这两者中。因此我们自宗认为,现量和比量的分基是量,或者说现量和比量的分基是正确的识。
为什么这么讲呢如果它是正确的识,那它一定是现量或者是比量;如果是现量和比量,那它一定是非常正确的识。为什么呢因为四种现量都是符合实际道理的一种有境,它们所照见的对境自相全部是了了分明的,没有任何错谬之处。也就是说,不管是哪一个现量,真正的现量全部是正确的识。当然相似现量不包括在量当中,它不算真正的量,必须除开它。然后是比量,因为它是依靠三相齐全的推理来进行论证的,所以推出来的法也是符合实际的一种推断识,这种识也是非常正确的。当然世间中也有一些相似比量,但相似的比量并不属于量。释迦牟尼佛之所以叫做量士夫,就是因为他所宣说的法,从现量上看也好,比量上看也好,乃至从教量上看,根本没有任何错误。所以,能够宣讲这样正量的人就叫做量士夫,其所宣说的语言就叫做圣教量。
这样以后我们应该知道,真正的量决定是正确的识;而这样的量主要是从识的反体来讲的,并不是从外境无情法的反体来讲的。因此,萨迦班智达安立自宗的时候就讲到;如果是正量,那必定是正确的识;如果是正确的识,那一定会是现量或者比量。自古以来,很多人因为不懂真正的比量(三相齐全的比量),所以自己所下的结论,往往都是错误的。因此我们现在一定要明白,正确的识必定是量,这个道理必须要了解。
这是讲分类的根本,下面讲量的分类。
己二,分类之本体;
分类现量及比量,观察彼等一异体,
刚才也讲了,量的分类比较多,但是我们归纳起来,可以包括在衡量外境自相的现量和衡量隐蔽外境本体的比量中。当然,衡量隐蔽外境的时候,也有正确的因和颠倒的因。颠倒的因不属于在比量中,属于相似的量。相似的量不能算真正的量,就像跟人非常像的一些形象,不能算真正的人一样。人的照片虽然跟这个人很像,但是它根本不能安立在人类当中。所以,相似的现量和相似的比量不能属于真正的量。
现量与比量之间的关系,我们下面进一步观察,观察的过程中,有些人可能会这样问;现量和比量到底是什么样的关系它们两者之间的关系,是像瓶子的所作和无常那样,是一本体的不同反体呢还是像瓶子和柱子,氆氇和灯泡那样,是完全不同的两种事物以及,是像世间中的凉光和月亮,遍知和佛陀,如来和善逝等那样,是一个事物的不同名称呢还是像石女的儿子跟柱子,兔角跟牛角一样,是有实法和无实法的遮一体之他体的关系它们之间的关系,到底是这四种中的哪一种
有些人提出这样的问题,下面作者进行回答。现量和比量之间的关系,我们一定要想通,要弄清楚。其实可以这样回答,现量和比量并不是像月亮和凉光那样,是一个事物的不同名称,它们各有不同的作用,不能互相代替。
颂词中讲到;
二量皆是有实法,是故非为遮一体;
观待对境一与异,即非一体非他体;
是故心之本体一,观待对境为异体。
刚才不是提出了四个问题嘛,我们可以这样进行回答。
首先,现量和比量都是有实法的缘故,所以它们之间的关系不是遮一体的他体。从心的本体的角度来讲,现量是如理如实照见对境自相的一种智慧,所以它是有实法;而比量是通过正确的推断方式来了解隐蔽事物的智慧,所以它也是有实法。两者都是有实法的缘故,那它们就不是;一者是石女的儿子,另一者是柱子,两者是有实法和无实法的遮一体的他体,并不是这样的关系。如果是这样的关系,那么,要么现量是无实法,要么比量是无实法,应该成了这样;所以它们绝对不是遮一体的他体。这个问题是这样的。
那么,它们两者之间的关系到底是他体还是一体呢这个问题,我们这样进行观察;"观待对境一与异,即非一体非他体。"判断它们之间的关系,必须要观待对境。如果观待一个对境,现量和比量并不是一体。为什么呢比如说观待一个自相对境的时候,现量虽然能了知自相的对境;但是,是不是比量也能完全了知这个自相的对境呢并不是这样的,比量的直接对境实际是外境的总相。所以说,观待一个对境的时候,现量和比量不是一体,它们两者的本体不是一体。然后,如果是观待他体的对境,现量的对境是明显分的,比量的对境是隐蔽分的,从这个角度来讲,它们两者的关系也并不是他体。如果是他体,那观待有境就应该成了这样;现量不是比量,比量不是现量。实际上并不是这样的,因为现量,比量的本体都是识,它们都是自证。因为,任何一个识在内观的时候都离不开自证。这样一来,现量,比量也并不是他体,我们必须要了解这一点。
那么,它们之间到底是怎么样的一种关系呢"是故心之本体一,观待对境为异体。"从心识自己的本体来讲,在心的相续中它们是一体。如果在心的相续中不是一体,那么自证就不是比量,比量就不是自证,有这种过失。这是谁也不敢承认的。从观待外境的角度来讲,现量和比量是他体,可以这么说。比如以烟来了知火的时候,两者的对境分别是火的总相和火的自相,比量是依靠总相的方式来了知,而现量是以自相的方式了知。这样一来,从依靠对境的角度来讲,它们肯定不是一体,而是他体。因此,从心的本体的角度来看它们是一体;而观待对境来讲,它们两者安立为他体。这样以后,就不会有任何过失。
我们自宗,大家可以这样说,不能一口咬定现量,比量完全是他体,在什么场合都是他体,这种说法是不合理的;或者反过来说,现量,比量完全是一体,那也不行。必须要观待对境和有境才能安立,这就是我们的自宗。
我们安立这种观点的时候,对方对此提出了疑问。有些论师说;假设观待对境是他体的话,那么比量就不应该是识了,为什么呢因为从对境的角度来讲,它不是自证的缘故。这是第一个问题。
然后,第二个问题。对方提出;你们说,从心识的角度来讲,比量跟自证是一体;与自证一体的缘故,与总的现量也是一体;也就是说,你们认为比量从自证内观的角度来讲与自证现量是一体,正因为与自证现量一体的缘故,而自证现量包括在总现量中,因此比量跟总现量是一体。但是从另一角度而言,因为比量跟根识或根现量是他体,而根现量与总现量又是一体,所以比量与总的现量也应该成了他体了。(这一点大家也知道,任何一个比量识,不能说它与根现量的眼识,耳识等是无二无别的一体,没有这种说法。)这样一来,你们的观点就成了完全矛盾的。
对方提出了这么两个问题。对这两个问题,我希望道友们还是要稍微思考一下。如果你没有思考,刚开始讲的缘故,可能就稍微有一点转不过来,会有这种感觉。
其实,这是对方在咬文嚼字,这里面并没有多大的意义。因为我们刚才从对境的角度来讲,现量和比量是他体;从心识的角度来讲,现量和比量是一体。然后对方马上抓住把柄说,正因为是他体的缘故,比量就不是心识了,因为它不是自证的缘故;跟自证一味一体的缘故,跟总现量是一体,但与根现量是他体的缘故,与总现量又成了他体。
下面我们对他们进行回答,颂词是这样的;
比量非境与自证,一体故离诤过失。
"比量非境"是对第一个问题的回答;"与自证一体"是对第二个问题的回答;"故离诤过失",所以诤论时你们对我们发出的过失绝对没有。
其实,我们所说的比量,它是从心识,有境的角度来安立的,绝对不是从对境的角度来安立的。如果不是从对境的角度来安立,那么你们给我们发出的过失就没有。我们从对境的角度来讲,现量,比量是他体。但你们听到一个他体就认为;"既然从对境的角度来讲是他体,那比量就不是识了。"这种想法是不合理的。比量是识,这种识也是我们从心识的角度来安立的,因此第一个过失绝对没有。这是对第一个问题的回答。
然后是对第二个问题的回答。从内观的角度来讲,比量和自证无二无别,正因为与自证现量无别,它与总现量的关系就是无二无别的一体,完全可以这么说。但是对方给我们说,它跟自证现量无别,跟总现量是一体,跟根识现量是他体的缘故,跟总现量也成了他体。他们是这样发的太过,但这种过失是没有的。为什么呢其实,总相和别相的关系也应该值得详细分析。如果有些法跟总法中的别法是一体,那么它与总法也应该是一体。比如说,任何一个事物跟沉香无二无别,沉香属于树木当中,那么这个事物与总法的树木也可以成为无二无别。但是,任何一个法如果跟别法沉香是他体,那么与总法的树木是不是也是他体呢不一定,比如檀香,虽然它跟沉香是他体,但是檀香跟树木是不是他体的关系呢绝对不是。所以说,你们对我们所发的太过绝对不会有。你们把总相和别相之间的关系没有搞懂,这是第二个问题的缺点。
第一个问题。我们前面明明已经分析过,从对境的角度来讲,现量,比量是他体;从自心的角度来讲,现量,比量是一体。但是你们抓往对境这个词不放,跟我们进行辩论,这只能说明你们并不善巧境和有境的分析,相反我们自宗不会有这种过失。
下面讲现量,比量的数目决定,不用多,也不用少,是这个意思。
己三,定数;
所量二故量亦二,除此他数已遮故。
现量和比量实际上是能衡量对境的两种智慧或说识,那这样的识是依靠什么来决定的呢就是依靠它们的所量,因为所量有自相的所量和总相的所量,只有这两种,也就是说所衡量的对境包括在自相和总相中。既然所量有二,那能量的智慧肯定也是两种。
但是,在第一品的时候,我们曾经讲过"所量唯独一自相"的道理,那这两者是否矛盾呢并不矛盾。因为,那个时候主要讲究竟的所量,而所有总相的所量都不算特别究竟,所以说最究竟的所量唯独是自相。而现在这里是从衡量方式的角度来讲的,因为所量有自相和总相两种,所以量也必须有两种。也就是说,要衡量自相和总相,必须要有现量和比量,以现量了知自相,以比量了知总相。而除此之外的量,阿阇黎法称论师在《释量论》为主的有关论典中,都一一地遮破过。所以,我们自宗量不能再多了。
当然,我们佛教中也讲到有信许量,教量以及极成比量等,比如月称论师在《显句论》讲到了四种量,清辩论师也讲过四种量;外道中也有现量和比量,比量中又有声起量,就是声音中起现的量,有许许多多的量。但是这些量,有些包括在相似的比量中,不能称为比量;佛教中的教量,信许量等可以包括在比量中。所以,再不用多了,两种量就可以了。虽然有些说法中有四个量,五个量,六个量,但是这些都是从不同角度安立的,对于此处来讲是多余的,没有任何必要。
顺世派为主的有些外道认为,所谓的量就包括在现量中,不需要比量。这种说法也是有的,但这是不合理的。如果一切都是依靠现量,不承认比量,那世间中很多隐蔽的问题就没办法抉择。虽然顺世外道口口声声地说"不承认比量",但实际上,他们自己也用了一个相似比量来成立自宗的观点。因为他们说前世后世,业因果不存在,为什么呢因为我们没有见到过。没有见到而不存在,实际上这是比量中的相似比量,不是正确的比量。不管是相似比量也好,正确比量也好,他们已经间接承许了比量,所以说他们的观点很容易遮破。全知麦彭仁波切在《中观庄严论释》中,也运用了大量的理证彻底遮破了顺世外道的观点。
作为一个凡夫人,我们通过学习因明,可以使自相续产生殊胜的正见。一方面,我们眼耳鼻舌身所得到的暂时结论——暂时正确的名言对境,可以获得决定;另一方面,通过这样的决定,对瑜伽现量,包括对释迦牟尼佛一切种智的智慧能照见宇宙万物的真相,也产生了不可退转的信心。所以,学习因明能直接,间接给我们的相续带来许许多多的正见。如果我们没有以正理生起正见,那么闻思修行就会处在一种懵懵懂懂,迷迷糊糊的状态之中,不可能获得真实的受益。
前两天,我看见有些学习因明的道友在文章中发表感想说;我十几年前的学佛,完全是一种随信者,只凭自己的信心,很多疑惑和邪见根本没有断除;现在虽然学得不是特别深,但是通过学习这部论典之后,我已经成了随法者。什么叫做随法者呢就是他对上师三宝的信心是随着法理而产生的,因此很不容易退转。他通过学习因明,已经到达了这种境界。由此我想,我们在座的各位,表面上可能看不出来,但是你们的一生,尤其是年轻的时候好好地闻思因明,中观,到了一定年龄,自己的经验逐渐逐渐丰富,思想也成熟起来,那时才知道闻思的重要性。的确闻思有不可言说的功德,否则,末法时代的思想错综复杂,我们的思想很容易随着外境而改变。如果没有一个非常坚定的理性的智慧,有些分别念比较强的人,就很难说服。光说佛陀有功德,佛法有功德,前世后世存在,到底这些存不存在在自己心里有一些根深蒂固的邪见,始终无法摧毁,无法瓦解,会有这种情况。如果我们只凭自己的智慧,用上全部的力量去观察,不要说前世后世存在的道理不能开发,就是这种说法的推理也不能顺利理解。这样的时候,自己可能会有一种失落感;我这样的分别念,不要说释迦牟尼佛,连萨迦班智达智慧的百分之一也比不上。你看我学习第八品的时候这么费劲,越来越观察的时候就觉得越来越深奥。这说明,佛教的因明真的多么伟大啊!原来我还认为,我学过大学的课程,是研究生或博士生等;但现在觉得;我这个博士生,只不过是徒有虚名而已,真正在佛教的智者面前,不要说博士生,我连一个小学生都当不上。学了因明,自己可能会有这样的感觉。
总之,我们应该这样来理解正量。
己四,词义;
名称释词及说词,彼者释说有四类,
相违以及不相违,时尔相违时不违。
这里解释名称的两种类别,以及释词,说词的四类情况。我们在学习《中观庄严论》的时候,也给大家作过解释。
一般来讲,名称分为两种;一种是以释词理由而决定的,一种是以说词理由而决定的。释词理由,是说名称可以用一些理由来进行解释。比如遍知,佛陀也可以称为遍知,那这有没有一个理由来作解释呢有理由,因为佛陀能遍知世间和出世间的一切万法,所以说遍知是名副其实的,这个名称完全适合,这叫做有释词的名称。也就是说,你解释出来的时候,完全符合实际情况。
其实我们藏族的名字,虽然有些名字有解释,但实际上并没有这里所讲的释词的理由。比如说一个人叫天女,什么叫天女呢按汉地的释释,天女就是天界中的美女。那是不是这个人真正长得天女那样漂亮呢不好说。因为有时候看见非常不好看的人,也叫天女,这样之后大家会有种不同的感觉,也有这样的。
总之,这种名词完全能在其本体上进行解释。比如佛陀叫遍知,他完全可以叫遍知,因为在佛陀身上完全可以体现这种名词的意义,这叫做有释词的。
然后是有说词的,指仅有说法的理由,没有真实取名的原因,如我们说的瓶子,柱子,道路等。这些有没有一个理由呢没有什么理由。只是刚开始取名者对这个事物取上这样的名称,后来的人们就随着历史传统一直沿用而已。除了这个以外,没有什么理由,但是人们都一直这样说,这叫做说词。
说词和释词两者共有四类情况;这两者是矛盾的,不矛盾的,时而矛盾,时而不矛盾。《自释》中的分法跟蒋阳洛德旺波尊者的讲义中的分法有点不同,但是我们按照蒋阳洛德旺波的法本来给大家作解释。
首先讲这两者是矛盾的。矛盾是什么意思呢就是释词,说词完全相违,也就是说虽然有些有说词,但是永远没有释词,是这种情况。比如有一种鸟叫做牧羊鸟,那么这种牧羊鸟是不是天天都放羊呢并不是,只不过人们对它这样称呼而已。还有一种麻雀,叫做饮芝麻雀,是不是它天天享用芝麻呢也不是,但人们都这样说。我刚才说的天女,她是不是真正天上的美女呢也不是,但是人们却经常这样称呼。有些人叫吉祥,是不是他来了以后就真的吉祥呢也不一定。这些都叫做有说词而没有释词,释词和说词完全是矛盾的,可以这样讲。
再者,有些既有释词也有说词,完全不矛盾,也有这样的。比如遍知,人们说也可以,解释起来也可以。意识呢,藏文的意思是能了知外境的心识,那意识能不能了知外境呢当然能;水中的莲花叫做水生,它也是水里面产生的。所以,这些既有说词也有释词。
关于时而矛盾,时而不矛盾,或者说时而相违,时而不相违,也可以水生为例来作解释。在山上生的莲花,也有叫做水生的,它虽然有说词,但是没有释词;而水中产生的莲花既有说词,也有释词,因为它是水中产生的,人们也称它为水生,所以释词和说词都有;水中生长的青蛙,蝌蚪等,这些虽然是水生,但是人们并不这样叫,所以它们有释词,但没有说词;而石头,木头类的事物,既没有水生的说词,也没有水生的释词。
这样一来,我们就可以了知;总的来讲,有些名称有释词但没有说词,有些名称有说词但没有释词,有些两者都没有,有些两者都具足,有四种类别。
这里是讲量的时候,那为什么要这么讲呢这是萨迦班智达让我们知道;世间中的名称,因为取名的方式不同,它有不同的利益和功能。
此等名称种类词,诸位智者分二类。
上面所讲的这些名词,归纳起来,所有智者把它们分为两种类别;第一种是事物的名称,人名也好,地名也好,像天授,慈氏,或者说王云等等,有很多名称。人名,地名都可以,这是一种名称。还有一种就是种类的名称,比如树木,人类,还有黄牛,骏马等等。所有智者把名称分为两类,要么是事物的名称,要么是种类的名称,这两种可以包括。
那么,我们在这里要讲什么呢就是要讲量。刚才前面也讲了,量分为现量和比量。
现量,它的名称在梵语中叫札德嘉。札德嘉就是依靠根的意思,实际上依靠我们的根能如理如实地取外境的自相,它的意思是这样的。从释词的角度来讲,就是依根的意思;从说词的角度来讲,现量涉及如理如实了知外境自相的一切识。
大家应该清楚,现量可分为四种;意现量,根现量,自证现量和瑜伽现量。这四种现量,哪些有说词,哪些有释词,我们可以对此进行分析。首先,根现量有五种;然后,意现量有一种。这样总共有六种识,这六种识的现量既有释词又有说词。为什么这么讲呢因为现量的释词就是依靠根的意思。依靠根的话,眼耳鼻舌身五根以及意根,六种识的现量全部都依靠根,所以释词是有的。这些,不管是根识也好,意识也好,都能如理如实取自己的外境自相,所以也有说词。这六种现量既有说词,也有释词,应该这样来理解。
而瑜伽现量和自证现量,它们可以有说词,但是释词的确没有。为什么呢因为,瑜伽现量并不依靠我们的眼根,耳根,鼻根等。按照大乘佛教的观点,依靠修行者清净的禅定力,他的智慧能照见对境,所以瑜伽现量并不依靠根。然后是自证现量,下一品也会介绍的,它没有真实固定的像意根和舌根等那样的根。因此,自证现量和瑜伽现量没有现量的释词。但是,它们的确能如理如实地照见自己的对境,因此它们有说词。
我们再分析,还有一种叫做错乱根识,比如看见二月的显现。二月的显现,的确是依靠自己的根来现见的。根来现见的话,释词是有的,但说词有没有呢没有。为什么呢因为,现量的说词就是依靠自己的识如理如实照见对境的自相。那二月对境的自相存不存在呢绝对不存在,它是一种错乱。因此,这种现象只有释词并没有说词。
然后我们观察比量。比量的名称,梵语是俄讷玛讷。直译过来,俄讷玛讷的意思就是照见真实的理由而回忆它们的关联,从中以共相的方式来了知自己所推断的对境,这叫做比量。这样的比量,不管是教量也好,或者说是极成比量,还有事势比量,第十品中所介绍的这些比量,所有真正的比量既有释词又有说词。为什么这么讲呢因为后面的这些比量都叫做比量,所以说词方面都应该存在。然后释词方面,都是依靠非常正确的理由来了知自己的对境。这样以后,说词和释词两者,比量都具足。想详细了解的话,只有我们分析了下面的内容以后才会明白的。
总的来讲,我们佛教有一个最重要的特点,就是量的关系。所以,我们现在学习量是非常关键的。如果对量生起真正的定解,那在对佛法产生信心方面,就会起到非常大的作用。所以我们有时候,应该自己默默观察;什么叫做比量真正的比量,以世间中任何一个相似的推理,相似的道理都无法推翻。虽然我没有亲自见到,但是我的理由百分之百是非常圆满,完美的,这叫做真正的比量。现量呢,在我们的五根识没有任何错乱,颠倒的时候,它能如理如实照见对境,所以这种量也应该是正量。这样了知以后,我们对量的认识就会得到进一步进一步地提高;如是,我们对佛教中比较深奥的前世今生,业因果以及轮回等,这些以凡夫的观现世量无法了解的很多问题,就会自然而然通达的。所以,大家对因明的学习也不要放在文字上或者口头上,应该从内心中生起定解,这对你的今生来世有非常大的利益。