禅的修行与体验

禅的修行与体验

一、绪言

诸位法师、诸位居士、诸位同学，我非常感谢贵会理事长李謇长者替我作的介绍，及对我的鼓励。今天我所要讲的题目是：「禅的修行与体验」。事实上，我非常的忙，忙得连准备些什么内容来做这次演讲都没有空。所以，我只是非常粗浅的来介绍有关禅的修行方法和过程。

实际上，有没有禅这个东西？禅的本身并不执着有个禅宗，或有个禅可修，从佛法的修行来讲，无一法不是汇为同一个目标──离苦得乐、明心见性、见性成佛。显密诸宗无一宗不是主张戒定慧三学并重的；但是，禅在中国是一个特殊的名字，一提到禅，可能就觉得是一种顿悟法门。然而，究竟有多少人，不假修行而顿悟的呢？甚至于能够一悟就永悟的呢？那样的人，在中国禅宗的历史上，我们见到的不多，甚至于非常的少。因此，禅宗的顿悟之说，只不过是鼓励人来接受佛法，如果你能跟佛法非常契机的话，一下子就能开悟。这种观念影响到后来的一些人，变成不用功修行，而专门来谈公案、说心性、空口说白话，说食数宝，毫无用处，只是增加骄傲、狂见而已。所以，今天我来介绍禅的修行方法。

二、禅的修行

所谓禅的修行，究竟是怎么修？修些什么？告诉诸位，除了戒、定、慧三学之外，没有其它东西可修。

（一）持戒是修行禅的先决条件

佛教的显密诸宗，无一宗的修行法门不主张先从持戒作为下手的工夫。不持戒，修行禅是不可能的事。现在，我们慢慢的来说明这些问题。

很多人在看了禅宗的公案之后，发现有一些祖师们不拘小节，不严持戒律，如归宗斩蛇、南泉杀猫之类，即以为禅宗是不需戒律的。其实，他们是已出了格的人，才能如此；而还在格内的人，就必须持戒。换句话说，尚在因果之内、未出生死的人，就必须持戒。

戒的定义有两种：消极方面，不当做的不可以做；积极方面，当做的则不可以不做。

消极的持戒：不当做的不可以做。此有两层意思：

已作之恶，令断绝：已经做了的恶业怎么办？在天台宗的五品弟子位，首以五悔为修行的入门方便，也就是从忏悔开始；此在显教、密教诸宗无不亦然。在修行过程中，每日早晚都要忏悔，其目的在于使我们外障渐除，内观增明。如此，我们的心稳定下来之后，才能够修行其真正的法门而得到利益。

未作之恶，令不起：如何使恶不起？那就是要我们离开五欲，达离八风。所谓「五欲」便是：色欲，眼睛所见的；声欲，耳朵所听的；香欲，鼻子所嗅的；味欲，嘴巴所吃的；触欲，身体所接触的。这些都是增长我们的贪心，如果得不到，就会起瞋怒心。若能远离五欲，我们的贪、瞋、痴就会减少。如此心便能落实，身心也会因此而得平安。

所谓「八风」，便是利、衰、毁、誉、称、讥、苦、乐。这八种风，能煽起烦恼的火。

什么是「利」？得称意事名为「利」，即是利益。利益是人人都喜欢的，也是人人想追求的。譬如，今天诸位来听演讲以前，心里就想着，今天希望从法师的演讲里得到一点法益。当然，这也是求益，不过，这种求法益的心虽然也是功利，却是好的，至少可以减少你的烦恼。另外，如果你求的是财货方面的，如用什么办法可以赚更多一点钱，以致将你弄成利欲熏心的程度，那就是被「利」风所动了。

什么是「衰」？失称意事名「衰」，即是损失，是人人希望避免的。如果为了一件事，你想从中得到一些利益，结果反而受了损失，你的心就会懊恼、痛苦，那就是被「衰」风所动了。

什么是「毁」？背后诽谤、攻讦名为「毁」，即是毁谤。例如，有人对你无的放矢、含沙射影，你仍能够不动声色，这实在不易。所谓「是可忍孰不可忍」的感受，是通常的反应；即使确有其事，真的做过亏心事，被人揭疮疤而痛苦，也是人之常情。

什么是「誉」？背后赞美名为「誉」，即是美誉。有人说：「名誉是第二生命」，可见其视美誉的重要。相同的，有人在你背后赞美你，你知道了，你可能说那无关重要，但是你心中仍然会很高兴，亦是被「誉」风吹动了。

什么是「称」？当面赞美名为「称」，即是称赞。当你做了一件好事，有人当场称赞你，你感觉到洋洋得意，或自感安慰，都是被「称」风吹动了。

什么是「讥」？当面毁谤名为「讥」，即是讥讽。如果有人在你面前对你用尖酸刻薄的话冷嘲热讽，甚至于大庭广众前，当场给你讥评、讽刺、难堪；你有涵养的话，大概不致以牙还牙，但你若已感到倒霉冤枉而气愤填膺，便是被「讥」风所动了。

什么是「苦」？逼迫身心的感觉名为「苦」，即是痛苦。苦有四苦、五苦、八苦的分类法，主要是求不得、怨憎会、爱别离、五蕴炽盛、生老病死等的痛苦。一切事，只要会使我们身心感觉到压迫和不自在的都是痛苦，要到六根清净位，始能不受「苦」风所动。

什么是「乐」？悦适心意名为「乐」，即是喜乐。只要会引起我们的身心感觉到舒服、畅快、愉悦、快乐的，我们就想保持它、占有它、贪着它，此便是被「乐」风所动。

以上所讲的「衰」、「毁」、「讥」，会为我们带来「苦」受，「利」、「誉」、「称」，会给我们带来「乐」受。如果，我们能经常提高警觉，远离五欲，勘破五蕴，就能不为八风所动。相传宋朝的文豪苏东坡，有一段很有趣的轶事，由于他生平酷爱佛学、喜谈禅理，故与江州承天寺的佛印禅师为莫逆之交。有一天，东坡居士作了一首偈语，自觉很有见地，就派人送过江给佛印禅师看，佛印禅师接过一看是：「稽首天中天，毫光照大千；八风吹不动，端坐紫金莲。」

佛印禅师阅后，把来笺翻过来，批上四个大字：「放屁，放屁！」仍交原人带回。东坡居士阅笺后，非常恼怒，本来想请佛印禅师给他印可的，应赞美他境界高超才对，不料却被浇了一盆冷水，于是，连忙亲自过江找佛印禅师理论。佛印禅师早就预料到东坡居士会过江来的，于是，一看到东坡居士果然来了，就哈哈大笑说道：「八风吹不动，一屁打过江。」东坡居士一听之下，大生惭愧。从此，再也不敢随便说大话了。

这说明了行解相应的重要，连自以为「见地高超」的东坡居士，都被「讥」风所动了。

积极的持戒：当做的不可以不做。此亦有两层意思：

已作之善令增长。

未作之善令生起：当做什么？就是行六度中的布施、忍辱、精进。我们持戒后，自然贪心减少，慈悲心随着增加。布施是六度之首，也是培养慈悲、广结善缘的方法。忍辱则为修行者的有力增上缘。刚才，李长者替我作介绍的时候，也说我是一位从艰苦中磨炼出来的苦行僧。其实，我在苦中之时，自己没有感觉到如何的苦法；也唯有从苦的境遇里，才会有精进奋发的心。如是在欢乐之中长大的人，他对于人的慈悲心、同情心便不容易产生，他也难以体会出众生有苦、世间有难！对于一些批评毁谤我的人，我常常把他们当菩萨看。譬如，我能到日本留学，我必须感谢天主教的一位神父，和基督教的一位牧师。因为，他们曾经撰文公然的批评佛教，指出今日的和尚，知识低落到不仅无人懂得梵文，无人通晓今日世界通用的语文，即使通达中文佛典的也少之又少。我看了以后，心中非常难过，因此，发愿为中国佛教的僧人在学术的地位上争一口气，而出国去了。出国后不久，在国内的僧俗二界，非但甚少有人支持我，且有不少人公开或私下作恶意的批评，及善意的论议。甚至我的师父亦曾为此事，要我公开澄清，并且特地到东京来看我。在这种情况之下，对我的压力愈大，愈促使我努力把书读好，完成了在东京六年多的课程，而取得了硕士及博士学位，并出版了博士论文。当然，我始终感谢三宝的加持，使我愈挫愈奋。这应该是忍辱所产生的力量了。

（二）修定是进入禅门的方便法

在唐朝以前，中国的禅是以修定为主的，所谓禅观或禅数；而唐朝以后，初期的中国禅宗，是以慧为目标。至于我自己，则时常跟我的弟子们说，禅的修行，是必须经过定的过程，但不以定为目标，乃以定为进入禅境的手段。若修定不修禅，易落入外道的四禅八定；若修禅不修定，能够进入禅境的可能，就极为渺茫。故在中国禅宗的祖师之间，对于定，分作两种不同的态度。

第一种态度的系统──对「定」采取否定的态度。也就是说，不需入定，便能直接进入悟境或禅境。

佛陀时代有些「慧解脱」的阿罗汉，未先修定便得离欲。

在中国禅宗三祖僧璨的〈信心铭〉头一句就说：「至道无难，唯嫌拣择。」意思是说，寻求最高的道并不难，只要你能除去了分别心，至道便在你的面前出现。因为，道是自然的，不假方便的，道若可修的话，那一定不是至道的第一义谛，只是方便法的第二义谛。

从禅宗六祖惠能的《六祖坛经》可以看到两偈：神秀偈曰：「身是菩提树，心如明镜台；时时勤拂拭，勿使惹尘埃。」惠能偈曰：「菩提本无树，明镜亦非台；本来无一物，何处惹尘埃。」

由上面的偈子可知，神秀仍未见到离绝「人我、法我」二执而显现的真如本性，仍是在有分别的心境上下工夫，如此，就不是禅，是渐次修定的过程。而惠能认为菩提本来并不是什么可以生长的树，自心本明，并不如镜有台；心地本来就光明皎洁，何处惹来灰尘及污垢而需要拂拭摩擦？这是不作修行的至高禅境，亦是对于定的修持，站在否定的立场。

从马祖道一的「平常心是道」来看，马祖主张行、住、坐、卧尽是禅。非凡夫行、非圣贤行，便是菩萨行；无造作、无是非、无取舍，故谓平常心为道。主张：「本有今有，不假修道坐禅；不修不坐，即是如来清净禅。」

从宋朝的大慧宗杲直接教人参个「无」字话头来看，他主张以直截了当的方法，直参「无」字话头，使其分别不生，虚明自照。故此，宋朝以后，叫人参话头的方法，非常盛行。此虽已经有了修行方法，可是仍不落阶梯层次，因为一落层次，就不是禅了。

第二种态度的系统──对「定」采取肯定的态度。这是说，慧由定生，依定发慧。

从《遗教经》的「制心一处，无事不办」来看，释迦世尊教比丘们修行，主要也是用的禅观方法。就是教人将散乱的心念集中起来之后，心得统一，心能统一，就不会受任何外境所动，而能远离烦恼。因此，「制心一处」乃是渐次修定的工夫，到达最高层次，便是小乘的阿罗汉果。

从五祖弘忍的〈修心要论〉（即〈最上乘论〉）所说「行知法要，守心第一」的意思来看，就是教人将不动的真心守住，若能守住真心，妄念自然不生；妄念不生，「我」及「我所」心灭，无明消失、智慧产生，后得成佛。这种守心的工夫，即与制心相似，也即是定的修行方法。

从永嘉玄觉的《永嘉集》之〈奢摩他颂〉所说「惺惺寂寂，寂寂惺惺」的主张来看，惺惺是「观」，观照我们的心念；寂寂是「止」，静止散乱的心念。当一念不生之时，仍是非常清楚，便成了止观不二，或云寂照不二的工夫，悟境因此现前。

从憨山德清的〈观心铭〉所说「观心无相，光明皎洁」的意思来看，当一念不生之际，便能彻见自心，了无一物，干干净净、圆圆明明，充满法界。他既主张「观心」的重要，此心不论是净是染、是真是妄，凡用观照工夫，便是一种修定的方法。

从宏智正觉的「默照」法门来看，默照的本身便是上乘的定境。他一生提倡默照禅，其〈默照铭〉所说：「默默忘言，昭昭现前」，即是在离言的默默之中，不失灵然的观照工夫。一片寂默而又清明朗照，默而照、照而默，大自在、大活泼，达到「透顶透底」的一片悟境，此仍是定的境界，却亦是慧的境界了。

（三）慧就是禅

禅宗不以为从经教、理论中可以得到智能，所以称语言的经教为葛藤络索。智慧不从外求，但由心悟，所以禅的本身，就是智慧。以直截了当、快刀斩乱麻的方式，破无明的厚壳，出生死的迷网。当你突破自我中心的情执，无差别的智慧现前之时，一切经教便成了你自己内心中的事物，纵然未涉及经教，所见亦必与经教相应。是以真正由明师指导，用禅的方法而得开悟的人，必定行解相应，与经教的理论不谋而合。例如，在美国有一个中国籍的女子，打了一次我的禅七之后，她到沈家桢居士处，看到一部《圆觉经》，当她看完了第一段，就晓得第二段是讲些什么，看完了第二段，下一段讲些什么，她也知道。于是沈居士感到惊讶的告诉我，我说我无秘密法门，只用禅的方法，使她的慧根发起了一点作用。

禅宗主张「不立文字」，但在中国佛教的大乘诸宗之中，禅宗所留下的文字最多。例如，大慧宗杲虽把他老师的《碧岩录》烧掉，说是这个东西害死人，不要让以后的人再上当。结果，他自己也写了许多、说了许多。文字只是用来作为通往悟境的路标而已，如果，你能遇到一位明师指导，而你又相信他，跟他学习的话，不用文字经教，也可达到悟的目的。我虽不能保证在多少时间之内，你一定会得到什么效果，但是，如果你继续努力下去的话，定会有意想不到的收获。困难的是，你若不依经教，便不易判别谁是邪师谁是明师。（一九八二年三月二十八日讲于中华佛教居士会，果惠录音整理）

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