《定解宝灯论》讲记 四十四[第七个问题]

为修持成佛要发殊胜菩提心！
为度化一切父母众生要发誓修持成佛！
为早日圆成佛道要精进认真闻思修行！

今天继续讲解《定解宝灯论》。老仙人很仔细地答复了七道难题。此时流浪者心里非常高兴，怀着惭愧，恭敬地跟老仙人说了很多。

乙二（依殊胜窍诀略说）分二：一、宣说本论之殊胜；二、以窍诀方式宣说本论要义。

丙二、以窍诀方式宣说本论要义：

口出此语敬礼时，仙人则于流浪者，
更为深入而归纳，上述之义教诲言：

老仙人为了流浪者能够更深入地了解，能够真正证得，于是把七道难题的内容再深入归纳，再次为流浪者讲了一遍七道难题的内容。

殊胜正法狮子乳，唯慧妙器可盛纳，
余者纵勤亦不存，容此法器即此者。

“殊胜正法狮子乳，唯慧妙器可盛纳”：前面所讲的七道难题的内容，都属于甚深法义。犹如雪山里的狮子的乳汁，唯有金器才能盛纳。若是将雪山里狮子的乳汁放在一般的容器里，这个容器立即就会裂坏，甚至把乳汁漏出来。同样，只有具足智慧的人，才能够成为甚深法义的法器。

“余者纵勤亦不存，容此法器即此者”：若是没有智慧，很难真正了知和证悟这七道道难题的内容，即使他再三思维、研究，也很难领悟此甚深法义。现在有很多人也在研究佛法，研究中观，但是你再思维、再研究也不可能真正的证悟。

“此者”指文殊菩萨的心咒，即“阿绕巴匝那德”。 文殊菩萨是诸佛智慧的象征，这六字心咒含摄着七大问题的内容及甚深法义，是甚深法义的法器。每一个字都分别含摄着七大难题的的甚深法义，即双运智慧。

阿字无生之法门，RA字远离诸垢门，
巴字显现胜义门，匝字无生无死门，
那字远离名称门，德字甚深智慧门。

“阿字无生之法门”:“阿”字是“阿RA巴匝那德”的第一个字。阿字代表什么？代表无生之法门，不生就不灭，即不生不灭的空性。“无生”是指诸法不是自生、他生、自他而生，也不是无因而生。在《真实名经》、《大幻化网根本续》里都有“阿”字的解释。“阿”字代表我们的本性、空性，含摄着我们前面讲过的第一个问题“见解无遮或非遮”。

中观究竟的见解应该是无遮还是非遮？一些大德认为是无遮，一些大德认为是非遮。比如，格鲁派的一些大德认为究竟的见解应该是无遮，若以胜义谛的观察量进行观察的时候，轮涅一切法都是空的，所以最究竟的见解是无遮。觉囊派的大德则认为，属于戏论的世间法空，但是如来藏不空，即使以胜义观察量观察时也是不空的，所以最究竟的实相、最究竟的见解应该是非遮。自宗承许中观最究竟的见解应该是无遮，但是它不同于格鲁派大德所说的单空，而是远离一切戏论的大空性。它与显现不二，不堕落空边。

我们所念的咒语的每一个字，都有甚深的含义。比如，文殊菩萨的心咒“阿绕巴匝那德”，其中的“阿”字代表大空性，它含摄了第一个问题里所讲的很多的甚深法义。

“RA字远离诸垢门”：“垢”指烦恼障和所知障。若没有了烦恼障和所知障，自性光明也就自然显现了。这就是远离烦脑障、所知障的究竟的法性。

“RA”字含摄着我们前面讲过的第二个问题的内容：声缘证二无我耶。印藏大德们对此都有一些不同的观点，也存在很多争论。如同前面所讲，声闻和缘觉证悟了人无我，这是没有疑问、没有辩论的。现在辩论之处在于：声闻和缘觉有没有证悟法无我。有的说没有证悟法无我，有的说证悟了一切法无我。比如，格鲁派一些大德认为，声闻和缘觉已经证悟了二无我，而且证悟了一切法无我。因此三乘的见地是同一的，没有高低。自宗的观点认为，不能说声闻和缘觉没有证悟法无我，但是也不能说他们已经证悟了一切法无我。若是证悟了一切法无我，声闻缘觉在见解上就和大乘菩萨没有差别了。若二者在见解上没有差别，修行是随着见解的，那么修行上也就没有差别了，这是不合理的。

自宗观点认为，声闻和缘觉证悟了法无我，但是，他们所证悟的法无我是非常小范围的一个法无我。犹如虫子在芝麻上咬出来的洞里面的虚空一样，虽然小，但是也是虚空。他们所证得的空性非常微小，但是也是证悟了空性。他们虽然证悟了一个小范围的空性，但是也可以说是证悟了法无我。犹如喝海水，虽然只喝了一口，也是喝海水，不用喝进所有的海水。同样，尽管他们所证悟的法无我是小范围的一个空性，也是证悟了法无我。这里主要辩论的是他们有没有证悟法无我，有没有遣除这样一个障碍。“RA字远离诸垢门”含摄着第二道难题的一切内容。

“巴字显现胜义门”：最究竟的胜义谛就是空性，它不离显现，现空不二。“巴”字就是代表这样一个门，代表这样一个真理。它含摄着第三个问题：入定有无执着相。

入定的时候，有执着还是无执着？有的观点认为，入定的时候应该有执着。如果不执着无或空，就无法对治有边的执着。若要破除、对治对有边的执着，必须要执着无边，这个时候应该有执着相，执着无相。此时若什么念头都没有，就相当于入睡眠一样，无法能够对治烦恼。有的观点认为，入定的时候无执着。如果入定、修行的时候有执着，这样就和一般凡夫没有两样，更不能对治烦恼。

自宗的观点认为，首先应该着相，然后应该不着相。刚开始以理论观察的时候，应该执着。当你真正明白了、自然安住的时候，不应该执着。“巴”字显现胜义门，应该先着相，后不着相。所以巴字显现胜义门，它含摄着我们前面所讲的第三道问题。

“匝字无生无死门”：“无生无死”也就是空性，代表双运。指这些念头、分别念无生无死，最究竟的实相也是无生无死、不生不灭的。它含摄着我们前面所讲过的第四个问题：观察修或安置修？

观察修还是安置修？有的时候应观察修，必须要观察；有的时候应安置修。若刚开始的时候就安住，要求无有任何的念头而安住，这就如同以前的和尚宗，以及现在一些修学大圆满的人，他们主张刚开始的时候应该自然安住，不应该以分别心去伺察或分析，否则会增加分别念，还是入了“分别”的樊笼。而有些宗派，尤其是格鲁派的一些大德则认为，应该任何时候都不离观察，否则就如同睡眠一样，不起作用，所以应该观察。

自宗认为，刚开始的时候应该要观察，后面不观察。你现在没有真正生起定解的时候，应该依这些教证、理证去观察。经过观察而真正了知、明白，真正生起了定解，这个时候就在这样的见解当中安住，不应该再观察。若没有真正生起见解的时候，应该观察。真正生起了见解以后，应该安住。刚开始应该有分别念，最后不应该有这些分别伺察念，所以应该自然安住。第四个问题的意义非常广，如果广泛地讲，有很多的内容，这些内容都可以包含在“匝”字里面。

我们所念的咒语就几个字，但是它的含义都非常得深。比如文殊心咒，每一个字都不离二谛双运的智慧，每一个字都不离此甚深法义。若是你没有真正证悟，仅念这个咒语也没有太大的力量。为什么说念咒语有力量呢？因为能够通过这些咒语，开启甚深法义的智慧，那才是真正的念咒、持咒。

“那字远离名称门”：名称属于言思的范畴。在最究竟的实义上，就是远离一切名称的。二谛双运的真理是远离言思的，所以远离名称。这个门含摄着我们在前面讲的第五道难题的整个内容。

二谛何者为主要。有些论师、大德认为无我、空性等胜义谛重要，有的认为因果、轮回等世俗谛重要。若说世俗谛重要，偏向于世俗谛、名言，然后去执着，根本无法能够证悟空性的真理。若说无我和空性重要，因为只有它才能够断除轮回的根，所以偏向于空性胜义谛，既然一切都是空的，就不取舍因果了，甚至开始去造业，这种就是修偏了。这两种观点都是不应理的。

自宗的观点认为，二者同等重要。在世俗谛、名言上，二谛都有，应该分开安立，可以承认。在胜义谛上，如在菩萨根本慧定面前，二谛应该是双运的，不应该分开，二谛这样的分别也是没有的。二者同等主要，不能留一个舍一个，这与诸法的实相相违，所以是不应理的。

“那”字代表远离名称的这样的真理，它含摄着第五个问题的内容。

“德字甚深智慧门”：二谛双运的究竟实相是远离言思的，远离我们的分别念。它是智慧的行境，根本不是心识的行境，所以它是甚深法义。“德”字代表二谛双运的法义，它含摄着我们前面讲过的第六个问题和第七个问题。

第六个问题：异境何为共所见。有的人说有共同所见，有的人说没有共同所见。自宗的观点认为，若不通过观察，暂时可以观待安立共同所见。为什么说是暂时的共同所见呢？它是在名言上观待而安立的，是经不起观察的，所以是暂时的。比如，对人来说，共同所见是水；对饿鬼来说，共同所见是脓血。无论是水还是脓血，它都不是究竟的共同所见。若是要安立一个究竟的共同所见，那就是二谛双运、现空双运的真理，即法界明分或现分。这个明分或现分，它是不离空性的，所以究竟上就是二谛双运的实相真理，所以也是“甚深智慧门”。

第七个问题：中观有无承认否。此处指中观应成派有没有承认。有的说有承认，有的说没有承认。自宗的观点认为，在抉择胜义谛大空性的时候，是没有承许的；但是这个时候没有承许，不能说任何时候都没有承许。若站在菩萨后得中观的境界里，二谛可以分开，二谛各有各的承许，他们也承许基道果这些法，所以不能说任何时候都没有承许。在入定中观的时候，是没有承许的；但是在后得中观的时候，是有承许的。

在真正抉择胜义谛大空性的时候，应成派主要抉择的空性，是菩萨入定的境界，是根本慧定的对境，所以它是远离戏论的大空性。站在这个角度上，可以说应成派自宗是没有承许的，这也是它最究竟的自宗。在后得中观菩萨出定的时候，二谛分开，各有各自的正量，各有各自的承许。它也讲因果和缘起，尤其是基道果这些法，这个时候它也是有承许的。

“德”字含摄着这两个问题的内容。

此等六门每一门，若以二谛理观想，
修持如幻之等持，无边海水一口饮，
心间无垢宝珠中，明现总持辩才慧。

“此等六门每一门，若以二谛理观想”：虽然文殊心咒仅仅六个字，但是它包含着整部《定解宝灯论》的内容，而《定解宝灯论》则包含了显密一切经典续部的精华。这六个字所含摄的面及义理非常深广，大家要如是去了知、证悟。

文殊心咒等任何咒语都有甚深的含义，每一个字都不离二谛双运的真理。在这样的证悟或见解的摄持下，观本尊、念咒才有力量，才能够成就。

“修持如幻之等持”：比如，我们在自己的前上方观想文殊菩萨，然后念文殊心咒。应该以甚深的智慧摄持，即无论是文殊菩萨还是咒轮，都是显而无自性的；咒语的每一个字都含摄着二谛双运的真理。若真正证悟了此实相真理，在此见解和状态当中念、修，这就是“如幻之等持”。

若是没有证悟实相真理，没有见解的摄持，我们念文殊心咒、观文殊菩萨等都没有多大的意义，不是真正生起次第的修法。真正生起次第的修法是不离圆满次第的，不离证悟空性的智慧。“阿ra巴匝那得”的每一个字都不离二谛双运的真理，若真正证悟了此真理，再观想、修持，才是真正的生起次第的修法。

“无边海水一口饮”：无量无边的海水一口就能饮到腹中，这是比喻。喻指我们所要学的这些学处，或指无量无边的这些显现法之自性，都当下即能够了悟，立即能够圆满。

“心间无垢宝珠中，明现总持辩才慧”：“心间无垢宝珠”指最究竟了义的文殊菩萨，即我们自己的自性，也就是我们本具的光明。八大辩才和圆满智慧等功德自然就能够显现出来。

我们修生起次第的时候，比如修文殊菩萨或修金刚萨垛佛等其他法，都是如此。“嗡班匝萨垛吽”这六个字也含摄着甚深法义，含摄着现空不二的实相真理，我们应该有此见解，这是很重要的。虽然我们每天都修法，修金刚萨垛除障法、文殊法等，但是我们没有这样的见解和智慧，所以达不到效果。若真正想成就、想开取本具的智慧能量，就要这样修持。

以灭四边定解道，达到实相入定于，
离思光明本法界，文殊大圆满境界。

“灭四边定解道”指对远离四边的大空性生起定解，这是道。生起定解，它本身就是道，就是我们成就的唯一方法。定解有很多含义，此处指证悟远离四边的大空性的定解，即对远离四边的大空性生起定解。以此道到达最究竟的实相，即大空性。安住在远离言思的本具的“光明本法界”中，这就是“文殊大圆满境界”。

我们现在修持大圆满，应该有证悟大空性的智慧。现在讲特加行的时候，主要讲一些空性的见解。为什么要讲空性的见解呢？若是没有证悟大空性，无法能够证悟大圆满。如同刚才所讲的，首先要以“灭四边定解”的道到达大空性实相。在证悟大空性真理的基础上，入定安住于远离思维、分别的本具光明的法界中，这才是真正的“文殊大圆满境界”。

空性的见解是非常重要的。修大圆满必须得有证悟空性见解的基础。大圆满窍诀部里“拆毁心房之窍诀”是证悟空性真理的方法。首先以此窍诀证悟空性，再将心抉择为空，空抉择为光明，然后在这个境界中安住，才是真正的大圆满。

若是你将显现抉择为空，空抉择为光明，然后在光明当中安住，才是文殊大圆满。否则，若是直接安住，没有将显现抉择为空、空抉择为光明的基础，就很容易修偏。

离边见王广境界，现见入定真谛中，
自灭四边劣意暗，显现光明之日轮。

远离四边、八边的证悟大空性的见解，它是诸见解中最高的见解，所以称为“见王”。在如此深广的境界当中入定，就能现量见到最究竟的真谛。这个时候四边等劣见、邪见自然息灭，能立即消灭、断除意海当中的黑暗。本具的光明如日轮般显现。太阳一出来，黑暗自然就消失；本具的光明显现时，邪见、劣见等心灵当中的黑暗都立即消失。

正直观察大仙人，顿现分别流浪者，
彼二通过问答式，说七轮宝数难题。

“正直观察”指以教证理证去观察，然后再辨别、再取舍。“老仙人”是麦彭仁波切原有的意识，后来出来的分别念是“流浪者”。麦彭仁波切通过老仙人和流浪者问答的方式，宣讲了七道难题的内容。“七轮宝数”指轮王七宝的数字“七”，是个吉祥数字。这七道问题含摄着显密宗很多难以解答的问题。显密宗最主要的内容都在这七道问题里。

实际上，麦彭仁波切是文殊菩萨的化身，他根本不可能有这样的疑惑。其实原本的意识是他自己的见解，突然出来的分别念应该是我们这些后学者的见解，著者分别将这二者比喻为“老仙人”和“流浪者”。我们的心确实是流浪者。

智浅寻思如我者，于极甚深广大义，
如从圣者智慧中，取出而造此论典。

此处主要讲的是此论以什么方式而造，所造的论典是否可靠，是否值得学习。

“智浅寻思如我者”：此处，麦彭仁波切谦虚地说：我的智慧浅薄，也是爱分别的一个人。第一、智慧浅薄；第二、愿意分别。其实我就是这样一个人。

“于极甚深广大义”：但是这部《定解宝灯论》的义理却极甚深广大。前面讲过，显密一切经典续部的最重要的内容都在这里，若精通了这七个问题的内容，就相当于精通了一切经典和续部。之前印藏高僧大德难以解答、最有辩论的几个问题都在这里。印藏曾出现过无数的大德高僧，但是很多在示现上对这七个问题都没有正确的答复，没有正确的一些解释。

“如从圣者智慧中，取出而造此论典”：虽然我智慧浅薄，分别心也特别重，但是《定解宝灯论》不是以我的分别念而讲，也不是以我的智慧而讲，是以传承上师们的窍诀和加持宣讲出来的，所以是没有错误的。

麦彭仁波切毫不客气地说：这部《定解宝灯论》是通过传承上师们的窍诀和加持撰写的，所以是不会有错误的，你们可以学修。我依靠的是传承上师的加持和窍诀，就相当于从传承上师们的智慧当中取出来一样，所以说这是不会有错误的，值得大家学习，也值得大家给予重视。

思维善说妙法雨，百万佛子可证道，
欣然听闻得大利，以欢喜心洒甘露。

这部《定解宝灯论》是无数的佛子解脱成就之路。这么好的法，若你喜欢听、愿意听，就一定会得到大利。不仅是流浪者，甚至其他众生、我们这些后学者等，若是也愿意学，愿意听，也肯定得大利益。所以老仙人也是很欢喜地讲了这个法，洒下妙甘露。

“思维善说妙法雨，百万佛子可证道”：通过教证和理证所讲的《定解宝灯论》，如同洒落的善妙法雨，无数佛子通过此论的教义、窍诀，能证得真理。《定解宝灯论》是无数佛子成就的道路。“百万”形容数目之多，无数。

“欣然听闻得大利，以欢喜心洒甘露”：若流浪者或其他众生能够欢欣喜悦地听闻，一定会得到大利益，能开悟、见性，能解脱、成佛。我们现在听闻和学修时，也应该有欢喜心，以欢欣喜悦的心态去听，就能得大利。老仙人一看流浪者好像是很愿意听似的，于是他也就开始“洒甘露”，即宣讲这些难题的甚深法义了。

是故再三而思维，为利希求深广义，
依心明镜中所现，德名玩童撰写也。

“是故再三而思维，为利希求深广义”：这也是麦彭仁波切的谦词。他为了什么宣讲此甚深法义，撰著这样一部论典呢？第一，我自己（此处指著者麦彭仁波切本人）对这些甚深法义要“再三而思维”。以前曾思维过，但是应该更深入地思维；第二，为了利益希求甚深法义的众生。像流浪者等很多这样的人，他们希求甚深法义，但是这些道理太难了，谁能够如实地解释和正确地答复啊？可见，他为什么撰写这部论典？为了希求甚深广义的这些众生，为了自己能够更深入地了知或证悟这些真理而写的。

“依心明镜中所现，德名玩童撰写也”：他原本就有根基，他还学习过历代传承上师的教言，也肯定祈祷过、安住过，因此以心里显现出来的内容进行撰写。很多解释里讲，麦彭仁波切在七岁的时候写的这部论典，宣讲的此甚深法义，所以是“德名玩童”。 麦彭仁波切名字的第一个字是“德”，因此“德名”也就是指麦彭仁波切。“玩童”即小孩正在玩耍的时候，边玩边撰写的。

佛法深理如虚空，虽然无法尽宣说，
依此定解宝灯论，能获胜乘之妙道。

“佛法深理如虚空，虽然无法尽宣说”：佛法里讲的道理如虚空般无边无际，我们常说“八万四千法门”，其实法门无边，佛法就如虚空一样无量无边，都要如实地宣说是很困难的。

“依此定解宝灯论，能获胜乘之妙道”： “胜乘”此处指大乘，尤其是指密乘、大圆满乘。若能够依此《定解宝灯论》而学习、宣讲，一定能够获得胜乘之妙道。这样你今生就可以成就，立地就可以成佛，这是不用怀疑的。

佛法无边，很难掌握。但若是你能掌握《定解宝灯论》，那你就能够找到一条殊胜的妙道，今生一定能够成就。

这部《定解宝灯论》主要讲了七大问题的内容。虽然它是部理论性的著作，但是这些内容都是我们必须要懂的。只有懂得了这些内容，才能够精通佛理，才能够真正地修持、成就。虽然现在我们也在念经、修法、打坐，但是为什么始终达不到效果呢？为什么始终没有成就昵？主要原因就是不明白这些道理，没有真正领悟真理。

《定解宝灯论》是显密结合的一部论典，其中讲的不仅是显宗的义理，还有密宗的要义，所以大家一定要重视，好好地学修，掌握这些内容，证悟这些甚深法义，这样我们才能够真正获利。我们主要是修大圆满，大圆满有前行引导和正行引导。我们强调实修，尤其是现在要修大圆满前行，但是我们若是不明白《定解宝灯论》的这些内容，修习大圆满前行也很难成功，就更不可能修持大圆满正行并获得成就，所以大家一定要对这部论典给予重视。

我这次给大家讲《定解宝灯论》，也是为了巩固我们的实修，为了让大家能够更深入、更高层次地修持净土与大圆满，尤其是大圆满。大家一定重视起来，好好地学修。不能把这部论典当作某种理论或知识放在一边，去修其他的加行引导和正行引导的内容，这是错误的。

回向：

此福已得一切智，摧伏一切过患敌，
生老病死犹波涛，愿度苦海诸有情。

以佛所获三身之加持，法性不变真谛之加持，
僧众不退意乐之加持，如是回向发愿悉成就！

达雅塔，班赞哲雅阿瓦波达呢耶所哈！