《定解宝灯论》讲记（二十九）[第六个问题]

为修持成佛要发殊胜菩提心！
为度化一切父母众生要发誓修持成佛！
为早日圆成佛道要精进认真闻思修行！

今天接着讲《定解宝灯论》，继续讲解第六个问题：异境何谓共所见？

今天继续讲解建立自宗，自宗的共同所见有暂时的共同所见和究竟的共同所见。同样，正量也有暂时的正量和究竟的正量。

前面对他宗不应理的观点进行了遮破，自宗都能遣除他宗所存在的很多过患。

自宗和他宗有什么不同？自宗以观待安立了暂时的共同所见，这是和他宗的差别。对人来说，共同所见是水，但对其他道的众生来说则不是。水是人的一种心之所现，是人的一种业感。对人而言，它暂时也有一定的“不欺”，他若是取舍这样的对境，也能真正得到这样一个东西或法，所以对他来说可以是暂时存在的。但是这个存在不是实实在在的存在，也不是通过观察后的究竟存在，它是不经过观察的。我们若是承许，暂时在名言上、世俗谛中这样安立，就不会有成为实成等过失。但是他宗所承许的共同所见，无论是水、湿性或其他任何一个法，都不是以观待而安立的，而是通过观察，承许在外境上有一个实实在在的共同所见，这样肯定有过患。

自宗还有一个最究竟的共同所见，即法界明分，是和空无二的，和法界是一体的。它是最究竟的，是通过观察而安立的，不是以观待而安立的。它不是世俗谛上的单独一法，不是“有”“无”之间的“有”，是有无不二的“有”。

为什么法界明分、和空性不二的显现可以作为共同所见呢？因为无论是清净的还是不清净的，无论是暂时的还是究竟的，所有的显现都不离空性，不离究竟的真理，所以可以把它作为究竟的共同所见。但它是胜义谛的，不属于世俗谛。它是和空不二的，所以不会成为实成，不会有这些过患。这也是与他宗的差别。

己二（遣除正量非量不合理之争议）分三：一、自宗能成立现量与比量且并非无意义；二、他宗不能成立正量；三、自宗能成立正量之理。

庚二、他宗不能成立正量

譬如所谓于一水，观待人见而安立，
观待天人而安立，甘露执为所见基。

能取的根识是正量，所取的外境是共同所见。比如，观待人类而言，安立水为共同所见，能见水之根识是正量，是正确的。因为他取水的时候，能得到真正的水。如果观待天人而言，则安立甘露为共同所见，能见甘露的根识应该是正量。

水见为脓水甘露，此时三者非聚合，
彼三何者均非量，则除彼外见他法，
依据正量不能立，所见三者皆成无。

“水见为脓水甘露，此时三者非聚合”：人见到水的时候，在水的上面，脓血、水、甘露这三者不是聚合而存在的。

比如，我们看这个杯子已经装满了水，这里只有水的微尘，没有其他的微尘。饿鬼道众生看到这个杯子里装的是脓血，天界众生看到这个杯子里装的是甘露。这三种物质若是在外境上事实存在，应该以什么方式存在？

若是他们在外境聚合存在，就应该在同一处聚合。那么就有两种聚合的方式，其一，在现在这样一个空间里，脓血、水和甘露三者各占三分之一；其二，三者都百分之百存在于整个空间，如饿鬼众生看的时候都是脓血，人看的时候都是水，天界众生看的时候都是甘露。

如果是第一种情况，会有两个过患。首先，人所看到不是三分之一的水，而是整个空间里都是水的微尘，他只能看到水；饿鬼道众生所看到不是三分之一的脓血，而是百分之百的脓血；天界众生所看到的也不是三分之一的甘露，而是百分之百的甘露。所有这些能取都成为非量了，因为所取都是不正确的。而在名言上、世俗谛的角度，暂时应该有正量，即能正确取境的能取根识。若承许以这种方式存在，在这个世界上就不存在正量了，这是不合理的。

其次，若承许三分之一是脓血，三分之一是水，三分之一是甘露。当某一道的众生享用所取境的时候，享用的不是三分之一，而是整个这样的物质。那么，人喝水的时候，同时也喝了脓血、甘露；饿鬼道众生喝脓血的时候，同时喝了水、甘露；天界众生喝甘露的时候，也有这样的过失。所以不能以这种方式存在。

若不是以三分之一方式存在，而是以百分之百的方式存在，即承许外境上百分之百是脓血，百分之百是水，百分之百是甘露。那么在这样一个空间里，不可能装得下。若整个空间里全是水，那么在水的微尘上面不可能融入其他的微尘。若是在这个微尘上能融入其他的微尘，那么整个须弥山也能融入到一个微尘里，这样承许更不合理，所以以这种方式也是不存在的。

可见，水、脓血、甘露三者没有聚合。若是聚合，一定是以上述两种方式存在，没有其他的方式了。而这两种方式都有过失，是不合理的。

“彼三何者均非量”：如果三者是非聚合、各自存在，那么人见到水的眼识等能取、饿鬼见到脓血的能取（眼识、意识等）、天界众生见到甘露的能取（眼识、意识等）都是非量，都是不正确的。

对人而言，显现的物质是水，它是我们亲眼所见、亲身所得。但是对饿鬼众生、天界众生来说，他们唯一亲见、亲得的是脓血或甘露而非其它，他们也有这样的理由。如此，三道众生都没有一个正确的、可靠的、具有说服力的依据，无法建立共同所见的正量。

可见，虽然人看见了水，饿鬼众生见到了脓血，天人见到了甘露，但是实际上这些物质在外境上都不存在。若是在外境上实实在在存在，我们对它的存在方式已经一一进行了观察，都是不成立的，那么这些能取就都成为非量了。

“则除彼外见他法，依据正量不能立，所见三者皆成无”：这些能取必须要依据他自己的对境、所取，才能说是正量。比如，之所以承许人见水的眼识、意识等是正量，是因为它亲见、亲得的是水。若是现在水在外境上是不存在的，在那个位置上也没有见到其他的东西，没有所取境因此就无法成立正量。即使见到了其他东西，因为取境不是水，所以也不能推断出此根识是能见水的正量。人所见的水、饿鬼所见的脓血、天人所见的甘露都是不能成立的。

人见此水若非水，他法成水不应理，
是故共称所谓水，永远成为无有也。
如此观点所建立，正量亦成不合理。

“人见此水若非水，他法成水不应理”：应该是人见到水才是水，但是，这样一观察，水根本没有在外境上实实在在的存在，这样他就没有得到水、见到水。他见到的是非水，不是水。那么，除了水之外的其他的法成为水，这是不应理的。

若是对境、共同所见在外境上事实存在，那么无论是水、脓血，还是其他任何一个物质，都会存在这样的过患。

此处强调的还是自宗和他宗的差别。在名言上，自宗是暂时观待安立的，是不经过观察的；在究竟上，也不是以这些外境作为共同所见，所以自宗能遣除这些过患，能躲得过这些破除。而他宗却根本躲不过破除，也无法遣除这些过患。

“是故共称所谓水，永远成为无有也”：所以共称所谓的水，永远也没有了。所取水没有了，能取水的这些眼识、意识等也没有了，即看见水的眼识、感觉到水的意识等也都不存在了。通过观察，这些能取和所取都是不存在的、不应理的，是不能成立的。

“如此观点所建立，正量亦成不合理”：依他宗的观点所建立的正量也是不存在的，也是不合理的。

这是因为什么？若是分开安立是可以成立的。比如，在名言上，承许所取的水存在，能取水的意识也存在；但是在胜义谛上，都不存在。自宗所区分的暂时的、究竟的承许才是合理的。但是他宗不是如此，他们以胜义观察量进行观察的时候，也做了前述这些承许。在有无之间，无论你承许“有”还是“无”，都会成为一个实成法，那么就会有这些过患，所以都是不合理的。

庚三（自宗能成立正量之理）分三：一、安立暂时之正量；二、建立究竟之正量；三、是故建立不共大清净观点。

辛一、安立暂时之正量：

是故未被迷乱因，所染污之根对境，
需要安立为正量，如水阳焰见为水。

“是故未被迷乱因，所染污之根对境，需要安立为正量”：指眼耳鼻舌身意没有残缺，没有被迷乱所染污。以这样的根识作为能取，其所取符合对境，所以在名言上暂时可以安立为正量。

“如水阳焰见为水”：以水为喻。我们看水时，暂时可以说在外境上存在的这个物质是水，能见水的眼根是没有被迷乱因所染污的，其所取符合对境，所以暂时成立为正量，这是合理的。在夏季里，若将远处一股像水流一样的阳焰看成水，这个能取的根识就是被迷乱所染污的，就是非量。为什么？对境是阳焰不是水，他误见为水，去找的时候，根本找不到水，没有如实地得到这个物质。这个对境欺骗了他，所以这个能取是非正量的。

我们拿手指挤压眼睛，然后去看空中的月亮，会看到两个月亮。这时他看到两个月亮的眼识已经有染污、有障碍了，是错误的能取。这是因为手指障碍的，若是手指不挤压，根本不能看到两个月亮。如果我们不用手指挤压眼睛，就会看到一个月亮，这个能取是正确的，可以暂时成立为正量。

我们站在世俗谛的角度，暂时也会有很多非量，也就是一些错误的所见所感。但是在上面的例子中，我们的所见所得是水，所见所得是一个月亮，这些能取都可以说是暂时的正量。而通过胜义谛观察量去观察的时候，这些能取、所取都是不存在的、虚假的、不正确的、不应理的。

月称菩萨在《入中论》里讲过，六根所获得的这些境，是暂时的一个正量，不是真正究竟的正量。若是究竟的正量，那些成就者、佛菩萨所得到的就是无我、空性。若是“我”事实存在、这些法都实有，那他们的所见为什么不是如此？所以相对于他们的所见而言，凡夫众生六根识的所取境都是错误的。所以，我们可以成立暂时的正量，这时可以说是正确的。但是究竟来说，都不是正量，是非量的。

暂时饿鬼因业障，清净水亦见为脓，
除障方见真水故，观待人见为正量，

自宗承许有暂时的正量和究竟的正量，现在讲的是暂时的正量。暂时的正量是以观待而立的。比如，看水时，人和地狱众生、饿鬼众生相比，人的所见是正确的，即人见水之能见是正量。

“暂时饿鬼因业障，清净水亦见为脓”：饿鬼因往昔的吝啬心、贪心造了很多业，因为有这些障碍才转生为饿鬼。他将清净的水看成脓血，是他自己的业感。因为他有业障，所以没有见到、得到清净的水，只看到或享用到脓血。

“除障方见真水故”：相对而言，饿鬼有业障的染污，人没有业障的染污，所以人见到的是水，饿鬼见到的是脓血。饿鬼的业障清净了以后，转生人道，也能见到清净的水。

“观待人见为正量”：二者哪一个是正量？人所见的水是正量，脓血是非量。但这也是相对而言的，不能说人所见到的水绝对是正量、任何时候都是正量。因为天界众生看到的是甘露，尤其佛菩萨看到的是清净的刹土、清净的佛。和他们相比，人有业障，人的能见是被染污的，佛菩萨没有业障，他们的能取是没有被染污的，所以人见水之能见是非量，佛菩萨见清净刹土之能见是正量。饿鬼和地狱众生相比，地狱众生的能见是非量，饿鬼能见是正量；饿鬼和人相比，饿鬼的能见是非量，人之能见是正量；人和佛菩萨相比，人之能见是非量，佛菩萨的能见是正量。这都是观待而成立的一个正量，都是我们暂时所承许的正量，即暂时所安立的一个正确的能取。

究竟理证而观察，彼等皆为习气现，
因水亦可现见为，清净刹土佛母身，
故而人类所见者，不能决定是正量。

“究竟理证而观察，彼等皆为习气现”：通过能够抉择诸法的究竟实相和真理的观察量与智慧去观察、分析，这些暂时的正量也都是以习气而显现的。

“因水亦可现见为，清净刹土佛母身”：水也可以见为清净刹土、佛母天尊等色身。

“故而人类所见者，不能决定是正量”：所以和佛菩萨相比，人类所见的水也是不正确的，人见到水的眼识、享用水的意识，这些能取不是正量。

我们现在这些显现都是迷乱的。我们在这里看到的是房屋、人。其实佛菩萨在这里看到的，就是清净的刹土、佛菩萨。我们的所见和佛菩萨的所见，哪一个是正确的？当然佛菩萨的所见是正确的，我们的所见是错误的。因为我们有业障、烦恼，心里有很多障碍，所以这一切都是迷乱的显相。若是有什么不清净的、痛苦等，都是我们自己业力的感召、自心的显现，都是我们自己的问题。实际上，没有不清净的，也没有不圆满的。

一个饿鬼见到的是脓血，他见到的脓血是不正确的，但是我们现在跟他说，他的所见不正确，即使他明白自己的所见不正确也没有用，重要的是，要把自己的业障消掉了，他才能见到水。因为这是他自己的业感，业力什么时候消掉了，什么时候才能显现水。

同样，我们现在都说得好听，“处处都是清净，人人都是佛菩萨”。是，修密法一切都要观为清净，观为圆满。“这不都是清净、圆满的吗？”你仅仅口头上这样说没有用。虽然在道理上明白了，但是真正要实现、达到那种境界没这么容易。我们现在之所以有这样一个不清净、不圆满的显相，是因为我们有业障、烦恼。只有当我们的业障消掉了，烦恼没有了，我们才会真正地实现那样的境界，才能真正达到那样的境界。

口头上说不重要，道理上明白也不管用，主要是在实际中做到。今天我可以给你们讲大圆满，讲大圆满的时候可能更直接、更赤裸一些。也许你也能明白一些，也许当下还会有一些殊胜感，但是这都没有用。若是你的业障不消除、烦恼不清净，就达不到那样的境界，不会实实在在地获得什么。

所以大家都要明白，消业积福很重要。我们现在为什么特别强调实修呢？就是这个原因。其实在道理上我们已经讲得差不多了，也可以说能明白一些道理了，但是为什么实际中落实不了？为什么没有真正契入佛的境界呢？因为我们的业障还没有消掉，因为我们的福报没有圆满。所以，消业积福是最重要的。

消除业障，积累福慧资粮，培养对上师的信心，这三者是最根本的。我们是大圆满法实修小组，所以就要实修，即实实在在地修加行，实实在在地去消业、积福、培养信心。信心是成就的根本，但是信心是从哪里来的？是在消业积福的基础上生起的。若是没有消除业障，没有足够的资粮，信心是不会上来的。即便有上来的信心，也是偶尔的信心，是不可靠的。

饿鬼真正要见到水，就要消掉业障。业力穷尽了，脓血那样的境才会消失，才能见到清净的水。同样，我们真正要获得究竟圆满的果位，也要把自己的业消掉，否则不会达到那种境界。

是故障碍之外缘，愈来愈加清净后，
观待下面所见言，当许上上为正量。

“是故障碍之外缘”：为什么地狱众生只能看到铁汁呢？因为他们有这样的业障。为什么饿鬼只能看到脓血呢？因为他们有这样的业障。为什么人只能看到水，却看不到清净刹土和佛呢？因为他们有这样的业障。为什么天界众生只能看到甘露，却看不到清净刹土和佛呢？也是因为他们有这样的业障。

“愈来愈加清净后”：比如，地狱众生的障碍稍微清净了，转生为饿鬼的时候，见到的就是脓血了；饿鬼道众生的业力稍微清净了，转生为人的时候，见到的就是水了；人的业障稍微清净了，转生为天人的时候，见到的就是甘露了；天道的众生业障越来越清净了，他们见到的可能就是清净刹土或佛菩萨了。

“观待下面所见言，当许上上为正量”：对地狱众生而言，饿鬼之能见是正量；对饿鬼而言，人之能见是正量；对人而言，佛菩萨的能见是正量。对下下而言，上上可以承许为正量，但这也是暂时的正量。

辛二、建立究竟之正量：

究竟法性之真如，独一无二唯一性，
能见正量亦唯一，第二正量不可有。

“究竟法性之真如，独一无二唯一性”： 自宗承许有两个共同所见，一个是暂时的共同所见，一个是究竟的共同所见。暂时的共同所见是观待安立的，究竟的共同所见就是真如法性，即一真法界，他是独一无二的。为什么说是独一无二的？我以前讲过，在世俗上、名言法中，若是有一个独立存在的法，肯定会成为实成法。但是一真法界不属于世俗谛，它属于胜义谛。胜义谛也有很多，它是最究竟的胜义谛。所以最究竟的共同所见只有一个，即一真法界（真如法性）。

“能见正量亦唯一，第二正量不可有”：这是最究竟的。所取的对境也只有一个，即一真法界；能见的正量也只有一个，即佛圆满不二的智慧。这才是真正最究竟的智慧，其他都不是正量。

不可能有第二个正量，只有一个。比如，一地、八地等菩萨的智慧和佛的智慧相比，都不是正量。最究竟的正量只有佛不二的圆满智慧。为什么？真正能够亲见一真法界的能取只有一个，即佛圆满的智慧，不可能有第二个。诸法最究竟的实相只有一个，就是一真法界，所以能取的智慧也只能有一个，就是佛究竟的圆满智慧。

自宗承许有两个正量，暂时的正量和究竟的正量，这是与他宗的不同之处，是很殊胜的一种观点、说法。暂时的正量是观待成立的。比如，人和地狱众生、饿鬼众生相比，其见水之能取可以为正量；但是和佛菩萨相比，它就是非量。可见，暂时安立的正量不是真正事实存在的，而是观待而成立的，是因缘和合，它经不起观察。

自宗所承许的共同所见也有两个，即暂时的共同所见和究竟的共同所见。暂时的共同所见是观待而安立的。对人来而言，共同所见是水；对饿鬼而言，共同所见是脓血；对天人而言，共同所见是甘露；对佛菩萨而言，共同所见是佛、清净刹土。究竟的共同所见，就是和法界不二的明分、现分。

共同所见是所取对境，能见共同所见的能取根识是正量。共同所见分为暂时的和究竟的两种，正量也分为暂时的正量和究竟的正量。暂时的正量是暂时观待而成立的，它不是一个经得起观察的事实存在的正量。

回向：

此福已得一切智，摧伏一切过患敌，
生老病死犹波涛，愿度苦海诸有情！

以佛所获三身之加持，法性不变真谛之加持，
僧众不退意乐之加持，如是回向发愿悉成就！

达雅塔，班赞哲雅阿瓦波达呢耶所哈！