《定解宝灯论》讲记 四十[第七个问题]

为修持成佛要发殊胜菩提心！
为度化一切父母众生要发誓修持成佛！
为早日圆成佛道要精进认真闻思修行！

今天继续讲解《定解宝灯论》，第七个问题：中观有无承认否？

己一（真实抉择）分五：一、阐述彼之要义；二、宣说诸经论一切破立之理互不相违；三、遣除二力同等之争论；四、宣说分开二谛之必要；五、结彼之义。

庚四、宣说分开二谛之必要：

果中观或双运中观都是远离言思的，是不可思、不可议、不可言、不可喻的。对于自宗最究竟的实相、最究竟的智慧，现在只能通过一些表示或语句来形容，没法能够直接证得、体验。我们以此能够大概了知，然后在此基础上再学、再修，最终也能真正地体验自宗最究竟的真理。显宗里可以通过逻辑和推理，分析、抉择而了知此境界。密宗里则通过观本尊、念咒、气脉明点、窍诀等特殊的方式，可以亲身体验或直接契入此境界。

如是出世之智能，不依赖于其他法，
无法认识之缘故，宣说二谛道中观。

对于双运中观或离戏智慧，若是现在我们不依赖于他法而要直接亲身体验，是无法能够做到的。什么是依赖于他法？通过逻辑、推理等方式去了知；通过密宗里讲的气脉明点等方法去了知、体验。我们现在在凡夫地的时候，没法真正地直接去体验，就要依赖于他法。现在我们只能这样大概地去形容，或是去抉择相似的定解，然后真正能够证得。

二谛分开抉择，这是道中观，也即后得中观。二谛分开了，通过胜义谛的观察量和世俗谛的观察量去轮番地抉择，这是我们言思、分别的一个范畴，现在我们只能这样做。根基有顿悟、有渐悟，对于渐悟而言，尤其要先抉择道中观、了解二谛分开，以这种方式去领会。比如，我们主要通过俱舍论、因明等，了知世俗谛的一些法，即五蕴十八界等；通过中观和般若等了知胜义谛。将二谛分开，如是去了知，首先在世俗谛上能具有一定的正见，如最起码生起因果正见、轮回正见。然后在这些基础上，对胜义谛无我、空性有一定的证悟。无我或空性也有远离一切边法、一切戏论的，也有仅远离有边或无边的。在二谛分开抉择时，我们只能了知单空。通过这些方式了知二谛，二谛也都是不堕落各边的。比如，显现是不堕落有边的，空也不堕落无边。它们各自远离了各边的时候，才可以成为双运。这个时候，“无”不是一个单空，它是不离显现的；“有”不是一个实有的，它是不离空性的；现即是空，空即是现，现不异空，空不异现，这叫做双运。首先要了知这一个道理，但是真正要体验双运，那就已经超越了言思的范畴了，只有通过修行最后才能达到此境界。我们通过仪轨或一些理论，都无法达到现空双运的境界，所以现在在世俗谛的时候，就要二谛轮番地抉择，这叫道中观。

我们现在只能靠无破有，靠有破无。有或无都不是单单的一个有或单单的一个无。为了能够证悟远离言思的究竟实相或智慧，首先就是要依赖他法。先二谛分开抉择，然后领悟二谛双运的真理。

以二谛理作观察，能够成就双运果，
是故抉择二谛时，轮说现空能所破，
彼果双运之智慧，续部以多异名说。

“以二谛理作观察，能够成就双运果”：显现世俗谛和空性胜义谛有各自所安立的依据、理论，以这些理论去观察，就能够成就双运果，即空性是不离显现的，显现是不离空性的。在凡夫地的时候，先轮番地大概了知，再通过修行，最后才能够真正地现量见到。

“是故抉择二谛时，轮说现空能所破”：二谛分开抉择的时候，现相和空性示现上是能破和所破。比如柱子，通过逻辑去分析了知柱子无实有、空，柱子显现是所破，所抉择的空是一个能破。实际上二者是法和法性的关系，是没有冲突的，是不相违的。但是在二谛分开轮番抉择的时候，在示现上看似有能破所破的关系似的。

“彼果双运之智慧，续部以多异名说”：先二谛分开抉择，最后能够证得二谛双运的真理。密宗的续部里了知或体验此究竟智慧的方法各种各样。比如，观本尊、念咒等生起次第、修气脉明点等圆满次第；大圆满里有拆毁心房之窍诀等各种窍诀。这些都是领悟或体验此究竟实相或智慧的方便。

二谛双运的智慧也有各种说法。比如，在时轮金刚里讲周边虚空金刚，它也是指证悟二谛双运的智慧；密集金刚里有不坏明点；母续中讲乐空双运；父续中主要是明空双运；大圆满里讲赤裸裸的觉性；还有大手印等很多的名称。这些都指证悟二谛双运的智慧。

其实显密在究竟的密意上是同一的。大中观、大手印、大圆满虽然名称不同，但是讲的都是我们本具的智慧，也是我们的自性，所以都是一样的。那么显密是不是没有什么区别了？在所要证得或抉择的最究竟的实义上，二者没有区别。但是，在抉择或证悟的方法上，肯定所采取的窍诀都不同，二者有殊胜与不殊胜之差别。在密宗里，外密和内密都有非常大的区别，内密的玛哈瑜伽、阿努瑜伽、阿底瑜伽也都各自有不同的一些抉择方法或证悟方法。比如，我们要到达一个地方，目的地是同一的，但是个人所采取的方法不一样，有的坐汽车，有的坐飞机，有的坐火箭，都有不同的。所以显宗与密宗、大乘与小乘，尤其是显宗与密宗各自都有不同的窍诀和方法，这是毫无疑问的。

是故所有中观道，以二谛式而安立，
不依世俗胜义谛，不能了悟双运义，

“是故所有中观道，以二谛式而安立”：通过胜义谛、世俗谛轮番抉择的方式，最后能够真正地证悟双运实相或智慧。中观道主要以此方式而安立。

“不依世俗胜义谛，不能了悟双运义”：如果不通过世俗谛和胜义谛，无法能够领悟双运实义。显现即是空性，空性就是显现。比如，因为有柱子，才有柱子的本性是空；因为柱子的本性是空的，所以才可以显现柱子。若是柱子的本性不是空性，柱子是不能显现的。现而无自性，显现上是有，本体上是无。但是这个空和现、有和无，它们是不二的，这叫双运。

若没有显现世俗谛和空性胜义谛，怎么能够了悟双运义呢？若抛开二谛中的胜义谛或世俗谛，就没法成立双运。前代的一些大德以及后代的一些大德，他们所持的观点是偏执于一方的。前代的一些大德认为，任何时候都是无、空。他们着重胜义谛，只有“无”没有“有”，只有空性没有显现，只有胜义谛没有世俗谛，因此无法成立双运。后代的一些大德认为，任何时候都是有。他们着重显现世俗谛，只有显现“有”，没有空性“无”，只有世俗谛没有胜义谛，以此无法了悟双运之义。

佛陀所说一切法，悉皆真实依二谛。

本师释迦牟尼佛在印度的菩提树下成道以后，宣讲了八万四千法门，这些都不离二谛，所讲的始终就是二谛。如《中论》中：“诸佛依二谛，为众生说法，一以世俗谛，二第一义谛。”佛依二谛为众生宣说妙法，一个是世俗谛，一个是胜义谛，所以佛所宣说的一切法都包含在二谛里，都是不离二谛的。

我们的修行也不离二谛，不能堕落二边。比如，皈依、发心、消业和积福时，如果没有无我、空性智慧的摄持，都不能成为成佛的因。任何时候都要有二谛，都不离二谛，并且二谛是要双运的。皈依有世俗谛的皈依和胜义谛的皈依，有因皈依和果皈依。发心有世俗谛的菩提心和胜义谛的菩提心。修金刚萨埵除障法时，生起次第和圆满次第也是要双运的。观圣尊金刚萨埵、念咒语等这些世俗显现都属于生起次第，同时也要有圆满次第的摄持，即现而无自性，都是从空性中显现，最后也回归空性。在这种境界当中修，才能达到真正的效果，否则很难成就。现在我们每天都在修金刚萨埵除障法消业，但是却始终达不到最究竟的效果，就是这个原因。此外，我们在修七支供或修曼茶罗积福时，应该有三轮体空的智慧的摄持，这就是属于胜义谛的空性见。若没有空性见的摄持，很难达到效果。我们每天都在修七支供——顶礼、供养、随喜赞叹、回向等等，但是若没有站在三轮体空的角度，以三轮体空的智慧来摄持，就始终达不到最理想的效果。修三身曼茶罗、三十七堆曼茶罗等，也要有三轮体空的智慧的摄持，否则也同样达不到效果。所以无论修什么法，都是不离二谛双运的。

皈依是入门，如果没有胜义谛的大空性见解，就只是世俗谛的皈依，只能成为世间福报的一个因。你皈依以后，就只能得到人天的一些福报而已，无法能够逃脱三界，无法成就圆满真谛。为什么？因为你没有空性见，只有世俗谛，没有胜义谛，没有二谛双运的修持。若想摆脱三界，想成就究竟的智慧，必须有胜义谛的空性见解，这是最重要的。

菩提心有世俗谛的菩提心和胜义谛的菩提心。若是没有胜义谛的菩提心，只有世俗谛的菩提心，慈无量心或悲无量心都只能压制烦恼，却没有能力从根本上解决烦恼。如果要从根本上解决烦恼，还是要有无我和空性的智慧。佛在经中讲，慈无量心或悲无量心与轮回的根不相违，所以它们无法能够断除轮回的根。轮回的根是什么？就是我执和法执。要破除我执和法执，就要有人无我和法无我的智慧。无我的智慧是与人我执和法我执冲突、相违的，才能彻底断除轮回的根。所以若要从根上遣除轮回的因，即使你有再大的慈心和悲心也没有意义，空性见是非常重要的。

我们什么时候才能够有空性见？首先通过逻辑推理的方式，去了解世俗谛和胜义谛二谛，可以在我们的相续当中产生相似的二谛双运的智慧，再以此智慧去修持。刚开始的时候，相续当中只有比量的见解、智慧，但是我们可以在此见解的基础上继续修。我们现在消业、积福时，相续当中连相似的定解都没有，所以无法达到效果。我们对诸法的实相真理，对胜义谛和世俗谛二谛的实相都没有了知，更没有生起定解。现在我们先去了知而大概生起一个相似的定解，虽然还没有真正的双运智慧，但是通过相似的定解去修，登地的时候就可以现量见到诸法实相，这个时候我们能够生起真实的定解，尽管它还不是最究竟最圆满的，但是我们通过此智慧的摄持再继续修，最后就能够证得最圆满的智慧和功德。

对于一个修行人来说，了知显现和空性二谛至关重要，与我们的修行有直接的关系，所以大家一定要重视！佛所宣说的一切法都不离二谛，若远离了二谛中的任何一个，都不能成就，所以二谛不能取一舍一。有的人说，“念咒等这些都是着相，直接安住就可以了。”他们既不念，也不学。这是着重胜义谛，落入无边了，所以不会成就的。有的人则着重相，只行持念经、持咒等形式上、表面上的修法，根本不去领悟和体会空性的真理，这是落入有边了。这些就是修偏了。

二谛要双运，既不能落空边，也不能落显现边；既不能落相边，也不能落体边，体是空，相是现。若是堕落了二边，那都是错误的。有的人说，“我现在在修加行，以观修为主，将来我修正行的时候是不是不要观想，不要念咒了？”不是。任何时候都不能堕二边。那个时候你一样要观想、念咒、修法，若是有空性智慧的摄持，心里不会有执着、压力，所以能够更轻松自在地念、修，这就是有空性智慧的摄持的意义。当你真正修空性或大圆满正行的时候，既不是什么也不用念，也不是什么也不用做。那时与现在不同的是，你可以更轻松更自在地念、修了。

什么叫修偏了？如果与二谛双运的真理不符，落有边了或者落空边了，这就是修偏了。观察自己或观察别人是否修偏，就以此来衡量。若是光着重相，没有智慧的摄持，那是修偏了。若是光着重安住在无记的状态，也是修偏了。既不愿意做课，也不愿意闻法，这也是修偏了的。

佛所说的一切法，无论是显宗还是密宗，无论是净土宗还是禅宗等，都不离二谛，都是二谛双运的，不能偏于二谛任何一方。若是落边了，就是错误的。修禅宗的人也应该念佛，修净宗的人也应该打坐参禅。修显宗的人念经或修密宗的人持咒时，是否有无我空性的智慧的摄持，这是最重要的。若是没有，就是修偏了的；若是有，都是正确的，最终都能成就。

不能堕入一边，否则就是错误的。有些自诩修密宗的人，持咒甚至达100万、1000万、1个亿，但是如果没有无我空性的智慧摄持，念也没有用，是不会成就的。仅仅念咒无法成就本尊，必须要通过两个次第双运的修法，最后才能够成就本尊。有些修显宗的人，认为只念佛或诵经就可以了；有的还执着不能念经，只能念一句佛号；有的人只念经，开始的时候念《阿弥陀经》，觉得效果不是很好，再去念《地藏经》，过了一段时间又念《楞严经》，最后觉得这个也不行。这些都是没有无我和空性智慧的摄持，都不是正道。所以无论修什么法都一样，不能离二谛，不可以堕落二边。

故具二谛各承认，因取果名小中观。

“二谛各承认”就是二谛分开，以二谛各自的正量观察时得出的有无承认。这个时候所抉择的胜义谛是单空，它和究竟的胜义谛一比，不是真正的胜义谛，而是假胜义谛。这个假胜义谛为什么称为“胜义谛”呢？因为它是究竟胜义谛的因，先有二谛然后才能证悟二谛双运的真理。若是没有二谛，怎么能有二谛双运呢？暂时的胜义谛是究竟胜义谛的因，所以将果的名字取给因，这是一种取名的方式。

比如，太阳的光不是太阳，但是当太阳的光照到地面的时候，我们会说“太阳来了”。它只是太阳的光而已，并不是太阳，它们两个在作用上是因果关系，当我们称其为“太阳”时，就是将因的名字取给了果。再如，酒不是发疯，喝了酒以后才是发疯，发疯是酒的果，我们将酒称为“发疯”时，这也是将果的名字取给了因。这些都是取名的一种方式。

此处，单空不是真正的胜义谛，但是它是我们领悟和证得胜义谛的一个因素，所以它也叫做胜义谛，这是将果的名字取给了因。其实它们没有真正的因和果的关系，但是在示现上、在作用上，它们成为因果关系。显现就是世俗谛，空性就是胜义谛，二者双运，显现即是空性，空性即是显现，显现不离空性，空性不离显现，通过二谛我们才能够真正了悟、证得二谛双运。

真正的胜义谛是远离言思的，而单空还没有远离言思；真正的胜义谛是远离戏论的，而单空没有远离戏论。它堕入无边，属于我们语言和思维的范畴。观待大中观，这叫小中观。因为它没有远离言思，所以它叫小中观。

观察诸蕴为空性，仅破所破之无遮。
观待彼者亦存在，所谓无有之承认。

“诸蕴”指色受想行识五蕴。通过观察量去观察的时候，五蕴都不是实有的，无实质性。此时抉择的是破除有边的无遮、单空，即单单的一个无。所抉择的单空是无边，它也是观待有边而存在的。

庚五、结彼之义：
如是因或道中观，二谛承认均自宗，
并非胜义作自宗，世俗谛则推予他。

二谛分开时，所抉择的单空是暂时的胜义谛，它也是观待有边而安立的，有和无都是自宗所承认的。此时若认为胜义谛空性是自宗，而世俗谛是以他宗或以世间而说的，并非自宗，这是错误的。世间包括人世间和识世间，人世间指一般普通的世人，识世间指我们无有损害的六根识。此处所说的世间是指识世间。有的观点认为，中观应成派只承认无、空，他们不承认有，这些基道果的内容都是按照他宗的观点或是随顺世间的观点而说的，不是应成派自宗所承认的。这个观点是错误的，二谛分开的时候，所宣讲的都是自宗的承许。

若尔自宗则成为，仅是独立胜义谛，
谤说基道果诸现，唯是迷乱之所断，
究竟时唯剩单空，二智等无之观点，
如同声缘自道中，所许无余之涅槃，
此亦犹如灯火灭，实际无有差别故。

“若尔自宗则成为，仅是独立胜义谛”：若是世俗谛都推给他宗，自宗就没有世俗谛，只有一个独立的胜义谛了。

“谤说基道果诸现，唯是迷乱之所断，究竟时唯剩单空，二智等无之观点”：显现在世俗谛上是无欺存在的，若你说这些是空，没有显现，就诽谤了基道果诸显现。基，即五蕴、十八界等；道，即五道十地；果，即五身五智等。在世俗上、名言上，属于基道果的这些法都是无欺存在的。若是你承许这些都不存在，这就是诽谤显现法。

若认为这些显现法统统都是迷乱境，都是所要破除和抛弃的。它们都不是究竟的实相，究竟的只有一个远离现相的单空、无，那么佛的圆满智慧也都没有了。最究竟就剩一个空相，即没有任何的显现法，如同虚空般的一个境相。

“如同声缘自道中，所许无余之涅槃”：“声缘”即声闻和缘觉，这是小乘。他们分有余涅槃和无余涅槃。成道了，但是还没有真实圆寂，五蕴还在，这是有余涅槃。若五蕴一切都息灭了，他们就在寂灭的境界中安住，这是无余涅槃，其最终究竟境地就是一个断灭或空。他们所证悟是一个小小的空性，只是破除了一些粗大的物质或相续，没有破除极微尘和刹那心。他们连有边都没有完全破除，破除的只是很粗大的部分，所以他们最究竟的境地也是一个断灭的空、寂灭。

若按照你们的观点，中观应成派最究竟的实义也就是一个单空了。若是这样，就和小乘的无余涅槃没有差别。

“此亦犹如灯火灭，实际无有差别故”：一切五蕴十八界都息灭了，这叫寂灭。成道后也如同油尽灯灭，无有任何显现，在这样的寂灭状态中安住，无有二智等无漏功德。若按你们的观点，应成派所抉择的最究竟实相也是一个单空，即有无之间的无，什么也没有了。佛成道以后所具有的很多无漏的功德、智慧和德相，肯定也是不能有的。因为这些都是显现，若没有显现，这些也就没有了。你没有显现，只有空，这是不应理的，是违背大乘教义的，这是你们自身也不承许的，但是就存在这样一个不可推翻的过患。

佛说诽谤双运界，如持虚空断见派，
释迦佛法之盗贼，亦是毁灭正法者。

“佛说诽谤双运界”：最究竟的实相是二谛双运的，显现和空性双运，世俗谛和胜义谛双运。若是只有空没有现，只承许无；或者只有现没有空，只承许有。这些观点都堕入二边，不是二谛双运的究竟实相，所以是对二谛双运界的诽谤。

“如持虚空断见派”：若按你们的观点，所抉择的最究竟实相就是一个单空的无，这和外道所持观点相同了。有一种外道，他们认为最究竟的实相就是虚空，只有虚空，没有他法，这是一种断见。

若是二谛取一舍一，只有胜义谛没有世俗谛，或者只有世俗谛没有胜义谛；若只承许有，不承许无；或者只承许无，不承许有；若是只有空性，没有显现；或者只有显现，没有空性，这些说法都堕落二边、偏于二谛中的一方，都是诽谤双运界的，和外道断见派没有两样。

“释迦佛法之盗贼，亦是毁灭正法者”：佛说，这才是释迦牟尼佛教法的盗贼。释迦牟尼佛的教法是二谛双运的，但是他们把此真谛说成了断见，这就是“释迦佛法之盗贼”。这都是能灭正法的因，这些人就是“毁灭正法者”。

无论是讲经说法的时候还是修法的时候，都要注意这一点。若是自己堕落了二边，或者没有真正的正见，就容易讲偏、修偏，因此会成为佛法的盗贼。刀枪、导弹、原子弹等都不能毁坏佛法，但若是我们不如法修行，不如法讲经，这才是毁坏正法的因。

第一，自己修法要如理如法。第二，给别人宣讲佛法的时候，一定要有正确的观点。我们现在强调按照传承和仪轨修，才不会修偏。宣讲佛法也主要依靠佛的教言、上师的窍诀，这样才不会讲错。不要自作主张，不要加入自己的分别念，这是非常重要的。我们帮助别人、遣除他人的疑惑时，都要以教证理证，不要自作主张。

你作为老居士、老修行人，可以给一些信赖你的道友讲一些基本的佛理，也可以解决他们所遇到的困难，帮助他们解除心灵上的疑惑。但是这个时候，要以教证理证而宣说，不要自作主张，否则很容易变成佛法的盗贼，容易毁坏正法，罪过非常严重。

用什么武器都无法能够毁坏佛法，世界再动乱，佛法也不会毁坏。若是我们修偏了或讲错了，就会毁坏佛法，佛法就是通过这样的方式毁灭的。

现在我们讲解的时候，通过偈颂来宣讲，每天看很多版本的解释、注疏，以此为依据进行讲解，为什么呢？也是怕说不准、说错了，貌似弘扬正法，结果毁灭了正法，罪过非常严重。这些偈颂、解释都是佛的教言、上师的窍诀，按照这样的传承而讲经说法，是不会错的。所以大家要记住，任何时候，一定要按佛的教言、上师的窍诀，然后结合自己的体悟来讲经说法。

在我出的第一本书《佛光普照·百日共修开示》的首页中，有三句话：这里有佛陀的教言，这里有上师的窍诀，这里有修行的体悟。若你真正要讲经说法，真正要弘扬正法，这三者是必须条件，你得有这样的能力。第一，不离佛的教言；第二，不离上师的窍诀；第三，有自己修行的体悟。若是没有体悟，仅仅鹦鹉学舌、纸上谈兵，不会起到任何作用。很多科学家、理论家、思想家也讲了很多道理，但是对众生的心灵没有多大的触动，作用不大。为什么？因为他们自己没有修没有证，口头上讲这些大道理没有多大的意义。若要真正利益众生，还得自己有修有证，有修行的体悟。我们常说的“世间的千言万语，不如成就者的一句话”，就是这个意思。自己若有一定的证悟、体验，讲出的话就有一定的力量，这就是所谓的“加持”。很多人也能讲很多佛理，出口成章，滔滔不绝，但是这只是通过学问弘扬正法的。大家要记住：弘扬正法必须要自己有修有证，不离佛的教言，不离上师的窍诀，不离自己的修行体悟，这样宣讲佛法、弘扬正法才有真实的意义。

大家在这里出家修行，唯一的目的是弘法利生，但是首先要具备这个能力。我为什么让大家发弘法利生的心呢？你出家的目的是弘法利生，但是你得有这个条件。大家现在就要学、修，直到有一定的证量和成就的时候，才能够弘法利生。所以大家好好修，不要着急弘法利生。自己先学好修好，到时候自然而然就能够弘法利生。若你修行到位了，你的愿力成熟了，有缘的众生自然就会来，你自然就能利益众生，之前是没有多大意义的，甚至是以盲引盲，互相伤害，害己害他。所以大家要稳重下来，如理如法地学修，自己有修行的成就，这是很重要的。

以理亦知此观点，于有诽谤为无理，
依靠定解金刚火，能焚恶见之高山。

“以理亦知此观点，于有诽谤为无理”：我们通过理证、智慧去衡量而了知，这个观点只有诽谤，没有任何道理。它诽谤有法，诽谤因果，诽谤缘起，诽谤现法，没有任何正确的依据。

“依靠定解金刚火，能焚恶见之高山”：若有正确的见解、定解，若有真正的双运智慧，就如金刚火般能摧毁一切邪见。

“金刚”指任何东西都伤害不到它，而它能够破除任何东西。“金刚火”比喻定解、正见能破除一切，但一切都无法破除此定解。

现在是末法时期，邪思邪见非常严重。定解就像金刚火，恶见、邪见就像高耸的草山。草山一下子就能够被火烧毁，同样，一切邪说、邪见都被定解摧毁。尽管邪思邪见特别多，特别严重，但是邪不压正。若有正见，就能够摧毁一切邪思邪见。

回向：

此福已得一切智，摧伏一切过患敌，
生老病死犹波涛，愿度苦海诸有情。

以佛所获三身之加持，法性不变真谛之加持，
僧众不退意乐之加持，如是回向发愿悉成就！

达雅塔，班赞哲雅阿瓦波达呢耶所哈！