《定解宝灯论》讲记 三十六[第七个问题]

为修持成佛要发殊胜菩提心！
为度化一切父母众生要发誓修持成佛！
为早日圆成佛道要精进认真闻思修行！

今天继续讲解《定解宝灯论》，第七个问题：中观有无承认否？

若认为中观应成派任何时候都无承许，或任何时候都有承许，这样偏执一方的观点是错误的。雪域很多大德就持有这样的观点，前面已经对此进行了遮破。

丙七（中观有无承认否）分二：一、总说自他宗派之观点；二、分说宁玛巴自宗

丁一（分说宁玛巴自宗）分二：一、依全知龙钦巴观点宣说自宗；二、旁述他宗的辩论；三、依二谛分别抉择之理。

戊一（依全知龙钦巴观点宣说自宗）分三：一、略说；二、单空非自宗究竟观点；三、真实广说。

己一、略说：

故依龙钦巴观点，应当如是知自宗，

自宗的观点是和龙钦巴大士的善说是同一的，自宗的观点就是龙钦巴大士的这个观点。

安立自宗时，主要依据龙钦巴大士的观点。龙钦巴大士在《如意宝藏论大疏·白莲花》中讲过，中观应成派任何时候都无有承许和任何时候都有承许，这两种各偏执一方的观点，都有其正确的一面和不正确的一面。其实，这两种观点都是不正确的。万法抉择大空性的时候，是没有承许的。但是在菩萨后得位，即菩萨出定的时候，二谛分开存在，若说此时没有承许，是错误的。

万法抉择为大空性的时候，应成派所抉择的中观是入定中观。在菩萨入根本慧定前，是没有任何有无法的，所以也没有任何的承许。此时没有承许，但是不能说任何时候都没有承许。中观应成派的很多大德也讲了很多属于基道果的这些法，这些也是自宗所承认的。是在什么时候承认的呢？主要是在后得中观，即菩萨出定的时候，此时二谛是分开存在的，有这些基、道、果的承许。所以若认为任何时候都没有承许，这也是错误的；若认为任何时候都有承许，这也是错误的。中观应成派有无承许的时候，也有有承许的时候。

若是真实之中观，须是双运大中观，
抑或离戏之中观，

“若是真实之中观，须是双运大中观，抑或离戏之中观”：真正的究竟的中观应该必须是双运大中观或离戏大中观。

此处为何重复强调“双运大中观”和“离戏大中观”？双运大中观主要是根据佛第三转法轮的内容而抉择的。佛第三转法轮的时候，讲到了如来藏，也提到了如来藏的光明。所以“双运”应该是明空双运，是明空双运的大中观。离戏中观是根据佛第二转法轮的内容而抉择的。第二转法轮的时候着重强调远离一切戏论的大空性，此时没有提到如来藏，更没有提到如来藏光明。

无论是双运大中观还是离戏之中观，都是远离二边、远离一切戏论的，这些才是真正最究竟的中观。最究竟的中观必须是二谛双运、明空双运，或是远离一切戏论的空性。

因以圣者入定慧，及其同分而抉择，
灭有无等诸边性。

“因以圣者入定慧”：“圣者”指登地的菩萨。他们入定的时候，在根本慧定面前，是息灭一切戏论的，是远离一切戏论的大空性。根本慧定是能取，其所取应该是远离一切戏论的大空性。这是第一种方式。

“及其同分而抉择”：这是第二种方式。“同分”是指我们通过观察量、逻辑去分析，以与大菩萨的根本慧定相似的一个境界，去抉择诸法的实相。在入根本慧定前，没有任何戏论法，没有任何的承许。通过逻辑和推理的方式，和他同样抉择这样一个见解的时候，也是不承认任何属于戏论的法的，没有任何有无边这样的承许。

入根本慧定所见，这是现量；另一个通过逻辑去抉择时所获得的这个见解，这是个比量。无论是现量还是比量，他们的所见都是无所承许的，应该是远离一切戏论的。所以在真正最究竟的实义上，也是真正的最究竟的中观前，是没有任何承许的。

“灭有无等诸边性”：息灭有无等一切边法。有、无、是、非等一切法都息灭，不堕落边。

最究竟的、真实的中观应该是双运大中观、离戏大中观。因为在这两个中观的面前，没有任何的承许。有境方面，一个是根本慧定前，另一个是以和根本慧定同样的逻辑、观察量去抉择时。这二者应该都是属于是根本慧定的。在这样的有境前，其对境就是息灭一切有无各边的，任何这些戏论法、边法都是不成立的。所以这个时候应该是没有任何承许的。

己二、单空非自宗究竟观点：

仅仅单空作对境，彼道偏堕于二谛，
故为相似之见解，非为双运与离戏。

“仅仅单空作对境，彼道偏堕于二谛”：后中观派的一些大德认为，中观所抉择的这个空性应该是单空。若仅仅以单空作为有境所取的对境，这个道就偏于胜义谛、堕入无边了，所以不能成为双运。“彼道”指取单空的这个有境。“偏堕于二谛”：“偏”指偏二谛之一方，比如，偏于胜义谛或偏于世俗谛。“堕”是指堕二谛之任何一边，堕一边就不是双运了。

“故为相似之见解，非为双运与离戏”：二谛无法双运，所以这是相似的见解，不是真正的见解。因为这个道偏堕于胜义谛，堕入了无边。他没有远离戏论法，并非是二谛双运这样的所见，所以这是相似之见解，不是真正空性的见解。

双运即指有与无，显现空性均等性，
然此胜义单空界，唯一有境之缘故。

“双运即指有与无，显现空性均等性”：什么是双运呢？有和无、显现和空性均是等性。不是有，也不是无；不是现，也不是空。不堕入有边，不堕入无边；不堕显现边，也不堕空性边。有即是无，无即是有，现即是空，空即是现。这样一个平等的、不堕入二边、不偏于一方的等性，叫做双运。

“然此胜义单空界，唯一有境之缘故”：“单空界”指单单一个空。这个胜义谛就是一个单空，即有和无之间的无。以这样一个有境的缘故，其所取的对境就是胜义单空界。依有境可以判定对境。他们认为，诸法的最究竟实相的空性就应该是一个单空。因为有境就是执着单空的，所以对境就是胜义单空界。可见，这个单空不是究竟的空性见，应该是相似的空性见。

戏论即是有无等，一切所缘之形相，
此尚未离无戏论，于彼仍旧执着故。

“戏论即是有无等，一切所缘之形相”：“戏论”指什么？有无、是非、生死、增减、好坏等，这些都是属于戏论。凡属于四边的、堕入边的这些法都是戏论。

“此尚未离无戏论，于彼仍旧执著着故”：“此”指前面他们所承许的究竟实相，即无遮、单空。因为单空堕入了有无之间的无边，它没有远离无边。这些边法都属于戏论，他们肯定仍然有对无边的执着，所以没有远离戏论。可见，这个单空就是相似见解，因为它没有远离戏论法。

己三、真实广说：

是故大中观之前，无有任何所承认，
已证现空平等性，远离有无是非等，
一切破立戏论故，依实相义一切法，
以理不成有承认，于任何法皆不许。

“是故大中观之前，无有任何所承认”：“大中观”指明空双运的中观或远离八边戏论大空性的中观。在大中观前，没有任何承许。

“已证现空平等性，远离有无是非等”：已经证悟了现空平等，既没有堕入现边，也没有堕入空边。远离了有、无、是、非等一切戏论。

“一切破立戏论故，依实相义一切法，以理不成有承认”：一切遮破与建立等都属于是戏论。依诸法最究竟的实相意义去抉择，一切法通过理证都不成立。即在理论前或在这些观察量面前，是不会成立有承认的，即无有承认。

“于任何法皆不许”：不承许任何法。

如是究竟实相义，虽无承认现相中，
名言量前面二谛，各自均有所承认，

在最究竟的实相义上，虽然没有承认，但是在现相当中，在名言量前，世俗谛、胜义谛二谛各自都分开存在，所以有所承认。

“现相”是指出定的时候、后得位。这个时候，二谛是可以分开的，二谛是存在的。

这个时候有胜义量和名言量。在胜义量面前，没有；在名言量前，二谛各自均有所承认。

二者倘若观待于，二谛无别之实相，
仅是各自之现相，

在名言上，二谛各自都也为实相，但是和最究竟的实相相比，都不是实相，而是各自之现相。

在诸法究竟的实义上，二谛是无别的。在显现上，二谛都在各自的位置上事实存在，都有承许。它不是双运的，是各自分开的。空相就是空相，现相就是现相。在名言量前面，是现相；在胜义量前面，是空相。和究竟二谛无别的实相相比，二谛在各自的位置上事实存在，所以它不是无别或双运的。若观待于二谛无别的实相而言，它不是一个究竟的实相。

观待现见真义智，二量亦是相似量，
因一不能执二谛。

“观待现见真义智”：若观待现见诸法真实意义的智慧而言。

“二量亦是相似量”：“二量”是名言量和胜义量。它们都有所见，相对自己的所见也是无欺的。但是若观待究竟的智慧而言，二者就都是相似正量，不是究竟的正量

“因一不能执二谛”：因为无论是名言量还是胜义量，其中任何一个都不能同时执有二谛。二者都是各见各谛，其中一个无法见到另一谛。比如，现量、名言量只能见到名言谛，却无法同时见到名言谛和胜义谛二谛。胜义量只能见到胜义谛，却无法同时见到二谛。这两个量是独立存在的，各自有各自的对境、实相。因为无法能够同时取执二谛，所以无法能够见到二谛双运的实相。

是故二量即妙慧，彼二衡量瓶等时，
获得现空二本体，一有之时另无有，

“是故二量即妙慧”：若观待现见最究竟真义的智慧而言，二量都是相似的正量。但是它们两个暂时也是妙慧，也是一种智慧，也可以算是正量，也算是正确的。因为在后得位的时候，即菩萨出定的时候，二谛在各自的位置上是事实存在的，二谛都有各自的一个正量。

“彼二衡量瓶等时，获得现空二本体，一有之时另无有”：以这两个正量去见宝瓶的时候，名言量肯定见到宝瓶有，胜义量肯定见到宝瓶无，这两个所见暂时而言都是正确的。

宝瓶等一切法都是如此。二谛分开的时候，在名言上是有，在胜义谛上是无。通过世俗谛观察量观察时候，肯定是有；但是通过胜义谛观察量观察的时候，肯定是无。它们两个暂时这样取执也是正确的，暂时都是无欺的；但是若与最究竟的智慧相比，二者都不是真正究竟的正量。因为都没有见到二谛双运的真理真相。

以二量见宝瓶时，分别见到的是现或者空，不是同时见到。当以名言量去取执的时候，见的可能是有，此时见不到无。当以胜义量去取执的时候，见的是无实有，此时见不到有。所以这两个量不能同时见二谛，它们的所见都不是二谛双运的。

凡夫心前此二谛，只是轮番显现故，
二谛分别衡量时，成立有此二承认。

在我们凡夫的分别念面前，二谛只能轮番地显现，不能同时显现，有就是有，无就是无。当以胜义谛观察量去观察的时候，宝瓶无实有、柱子无实有，但是这个时候它只能见无，却见不到有。当以我们的六根识等世俗谛的正量去取执外境的时候，宝瓶有、柱子有，但是这个时候它只能见到有，却见不到无。“轮番显现”指此时没有同时见二谛。可见，若真正要亲见二谛双运的真相，就必须超越我们的分别念。

对二谛这样分别衡量的时候，成立有此二承认。但是抉择最究竟实相——大空性的时候，即应成派在抉择入定中观的时候，没有任何的承许。当抉择后得中观的时候，二谛是可以分开的，都是各自存在，此时可以有承许。这个时候二谛有各自的正量，所以都是可以成立的，但是这不等于在最究竟的实相上成立。在最究竟的实相上无有这样的成立，中观应成派在这个时候是没有承许的。

他们在抉择大空性的时候是无承许的。他们所抉择的空性是菩萨入根本慧定的所见，所以在这个时候无有承许。但是他们在菩萨出定的时候，二谛是可以分开的，此时二谛都在各自的位置上存在，它们各有各的正量，应成派也承许这一点，所以应成派在这个时候是有承许的。

应成派和自续派二者的差别也在此处。在抉择大空性的时候，自续派将二谛分开了，应成派认为这是错误的。他们认为，万法抉择为大空性的时候，二谛不应该分开。因为这个时候所抉择的应该是诸法最究竟的实相，在菩萨的根本慧定的所见上面，二谛是不能分开的，此时是没有任何承许的。若在这个时候将二谛分开了，这是错误的。若这个时候不分开，那就没有什么过失。其实应成派也有将二谛分开的时候，但是不是在万法抉择为大空性的时候分开的，而是在显现世俗谛、名言上，将二谛分开的。应成派不是在抉择胜义谛或空性的时候将二谛分开的，这是自续派和应成派二者的差别。当时自续派和应成派之间的很多辩论也是源自于此。这个时候不能分开，否则就肯定是在胜义谛上有所承许了，这与诸法最究竟的实相不符，因此是错误的。

回向：

此福已得一切智，摧伏一切过患敌，
生老病死犹波涛，愿度苦海诸有情。

以佛所获三身之加持，法性不变真谛之加持，
僧众不退意乐之加持，如是回向发愿悉成就！

达雅塔，班赞哲雅阿瓦波达呢耶所哈！