如来藏大纲狮吼论讲记

《如来藏大纲和他空狮吼论讲记》 ︱ 堪布益西彭措 ︱

戊三、产生信解之途径分三：一、略说　二、广说　三、摄义

己一、略说

如是已知不生信解之过患与已生信解之利益后，即可认识到产生信解之重要性。然此信解亦不可能凭空产生，如何才能产生信解？全知麦彭仁波切教诫：仅依人生信尚不足够，于初学者而言，须以理生信。

己二、广说分二：一、依三量生信　二、未以理生信之过患

庚一、依三量生信

【 通常来说，虽然如来的善说正量是无欺真实的圣教，但要了知其是无欺又需要以三种观察后才能得知彼为无垢，由此方可信受为真实经典，尤其，字面所说之义，是以无有理的妨难且有正确能立的方式来认定为了义。 】

虽然佛之善说正量绝对是无欺真实之圣教，然于学人而言，若未经观察抉择，仅依人生信，则彼仍未以自之智慧确认佛经之无欺，故欲真实产生信解，即须对佛经作三种观察，经观察后才会真正明白彼乃无垢之清净正教，如此方能真实信受佛之善说。尤其字面所说之义，无任何妨难且具足能立，才能认定为了义。大恩上师云：“佛所说之法，有些可依字句理解，有些不能依字句直解，故佛所说法有了义与不了义之差别，因须随顺不同所化，故即有各种方便或究竟说法。故佛之教法亦需经判断后，方可认定为了义。如经中记载释迦牟尼佛亦有头痛感受，亦有金枪马麦之难，此仅是不了义说法，以断证圆满之佛陀已证得无漏法身，不可能有苦受，但为令初学者相信因果不虚，故佛也有此不了义之说。”

生起信解之途径即三种观察：依现量观察；依比量观察；依教量观察。若依三量观察有不成立之处：与现量相违，或与比量、教量相违,此即有垢之说。若依正量观察无有相违，即是无欺之善说。

如何理解与三量相违？大恩上师曾举例说明：“比如说：1、眼前此红色之物非热性之火，此与现量相违；2、依靠种子无法出生苗芽，此与比量相违；3、我母亲是石女，自己所说前后矛盾，亦与教量相违。”反之，以三量观察清净：1、若所说之义完全符合圣者、凡夫的现量境界，无有不符之处，此是以现量观察而清净；2、若所说之义，经比量推理，无有错谬，此即以比量观察而清净；3、若所说之义，前后无有直接、间接相违，此即以教量观察而清净。

若由三量观察，确认经典无欺无垢，自会于心中肯定此是清净之经典，此是以理抉择而生信。此种信解方为胜解信，而非盲目信从，随他生信是不可靠之信心，而随理生信，因经过自己思维、抉择，故其是稳固之信心，不会被其他邪见因缘所夺。了义与不了义之判断亦是如此，如一部经，无理之妨难且有正确能立，自会于心中肯定此意义为了义，此时，若有人说其为不了义，亦不会动摇信心，如此才能依止了义、不依止不了义。佛陀未让世人盲信其教法，而是说：众比丘，尔等应对我所说之法，如磨截黄金般观察。故佛教并非叫人盲目迷信，佛教乃富有理性精神之教，释迦佛教导弟子：依法不依人；依义不依语；依了义不依不了义；依智不依识。此四依法是佛弟子必须奉行之原则。

庚二、未以理生信之过患

【 否则，若弃离了能清净经典的正理，仅按某人所说那样而生信，则尚不足够。因为一般教有正邪两种，正教也有了义与不了义的差别，此是无可否认的。 】

此句从反面论述弃离正理，随人生信之过患：依人不依法而入邪教之过患，以及依不了义不依了义而颠倒执著了义之过患。因凡是所说之教不决定是正教，而有正邪之别；正教亦不决定全为了义，亦有了义不了义之差别。虽然佛陀无未通达之法，但佛之教法有了义不了义之差别。若自己未以三量观察，盲信他人，不具正法眼，若传法者传讲邪教，而闻法者又依人不依法，即会误入邪教；若所传之法本为不了义，而传法者说为了义，闻法者未以理辨别，执不了义为了义，便会成为现前了义之障碍。

己三、摄义

【 所以，凡夫于诸所行境以闻思断除增益而以三量了知后，将会生起不退转的信心。否则，若自己不能以正量了知，又不能在敌方前安立，则如于彼而言鬼是隐蔽法的补特伽罗说此处有鬼的话语，不能使自他生起信解， 】

此段再下结论：以三量观察能生起不退转信解，否则，无法令自他生信。

凡夫若对所行境，以闻思断除各种增益，以现量、比量、教量衡量所诠义，真正确认教法无垢后，定会生起不退转之信解。反之，若未以正量了知，则不能于敌方前成立。如自己尚未认定有鬼，而言有鬼，若他人询问：“何处有鬼？”便无法回答，他人亦不会相信有鬼。若真正见到远方五百米处有河流，自己肯定后，再告诉别人，此人经指示后见到河流，从而生信。同理，自己对此甚深如来藏，若未由教理获得信解，尚有疑惑而对他人宣说，则自他二利皆不会成就。

因此，自己须首先以理观察而生起信解，如是方可契理宣说、接引别人。以理宣说之果，即是令随学者以理抉择而生信。

【 因此，契合正理而作阐述是智者的法相，若以理成立，诤辩者的舌头自会缩回，而住持自宗的众人也会生起不退的欢喜，若是以理不成立的道，纵然如何宣说而粉饰彼，但过失却如泉涌般不断增多故。 】

此段从正反二门说明智者不共法相，即契理说法。为何须以理说法？因若所说之法以理成立，自宗自然成立，他宗无能破之理，自会哑口无言，且住持自宗之众皆生不退之欢喜。彼等闻受契理之说法后，会认识到：“原来自宗之见如此清净无垢、如此了义，我今无疑信受自宗，能修学宁玛之法甚是殊胜，愿我生生世世都修行、弘扬如此之法。”彼等如是生起不退之欢喜。相反，若是以理不成立之道，无论如何宣说、如何粉饰，过失仍会如泉涌 ^[1] 般越流越多。基于以上原因，契理说法方为智者法相。

大恩上师云：“与外道辩驳时，我等尤须依理辩驳，因外道不信佛之教证，故须以理论说明，方能遣除彼等邪见。而且，现今多数人都不信佛，若无理论，彼等根本不会相信，若以理论阐述，自他皆可获取信解。”