待婢仆身贵端

能亲仁无限好

德日进过日少

假如有机缘亲近仁者，向他学习，就会得到无限的好处。自己的品德自然而然会进步，过错也会随之减少。

依止具有德行的善知识，对自己的信心、行为、修行境界会带来巨大转变。这样的转变并非一蹴而就，不是你今天刚依止，明天就头上起个包，而是日积月累、慢慢形成的。甚至有时候你不一定能发觉，好像一两年里，烦恼反而更重了，但实际上，不知不觉中你的功德已经越来越增上了。

有些人说：“我以前不学佛时，心很平静；现在一学佛，起心动念越来越大了，特别可怕，所以，还是不学佛好一点。”这种观念不对。举个例子来说，野马没人管的时候，它的行为很温和，而一旦有人为了驯服它，把绳索套在它脖子上，刚开始它肯定乱蹦乱跳、脾气暴躁，但只要你坚持不懈地继续调伏，一段时间以后，它就会变得温驯、听话。

或者如同一个孩童，你从来不用去管他时，他看起来很乖巧可爱，而一旦让你管他的学习、生活，你叫他好好呆着不动，他总会有许多状况：“我可不可以出去一下？”“我肚子特别痛，想要上厕所。”“哎哟，我好难受啊，能不能吃点东西？”……这时他的调皮特别明显。我们的心也是如此。你不去观察它时，它似乎很平静，然而若一观察，刚开始它会很粗猛，但只要时间久了，慢慢就能得以调伏。

所以，依止善知识的人，都是在潜移默化中渐渐具有功德、减少过失的，不是一下子就变成了好人。而且在依止的过程中，对方若是上等人，自己也会变成上等人；对方若是中等人，自己也会变成中等人；对方若是下等人，那自己就会变成下等人。智悲光尊者在《功德藏》中也说[41]，普通一节树木落到玛拉雅山的檀香林中，经过数年之后，就会熏染上栴檀木的妙香。同样，若依止一位具相的高僧大德，久而久之，也会熏染上他的功德妙香，所作所为变成他们那样。

因此，依止善知识的时间，要越长越好。有些人说：“我已经得到法了，明天就离开上师。”这种做法不对。我们看前辈的修行人，他们依止上师并非轻而易举，而是经历了无数苦行，不说一般人，即便一些特别伟大的上师也是如此。像无垢光尊者的上师革玛燃匝，他依止大成就者美龙多吉时，条件十分艰苦。他在两个夏天里，通过绘画得到了四升青稞，其中两升青稞用来买纸，晚上撰写经函，两升用来买看书用的酥油灯和生活资具。当时他还患有一种严重的疾病，但仍一边苦行，一边夜以继日地在上师身边学习。后来，他相续中生起了殊胜证悟，令上师极为欢喜，上师开许他可以利益众生[42]。在藏传佛教中，革玛燃匝是最伟大的一位上师，止贡法王说过，他拥有两位历史上最伟大的弟子——噶玛巴自生金刚、全知无垢光尊者。

像这样了不起的高僧大德，尚且要通过苦行依止上师才能开悟，那我们就更不用说了。然而现在很多人生活太舒适、太奢侈了，包括我们学院，有时候我感觉条件太好了，修行不一定很成功。我刚来学院时，不管是吃的也好、住的也好，条件都相当差，那时为了买几斤挂面，要走二十多公里的路去县城。挂面买回来后，一两天煮一点吃，觉得特别香，像天人的甘露一样，但现在根本找不到那种滋味了。

品尝佛法的甘露妙味，也是同样的道理，所以，修行中吃点苦是值得的。听说个别道友非常拮据，住处、生活等各方面压力比较大，家里又不支持，只靠一点点生活费在支撑着。这样的安贫乐道，真的很让人羡慕，你的生活越苦，出离心就会越增上，所以千万不要气馁。

与之相比，现在城市里的人，在佛法上没什么压力，生活上却有很大压力。这种压力让他们的脚步一年比一年快，始终停不下来。如果有人停下来了，别人就认为他要么精神有问题，要么是生病了，要么已经痴呆了。而古人不是这样，他们虽然生活简单，但有大量时间用来修身养德。所以，古人重视精神财富的积累，并不太重视物质财富。

我们也应给孩子从小灌输这种理念。孩子相当于一张白纸，家长和老师在上面画什么，他就会变成什么颜色，进而影响他一生的行为。所以，对孩子必须进行仁德教育，而这种教育，需要善知识来引导。

不过在大城市里，想寻找一位具相善知识，还是比较困难。所以，我建议大家多看古德先贤的书，或国内外一些法师的光盘，其实这就是善知识。因为善知识只是通过语言来教化他人，除此之外，佛陀也并未开许使用神通。以前佛陀在印度时，有眷属就问：“佛陀您有无碍的神通，成千上万的众生又相信神通，您为何不示现神通来度化众生？”佛陀说：“我不喜欢那样做，我喜欢示现的神通只有一种，那就是弘法的神通。”

因此，对于上师，无论你怎么亲近，即使把头抵着他的膝盖，也不一定能得到意传加持，最重要的是，上师的教言要融入你心。我十年前看过噶玛巴的一个教言，他说：“上师不一定非要见到，只要遵循他的教言，让你的行为有所改变，就可以把他当作上师。”现在很多人总抱怨找不到上师，其实上师在哪里并不重要，关键是你如果得到他的教言，让自己断恶行善，改正以往的过错，那上师就已经在你面前了。所以，我们要学会依止上师！

不亲仁无限害

小人进百事坏

如果不肯亲近有道德的仁者，无形中会给你带来无限的危害。一旦让小人有机可乘，你所做的一切会一败涂地，甚至有可能堕入罪恶的深渊。

不管在修行中还是生活中，恶友的影响都非常大。《佛子行》云：“交往恶人增三毒，失坏闻思修事业，令成无有慈悲者，远离恶友佛子行。”交往恶友，会增上贪嗔痴等三毒烦恼，失坏自己的闻思修行，以前具有的慈悲心、菩提心也会荡然无存，所以大乘佛子要远离恶友。

对凡夫人而言，依止善知识一个月所取得的成就，依靠恶友一晚上就可以摧毁。以前有一个道友，多年以来，在家长和道友的帮助下，他学得还不错。但后来遇到一个坏人，只聊了一个晚上，他从此就像着魔般一路滑下去了。可见，人学好很难，学坏却很容易。即使是有功德的智者，一旦交友不慎，也会被恶友拖下水，如《水木格言》云：“纵是圆满之树，久存水中腐根，具足功德正士，亦为恶友所毁。”

所以，有些人也不要太自信：“我学佛这么多年了，不会受恶友影响的。上师您可以不放心其他人，但是对我，您放一百个心好了。”可我还是不放心啊！因为你一旦落入恶人群体中，肯定会受到他们的影响。

因此，大家一定要注意平时的交往。如果有人具有傲慢心，贪嗔痴深重，对善知识和圣者的教言不重视、不恭敬，那他就是被魔加持了，千万不能与之交往、同吃同住，否则你的行为渐渐会被其同化，远离圣者的行境，最终的下场必定是被引入恶趣。《入行论》也说：“行为同凡愚，必堕三恶趣，令入非圣境，何须近凡愚？”关于依止恶友的过患，无垢光尊者在《如意宝藏论》中也讲得很清楚，故我们务必要与恶友一刀两断，不可以同流合污。

《世说新语》中有这么一则故事：管宁和华歆是一对非常要好的朋友。他们同桌吃饭、同榻读书、同床睡觉，成天形影不离。

有一次，他们在田里锄草。管宁挖到了一锭金子，但他对此没有理会，继续锄他的草。华歆得知后，丢下锄头奔了过来，拾起金子摸来摸去，爱不释手。管宁见状，一边干活，一边责备他：“钱财应该靠自己的辛勤劳动获得，一个有道德的人，不可以贪图不劳而获的财物。”华歆听了，不情愿地丢下金子回去干活，但不住地唉声叹气。管宁见他这个样子，不再说什么，只是暗暗地摇头。

又有一次，他们两人坐在一张席子上读书。这时一个大官在窗外经过，一大队人敲锣打鼓，前呼后拥，威风凛凛。管宁对外面的喧闹充耳不闻，好像什么都没发生一样。华歆却被这种排场吸引住了，他嫌在屋里看不清楚，干脆连书也不读了，急急忙忙跑到街上去看热闹。

管宁目睹了华歆的所作所为，再也抑制不住心中的失望。等到华歆回来后，就当着他的面，把席子割成两半，痛心地宣布：“我们的志向和情趣太不一样了。从今以后，我们就像这被割开的草席一样，再也不是朋友！”这即是历史上著名的“管宁割席”。

这虽然是个世间故事，但在佛教中，许多善知识也同样教诫我们：尽量远离对自己修行无益之人。否则，听多了他们的花言巧语，你的邪见、偏见会越来越增上，智慧、才能也将全部灭尽。

余力学文

不力行但学文

长浮华成何人

以上讲了孝、悌、谨、信、泛爱众、亲仁，每一个道理都非常好。虽然这里没有讲光明大圆满的风脉明点，没有讲怎么修宝瓶气，也没有讲生起次第、圆满次第的观想方法，但是对做人的道理，却分析得很透彻。所以，这部论典不仅世间人要懂，住山的修行人、闭关者也要懂。

懂得这些道理之后，自己还要身体力行，付诸于实践。否则，一切只停留在口头上，实际行动中却不去做，那就成了“纸上谈兵”，没有实在意义。只会讲而不会做的人，最容易养成虚泛浮华、表里不一的习气，如此又怎么能成为一个真正有用的人呢？所以，学以致用很重要，我们既要有学问，也要能行持。

其实行持这些并不难。六七个月前，我在成都医院时，给两个孩子讲过《弟子规》。之前他们天天吵架、打架，家人也很烦。但他们学了《弟子规》后，直到现在也没打过一次架，这就是身体力行。很多道友也是一样，以前不恭敬父母的，听了《弟子规》之后，对父母的态度有所改善，这也是身体力行。

“力行”实际上是一种德，“学文”则是一种才。关于德和才所形成的人的不同类型，司马光在《资治通鉴》[43]中讲得非常好。他说：德才兼备者叫“圣人”；无德无才者叫“愚人”；德胜才者叫“君子”，才胜德者叫“小人”。依据他这种分法，现在有些大学生，尽管学问不错，但由于没有德行，也不能叫“大学生”，充其量只能叫“小学生”。

书中还说：“君子挟才以为善，小人挟才以为恶。”意思是，君子持有才能可以行持善法，小人持有才能只会无恶不作。这句话讲得非常有道理。现在的社会上，有些人虽读过很多书，拿了研究生或博士的文凭，但如果自私自利，凭着自己的小聪明，贪污腐败、伤天害理，这种人绝对称不上是“人才”。

以上所讲的道理相当重要，我们对此应再三思维，并实际行持。当然，若想真正学有所成，学什么知识很关键。假如你所学的毫无意义，即使花多少时间去努力实行，也改变不了自己的人生。但如果学习圣者传下来的教言，那就另当别论了。不过，再好的道理光留在文字上，却没有落实到日常生活中，也没有任何意义。就像有些国家政策，纸上写的是一套，执行时是另一套，这就谈不上什么贯彻了。

所以，不管是佛教还是世间，都讲究理论与实践相结合，这是古人一直非常重视的，我们也觉得它很重要。要知道，只懂一些知识并不够，所学的知识一定要用于实际行动中。像这部《弟子规》，它的颂词不多，若能将其背下来，做人做事随时用得上，那么在此基础上，再去修持皈依、菩提心及密法的甚深境界，势必会有很大帮助，绝不会有任何危害。

但有些人不这么认为，他们一上来就专注于修行，把所有闻思统统撇开：“这都是分别念，学习这些干嘛？应该让心休息。”说得倒是冠冕堂皇，但你毕竟住在娑婆世界，是具足五欲六情的凡夫，在修行过程中，难免会生起烦恼，难免会与人打交道，到了那时，你该如何面对？这是不得不考虑的。所以，口头上说不需要，实际上不一定做得到。反之，有些人一直在理论上夸夸其谈，讲得唾沫横飞、天花乱坠，但从来不去实修，这对自相续也没有多大利益。因此，这二者都不合理，大家要避免走极端！

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第十八课思考题

80、教育时为何要应机施教？在千差万别的人中，什么样的人多？什么样的人少？懂得这一点，对你有哪些帮助？

81、你怎么看待“下士闻道，大笑之，不笑不足以为道”这句话？

82、儒教所定义的仁者，具备什么样的法相？这与佛教中的善知识有何差别？你是如何亲近仁者或善知识的？在此之前你详细观察过吗？

83、有些人没学佛时，心平静无波，但学佛之后，各种分别念特别猛烈，这是好现象还是坏现象？为什么？

84、不肯亲近仁者，却喜欢交往恶友，这会有什么害处？你有过这种经历吗？“管宁割席”的故事对你有何启示？

85、司马光在《资治通鉴》中，怎样定义圣人、愚人、君子、小人？你觉得这有道理吗？请谈谈你自己的体会。

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[40]颂云：“若问上师之法相，为引世间与众同，超世间故与众殊，三门诸行较众胜。”

[41]《功德藏》云：“如玛拉雅树林中，漂落普通一节木，枝叶滋润出妙香，依止上师随行彼。”

[42]详见《上师心滴·历史宝鬘论》。

[43]《资治通鉴》：北宋司马光主编的一部长篇编年体史书，是继《史记》之后的又一历史巨著，共294卷，耗时19年。记载的历史由周威烈王23年写起，一直到五代的后周世宗显德6年征淮南，计跨16个朝代。在这部书中，司马光并非只单纯记载历史，而是对历朝历代的得失兴亡，总结出许多经验教训，供统治者借鉴，以此加强统治。据说毛泽东生前特别喜欢《资治通鉴》，天天放在枕边，共看了17遍。

第十九课

今天讲“余力学文”的第二个颂词：

但力行不学文

任己见昧理真

昨天讲了，光懂理论而不实际行持，只会增长浮华，不能成为真正有用的人。相反，如果只强调实际行持的重要性，而不懂得其中深刻的道理、取舍的分寸，那么就会自以为是，随自己的意乐妄自行事，最终很难明白真正的道理。因此，不管做什么事，理论和实践一定要相结合，如果理论上一窍不通，却盲目地去行持，这也是不合理的。

现在有些学佛的人，经常堕入两边：要么只强调闻思，不关心修行，这样很容易成为法油子，当你离开人间时，只能空手而归，没有真正的善法可以依靠；要么只注重修行，对理论特别排斥，比如闻思五部大论，有些人竟然说“学这些论典跟学外道没有差别”，如此一来，有些分别念若不依靠理论来打破，就难以遣除各种怀疑和邪见，修行时必定会步入许多歧途。

所以，我们要强调闻思和修行不偏堕，这也是法王如意宝树立法幢、度化众生的唯一宗旨。对学院这一道场，有些人可能有种种说法，但这些并不重要，关键要看这里怎样闻思、怎样修行，没必要把不了解情况的宣传作为依据。作为随学弟子，我们的实践能说明一切，只要深入了解、亲身体验，就会明白，它是一条真实可靠的修行之路。

世间的学习也是如此。前面提到过，《中庸》讲了求学的五种次第，即博学、审问、慎思、明辨、笃行。对此，程子说：“废其一，非学也。”这五者中，一者不具足，就不是真正的学问。这个道理，用现在话来说，就是感性与理性要合一，既不能理论性太强，没有一点实践的感受；也不能只执著感受，却从不关注理论。尤其在修学甚深的大圆满或禅宗时，假如你一点理论都不懂，那出现的境界是好是坏，就会很难分辨。故西方哲学家康德说：“感性无知性则盲，知性无感性则空。”这与孔子的“学而不思则罔，思而不学则殆”如出一辙。

古人所说的这些道理，有非常深奥的意义，我们学佛的人也应该借鉴，否则易误入歧途。现在有些人口口声声说自己有什么境界，得到了即身成就的窍诀、教言，不需要再去闻思什么经论。对此我们也不排斥，毕竟自古以来，利根弟子依靠上师的窍诀，当下虹身成就、获得持明果位的，这种情况不但有，而且无量无边。但对现在大多数人而言，由于末法时期众生根基低劣，故最可靠、最稳妥的方法，就是闻思与修行并行不悖，这样才不致出现偏差。

很多人在修行过程中，经常会遇到一些魔障。如果没学过《般若经》、《华严经》、《楞严经》等显密经论，那么魔障一旦出现，你不知道以何种方式遣除。有些人稍微出现一点相、得到一点觉受，就生起欢喜心或傲慢心，按照修行窍诀的观点，这就是一种魔障。但没有闻思过的人往往不知道，反而拼命去执著，最终离解脱越来越远。

还有，加行基础没有打好，修行也容易出种种违缘。讲这些，并不是因为我正在传《前行》，为了吸引大家学习，就在这里使劲打广告，而是自己多年以来，在闻思修中确实深有体会。学佛是个次第性问题，对普通人而言，最好是能按部就班、循序渐进，如此才不会有任何道障。同时，每天若将所学的教理，在实践中不断去串习，这肯定对修行有益。即使不能马上明心见性、获得开悟，但这些善根的功德也决定存在。

现在有些禅宗、密宗的所谓实修者，特别排斥身语所作的善根，甚至有人亲口对我说：“您讲转经轮的功德、放生的功德，很多上师说这是勤作法，修行千万不能有勤作。”

我听后替他们有点担心，毕竟放生的功德那么大、念观音心咒的功德那么大，一句“勤作”就把这些完全否定了，确实有点可怕。我也学过《上师心滴》等无上密法，虽说在大圆满、禅宗的最高境界中，这些是勤作；在抉择远离四边八戏的中观见解时，这些是戏论，但作为一个普通人，不管学藏传佛教还是汉传佛教，行善断恶都不能放弃。倘若凡是勤作的善根，就要统统排斥，说实话，我不认可！当然，你着重强调实修，对此我不反对，但不能把这些善根全部放弃。假如一味强调“修行千万不能有勤作”，那你不要吃饭、不要喝水了，因为这些也是勤作。

所以，学习教理相当重要。孔子说：“吾尝终日不食，终夜不寝，以思。无益，不如学也。”意思是，我曾经整天不吃、整晚不睡地思索问题，但是并没有益处，这还不如去学习。所以，在学习方法上，“学”与“习”要并重，不能偏废一者。否则，一点也不“学”的话，到底怎么“习”你根本不知道。

当然，有些上师说那些话，也许是有密意。法王如意宝也讲过：“上师为了让弟子生欢喜心，进而产生一种佛慢，可以说‘你是一地菩萨了，已经证得了密法的第三步境界、第四步境界’。”否则，对我们一般人而言，不依靠勤作来积累资粮，就想爬得很高很高，这有一定的困难。萨迦班智达亦云：“无有闻思而独修，犹如无臂攀悬崖。”

因此，大家在求学过程中，应该先好好地闻思，闻思到了一定时候，再专心致志地修行，这才是最保险的！