待婢仆身贵端

待婢仆身贵端

虽贵端慈而宽

作为主人，对待家中的奴婢、仆人时，自身行为要端正、庄重。当然，行为端正固然好，但若能进一步做到仁慈、宽厚，那就更完美了。

为什么要这样呢？因为你的眷仆、下属、员工也是人，他们看似弱小，却同样有思维、感情和辨别能力。只有以礼敬人、体恤下属，他们才会效忠于你。《格言宝藏论》云：“傲慢令人变无知，贪欲令人变无耻，若常轻视自眷仆，则此长官定衰败。”傲慢无礼会使人变得愚昧无知，贪得无厌会令人变得寡廉鲜耻，一个长官若常轻视、欺凌自己的眷仆，那么他一定会遭到衰败。反过来说，主人若经常爱护下属，以最大的悲心与宽容对待他们，那么就像在莲花盛开的湖泊中，水鸭会自然聚集一样，自己很容易得到称心如意的眷仆[39]。

现在许多领导、企业家之所以成功，也是因为他们有一定的美德。所以，不管是上师摄受弟子，还是上级管理下属，都离不开慈悲、谦下。老子云：“上善若水，水善利万物而不争，此乃谦下之德也。”上善之人就像水一样，水造福万物，滋养万物，却不与万物争高下，这是最为谦虚的美德。就像在古代，许多贤王虽居天子之位，但对待最下等的人，也会非常谦虚、非常恭敬。遗憾的是，这样的德行，放眼当今社会，恐怕很少见了。

但就算做不到如此，身为一个上级，也应以身作则、行为端正，否则难令下面的人信服。孔子说过：“其身正，不令而行；其身不正，虽令不从。”上级自身端正、作出表率，则不用下命令，下属也会跟着行动起来；相反，如果上级自身不端正，却要求下属端正，那么，纵然三令五申，下属也不会服从的。

当然，除了以身作则外，还要懂得礼贤下士。《太公兵法》云：“夫用兵之要，在崇礼而重禄。礼崇则智士至，禄重则义士轻死。”那天有个人跟我讲，管理出家人也要学《太公兵法》，里面有许多管理的学问。听说现在有些教授也在讲这个，我觉得很有必要，就像《君规教言论》，虽然讲的是君主应遵守的法规，但以现在话来说，它也是一种管理模式，用在管理僧团和弘扬佛法方面，也是很有用的。

总之，每个人若能从自身做起，改善自己的行为，然后再扩至家庭、集体乃至全天下，那么仁德之风一定会盛行起来。如《大学》云：“一家仁，一国兴仁；一家让，一国兴让。”意思是说，每个家庭都实行仁爱，一国就会出现仁爱之风；每个家庭都施行礼让，一国就会形成礼让的风气。这也是儒家的理念——修身、齐家、治国、平天下。不过我总觉得还缺几条，若再加上“往生极乐、成佛利众生”，这就比较全面了。呵呵，不过我人微言轻，可能加不上去。

势服人心不然

理服人方无言

用权势来压服人，即使人们表面上不敢反抗，但心中却不以为然。只有用道理来感化人，才能使人心悦诚服而无怨言。

历史上，也有不少妄图以武力服人的现象。如当年圣天论师通过辩论战胜过很多外道，晚年亦不乏口诛笔伐。有个年轻的婆罗门外道，见师父被折服，心里很不服气，便发誓：“你圣天以口胜我师，我要以刀胜你！”他一直暗暗跟踪，找机会行刺圣天论师，但因其弟子众多，一直无法下手。一日，终于被他得到了机会，他看见圣天论师在树下坐禅，就纵身跳到跟前，愤怒地说：“圣天，过去你以利口战胜我师，而今我要以快刀劈开你腹，看看谁厉害！”说罢举刀就砍。

圣天论师中刀后没有马上死，他心无怨恨，反而怜悯那年轻人的鲁莽。他诚恳地说：“学术上的争论哪有用刀剑来代替的？你毁了我的肉体，但毁坏不了佛法。我原谅你的愚昧无知，快逃到山上去吧，暂时不要下来。我的弟子快要回来了，有不少人还没获得法忍，他们必不会饶你。”那年轻人见圣天论师如此宽恕他，怎忍再砍第二刀，反而跪下来忏悔认罪。圣天论师催他快走，他只得逃上山去了。

不一会儿，众弟子回来，见上师倒于血泊之中，大吃一惊。没有证到法忍的，果然怒火中烧，要追赶凶手报仇。此刻圣天论师尚未气绝，他竭力用微弱之声劝阻，说这是前世因缘，让他们宽恕凶手。说毕，瞑目而寂，面无一点憎恨之色。

的确，用权势或武力所赢得的胜利，是最下等的。当今世界，有些宗教靠战争来胜伏别人，这并不是很光彩，你的宗教若真有道理，就应拿出理论来证明一切。常言道：“有理走遍天下，无理寸步难行。”“有斧砍得倒树，有理说得服人。”这也充分说明了以理服人的重要性。

作为佛教徒，要想让世人接受佛教，就应以真理来说服别人。然而，现在的佛教非常缺乏弘法人才，许多人不懂佛教道理，对此许多老法师深表惋惜。因此，我们一定要想办法，在居士和出家人中培养人才，以便把佛教的殊胜道理弘扬开来。世间上有那么多愚痴的人，佛教的道理又这么好，若能让他们接受，对其今生来世定有极大利益。可是现在很多人只顾自己，根本不考虑众生。诚如孔子所言：“君子周而不比，小人比而不周。”君子会考虑大局，而不贪图小利；小人只想到片面利益，却从不关心大义。所以，我们作为大乘修行人，应本着一颗广大的心弘扬佛法，这是非常有必要的。

当然，在弘法利生、管理僧团的过程中，务必要做到以理服人。如果你有道理，别人却不接受，这是别人的愚痴；但若你什么道理都不讲，只是用负责人的身份以势压人，那只能把别人的意见暂时压下来，却无法从根本上解决问题。因此，大家一定要注意！

--------------------------------------------------------------------------------

第十七课思考题

74、弘扬《弟子规》时，你打算用什么方法？为什么？

75、若与人有财物上的往来，应当遵循什么原则？这样做有何必要？你以前做得怎么样？

76、“将加人，先问己，己不欲，即速已”，对这一颂你有何体会？你如何将此教义融入生活中的点点滴滴？请以具体事例说明。

77、与他人的恩恩怨怨，应当怎样正确对待？对于别人的怨恨，佛教、儒教、道教分别持何种态度？明白这一点，你有哪些收获？

78、对家中的仆人、单位中的下属，你是如何与之相处的？除了身体上的端正以外，你内心中对他们有宽容、慈悲吗？你在尝试着改变吗？

79、我们在处理问题时，应该以理服人，还是以势压人？为什么？请说明各自之利弊。

--------------------------------------------------------------------------------

[34]详见《妙法宝库19—旅途脚印》之“修女”。

[35]指学院道友所学的《弟子规》小册子，而不是这本《弟子规另解》。

[36]《论语》云：“或曰：‘以德报怨，何如？’子曰：‘何以报德？以直报怨，以德报德。’”意思是，有人问孔子：“用恩德去酬报怨恨自己的人是否可行？”孔子说：“如果怨恨我的人，我用恩德去酬报他，那么对我有恩德的人该如何酬报呢？因此，怨恨我的人，不如用正直的道理去开导他；对我有恩德的人，才能用恩德去报答他。”

[37]《老子》云：“大小多少，报怨以德。”

[38]沙门四法：别人打我时，我不还手；别人骂我时，我不还口；别人恨我时，我不恨他；别人说我过失时，我不说他的过失。

[39]《格言宝藏论》云：“主人经常爱护人，则彼易得自眷仆，如于莲花盛开湖，水鸭亦会自然聚。”

第十八课

下面讲第七个问题“亲仁”，即亲近仁德之士，也就是佛教讲的依止善知识、亲近善知识。

亲仁

同是人类不齐

流俗众仁者稀

“同是人，类不齐”：同样在世为人，但品行高低、性格贤劣、贫富贵贱各不相同。如《君规教言论》所言：“泱泱大国之中有，各种各样贤劣士。”在佛教中，佛陀之所以宣讲了八万四千法门，也是因为众生的根基、意乐千差万别，故以善巧方便应机施教。

不仅佛教如此，儒教圣贤在教育弟子时，也是遵循“有教无类”的原则，根据弟子的不同性格作不同的引导。比如，一次子路问孔子：“如果我听到一个好主意，是不是应该马上行动起来？”孔子回答：“你父亲、兄长都还在，他们的阅历与经验比你丰富，应该先问问他们，不要急着动手。”

接着，冉有也问孔子同样的问题：“如果我听到一个好主意，是不是应该马上行动起来？”孔子回答：“当然要马上去做。”

站在一旁的公西华听后，大惑不解，就问：“子路和冉有的问题是同样的，为什么您的答案却不一样？”

孔子答道：“子路为人冒冒失失，做事不经观察，比较草率冲动，所以我要他三思而后行；冉有平时遇事畏缩，没有魄力，他需要勇气与胆量，所以我鼓励他不要犹豫，听到好主意就要立即行动。”

可见，智者对不同的两个人，所作的调教截然不同。就算他们犯的错误或做的功德完全一样，但也因为性格不同，造成的利害迥然有异。因此，我们遇到具体问题时，要具体分析、对待，不能一概而论。

“流俗众，仁者稀”：在不同类别的人当中，跟着潮流走的凡夫俗子占大多数，而具有仁德、具有智慧的人少之又少。麦彭仁波切在格言中也说：“成百上千人之中，具大功德仅少数。”

这个规律，在现实生活中随处可见。例如，我们上学读书时，一个班四十多人，能考上大学本科的，只有寥寥数人，考上专科的稍多一点，落榜的则占大多数。在我们学院也是一样，一个班即使有五六十人，但要从中选出法师或辅导员，也相当困难，去年我们在一个班找两三个辅导员，选半天都选不出来。贡唐丹毕准美在《水木格言》中也说：“百人有一勇士，千人有一智者。”所以，在这个世间上，品行一般的俗人比比皆是，品行高尚的仁者极其鲜少。正因为大多数人品德低劣，行持不善业，故死后多半会堕于恶趣，如《四百论》云：“由于诸人类，多持不善品，以是诸异生，多堕于恶趣。”

不管在哪个国家、哪个地区，素质高的人只占极少数，素质低的人到处都是；佛教团体中也不例外，学佛的人虽然多，但大多数只停留在形象上，即使偶尔深入一点，也离不开常见、断见等邪分别念。因此，对于高尚之士的行为，大部分人不理解也是正常的。《道德经》云：“下士闻道，大笑之，不笑不足以为道。”下等人听到“道”后，会觉得难以置信，并大声嘲笑，如果不让他们觉得可笑，也就谈不上是真正的“道”了。

所以，我们的行为越受诽谤、越受讥笑，越说明这不是一般人的行境，故没必要闷闷不乐，而应当以此为荣。现在有些佛教徒说：“我磕大头时，许多人不理解，常常讥笑我。”“我吃饭前念偈颂供养三宝，有人说这跟文革时期的红卫兵一样，太可笑了，愚痴！”其实这是他们不懂“道”的甚深之理，如果懂得了，就不会如此排斥了。但可惜的是，大多数人没有这种水平。

有些法师说：“我给下面讲经说法，大多数人都学得不好，我很失望，不愿带这个班了。”这样想不合理。因为在我们娑婆世界，这种情况是再正常不过了，倘若一个班中大多数都是智者、极少数是愚者，这才是不现实的。

包括国外很多教授，我以前在一些场合中跟他们交流时，他们也抱怨大多数人特别笨，为什么已经考上大学了，竟然还是学不会？其实这也是因为凡夫贪嗔痴烦恼重，即使他们刚开始不错，但在外境的种种诱惑下，用不了多久，智慧也会退失的。同样，出家团体中也有这种现象，有些人几年前学习、德行等令人称道，但后来不知道什么原因，好像得了传染病一样，一夜之间就全变了，特别可怕。

所以，在五浊恶世，真正能深入学习、永恒坚持的人极为罕见。究其原因，主要是他们在闻思修的过程中，一直在文字表面上划，没有感受到其中的美妙胜味，这样学习就很难持久。因此，不管学显宗密宗还是传统文化，一定要想方设法让这些道理深入骨髓，若能如此，外面的诱惑或违缘再强，也不会让你的信心改变。

鉴于此，我要求大家闻思时最好能背诵，而且，你学了一个颂词后，应该把它的内涵领会于心，跟你的血液融在一起，这样有生之年中就不容易退转。否则，只是简单地听听法、修修法，每天坐在闻法的行列中，心却一直在打妄想，效果肯定不会好。学习任何一门知识，必须要感悟到它的殊胜道理，这极为重要！

果仁者人多畏

言不讳色不媚

“果仁者，人多畏”：如果是真有德行、有智慧的仁者，他有很多不共的特点。就像无垢光尊者在《心性休息》中所说[40]，真正的善知识既跟世人相同，因为他要随顺世间；又跟世人不同，因为他的心行已超越了世间。的确我们也看得到，具有殊胜境界的上师，一方面跟世人一样会吃饭、走路、说笑、睡觉，但另一方面，又跟世人完全不同，比如我们觉得电影很好看、东西很好吃，对此会产生贪执，而超越了凡夫境界的上师，也许表面会随顺你，但实际上，他不会把这些看作人生目标。

在这样的仁者面前，众人自然会感到敬畏。就像上师如意宝，学院成千上万的弟子都害怕他，但又特别想亲近他、恭敬他，那种感觉难以用语言来描述，这就是上师的德行和修证所感。不像现在有些人，为了赢得众人的恭敬和尊重，故意装出一副道貌岸然的样子，但这种假象只能维持一两天，过不了多久就会被识破。所以，只有真正有德行的人，才能时时流露出一种威严。

“言不讳，色不媚”：仁者说话不会扭曲事实、有所忌讳，所讲的都是真诚之语；容貌坦然儒雅，也不会为取悦别人而谄媚求好。

虽说儒教对前世的研究一片空白、对后世的探索一片模糊，但对今生的观察，还是很不错的。此处所定义的“仁者”，尽管不像佛教的善知识，要具有一定修证、对弟子的今生来世负责、希望一切众生离苦得乐，但有了这些德相，对自他还是有相当大的帮助。

当然，这里所讲的道理，在佛教格言中也有。如《水木格言》云：“言少含笑知要，众人悉皆畏之，默默荡漾江河，深度难以估计。”真正的大德语言不多，不会特别啰唆，像乌鸦一样遭人厌恶；面带微笑，不会成天愁眉苦脸；同时，了知世出世间的诸多要诀，这样一来，众人都对他非常敬畏。犹如静静流淌的江河，深度难以估测，所以谁都害怕，不敢随便渡越。但如果是喧哗不停的小溪，一看就知道深浅，因此谁都敢过。就像一些嘴杂的人，想什么就吐出来了，稍一接触就知道他智慧浅薄。

所以，真正的善知识有他的法相。孔子的学生子贡，曾赞叹自己的老师具有五种美德——“温、良、恭、俭、让”。子夏也说：“君子有三变：望之俨然，即之也温，听其言也厉。”君子的容貌，从外表看来有三种变化：起初远远望见他，觉得很庄重；接近之后，觉得很温和；等到听他说话，又觉得他很严厉。像法王如意宝，不但具足这些世间德相，而且，智悲光尊者在《功德藏》、无垢光尊者在《如意宝藏论》中所讲的出世间德相，上师也无一不圆满，自然值得我们亲近。

不但上师该有上师的德相，官员也该有官员的德相。从前，于谦是明朝著名的大臣，他作风廉洁，为人耿直。他生活的那个时代，朝政腐败，贪污成风，贿赂公行。地方官进京办事，总要先送白银贿赂上司，只有于谦从来不送礼。有人劝他：“你不肯送金银财宝，难道不能带点土产去？”于谦甩了甩他的两只袖子，笑着说：“我只有两袖清风。”（如果在现在的领导面前，说自己带了“两袖清风”，那你什么都办不成，只能“两手空空”地回来。）

古代有些官员非常廉洁，但随着时代变迁，现在的领导根本不懂这些，虽不敢说100%都是如此，但相当一部分人整天只盯着钱财和地位，除此以外，什么仁义道德都不讲。

因此，我们一定要给孩子灌输仁德的教育，如果没有这个，他做任何一件事，都不会想到别人。古人说过：“君子之为利，利人；小人之为利，利己。”而现在的人不要说君子，连一般的普通人都做不好。当前社会的黑暗状况，大家应该也明白，所以务必要对下一代传播真理，让他们的今生来世有机会趋入光明。

在此我们还要了知，儒教所讲的仁者德相，与佛教中的上师法相并不相同。在佛教，小乘上师有别解脱乘的法相，大乘上师有菩萨乘的法相（见《经庄严论》），密乘上师有金刚乘的法相（见《心性休息》）。如果你想学修显宗或密宗，首先要找一位具相善知识，在未结法缘之前详细观察。而一旦你结上了法缘，再去观察上师的话，则会有很大过患。

但现在很多人不是这样。他们先去听法、先去受戒、先去灌顶，之后觉得不对了，又开始抛弃上师，甚至把皈依证上的名字也抹掉，重新加入另一个团体。在新团体中也呆不下来，又换一个上师，再加入一个团体……这种行为特别可笑，而且有很大的过失！佛法不像世间法，你结上法缘后再舍弃上师，这个果报即生中不一定看得出来，但你的阿赖耶上已种下了黑色种子，将来必定要感受苦果。这是一个自然规律。

所以，尚未学佛的人，必须用清醒的头脑，从各方面来观察佛教；若想要依止善知识，也要擦亮自己的双眼，千万不要着急。如果你急急忙忙随便找个上师，今天听这个法、明天听那个法，过几天又进行毁谤，这是特别愚昧无知的行为。现在这个社会上，这类现象特别多，甚至有些学佛多年的人，也经常换上师、换佛法，这完全没有必要。

古代的修行人不像我们一样，那时候科学不发达，各种信息也没有如此铺天盖地、诱惑人心，在他们的生活中，除了佛法以外，没有什么散乱因缘，所以修行起来也方便。而现在的人，修行确实不好成办，不但顺缘少得可怜，而且违缘此起彼伏、层出不穷。这么多违缘在我们面前一直晃，除了有定力的人以外，很少有人能抵挡得了诱惑，让自己的学佛善始善终。