人有短切莫揭

人有短切莫揭

人有私切莫说

“人有短，切莫揭”：发现别人的短处，不要轻易地揭露。俗话说得好：“人非圣贤，孰能无过？”一点过失都没有的人，世间上是找不到的。即便是一些功德显赫者，背后也隐藏着或多或少的过失。因此，对于别人的缺点，最好是能观清净心，就算有些地方看不惯，也应该当作一种误会，不要随便说出去。

“人有私，切莫说”：知道别人的隐私，不要到处去散播。《太上感应篇》云：“不彰人短，不炫己长。遏恶扬善，推多取少。”不揭露他人的短处，不炫耀自己的长处；遏制恶、宣扬善，给予多、索取少。这是古人的行事原则。

可现在人恐怕不是这样。他们特别喜欢说人是非，稍微看到一点、听到一点，就赶紧召集亲朋好友，添枝加叶地开始传播；甚至骂人的时候，也用这些隐私把别人伤得体无完肤，这是非常不好的行为。古人言：“骂人不揭短。”所以，不管在什么情况下，都要学会留口德。

作为真正的修行人，应像噶当派大德那样，时时刻刻观察三门，尤其要管好自己的舌头。曾有一则故事说：有个主人对仆人说：“你到市场去给我买最好的东西。”仆人去了，带回来一个舌头。主人又对仆人说：“你到市场去给我买最坏的东西。”仆人去了，又带回来一个舌头。主人问他为什么，仆人回答：“舌头是善恶之源。当它好的时候，没有比它再好的了；当它坏的时候，没有比它更坏的了。”

因而，我们平时对自己的语言应当注意。当然，语言的善恶关键在于心，心里怎么想的，口中才会怎么说，所以要想管住舌头，首先应培养自己的德行。那么，怎样培养德行呢？《菜根谭》云：“不责人小过，不发人隐私，不念人旧恶，三者可以养德，亦可以远害。”不责备别人的小错，不揭发别人的隐私，不惦念以前的嫌隙，这三者不仅可以培养德行，还能让自己远离祸害。这是古人所讲的甚深哲理，我们也当引以为鉴。

前两天我听一个人说：“某某人修行很好，为什么呢？因为我从没听过他说别人的过失。”我想了一下，确实言之有理，作为凡夫人，有些特别爱说过失。前段时间来了些居士，我们在交谈的过程中，一个人一直评论他人的过错，另一个人在旁边就帮他忏悔：“嗡班扎儿萨埵吽，嗡班扎儿萨埵吽，你不说好不好？嗡班扎儿萨埵吽，嗡班扎儿萨埵吽，你不说好不好？……”但那人始终停不下来。憨山大师在《醒世歌》中曾言：“休将自己心田昧，莫把他人过失扬。”我们作为佛教徒，有能力则应宣扬佛教的崇高精神，而不是宣扬他人的过失。然而现在很多人，一说弘扬佛法，谁都没有兴趣，而一提到别人的过失，好多人都兴致勃勃、积极发言，然后谣言一传十、十传百，如此对别人的伤害非常大。

一个人如果德行好，听到是非会闭口不言，不参与那些，更不会到处传播，这样的人也值得信赖；而有些人十分乐于传播是非，别人的过失只要让他听到了，用不了多久，就能让全世界的人都知道。当然，这也跟个人的家庭环境、后天教育有关。爱说过失的人，根本不知道这不对，反而觉得自己很有口才，给人取外号、说是非，甚至添油加醋、颠倒黑白，还自认为特别有智慧。正因为有了这群人，现在善良的人往往得不到好评、认可；特别丑恶的人，却偏偏有无数人恭敬、赞扬。因此，大家应该擦亮智慧的眼睛，好好看一看这个世界的真相，同时也要经常观察自己的行为。

佛教中有许多审视言行举止的教言，用这些来反观自身并不困难。在儒教、基督教等其他宗教中，这样的教言虽然也有，但与佛教相比，窍诀上有很大差别。这并不是我自赞毁他，而是长期以来，自己在这方面作过大量观察。所以，若能用佛教教理经常反观自己，我们的功德定会日日增上，过失也会渐渐减少。否则，只是口头上说要行善、念佛、修加行，实际上却没有约束三门，那么慢慢地，过错将会掩盖已有的功德，这是很可惜的。因此，要想保护自己的善德，就应长期护持身口意。当然，除了利根者以外，凡夫人不可能一下子就变成圣者，故必须要按照次第来行持。

道人善即是善

人知之愈思勉

称赞别人的善行，就等于是自己行善。当别人听到赞美之后，也会因此而受到勉励，更加努力地行善。

我们平时若没有特殊必要，最好不要指责别人的过错，而应尽量赞叹别人的功德。在大乘修行人的心里，每个众生都是自己的父母，是值得敬爱的对境，这样一来，对其所犯的小小过错，不要看成是永恒的，应该多看、多赞美他的功德。

当然，要赞叹一个人，先了解他是很重要的，否则，虽说赞叹是件好事，但若用得不恰当，也不一定能体现它的价值。《中庸》里讲：“舜好问而好察迩言，隐恶而扬善。”舜在做一件事之前，总爱征询别人意见，就算是浅显的话语，他也喜欢观察其中涵义，例如，他接触一个农民时，可能会问：“你们吃得怎么样？住得怎么样？生活状况如何？”站在农民的立场上，展开一些话题，进而去探讨时，就会有一些前所未有的感受。然后在此基础上，再隐藏那些不好的意见，宣扬那些好的意见。

但现在有些出家人，对在家人的烦恼毫不清楚；有些在家人，对出家人的生活也一无所知，如此一来，你要赞叹他、理解他，甚至信任他，会有很大困难。其实若能真正了解别人，就会发现，即使是普通人的一句话，也能让你受益颇多，得到一种全新的感悟。我常遇到一些杀生者、偷盗者，跟他们接触以后，才知道他们并不像我想象的那样，他们有他们的痛苦，有他们的烦恼，也有一些似是而非的理由。所以，我们应该学会理解别人，并给予恰当的赞叹，以此来引导他行持善法，是很有必要的。

当然，你如果时常赞叹别人，别人也会反过来赞叹你。麦彭仁波切云：“如若赞扬其他人，自己亦为他人赞。越是讥毁其他人，自己越受他人讥。”因而，现在很多聪明人为了赢得众人的恭敬，就故意赞叹别人、迎合别人，让他们高兴。这也是一种世间规律。

其实，一个人若经常赞叹别人，自己也会有行持善法的能力；一个人若总说人不好，那他的修行境界也好不到哪里去。因此，我们平时要管住自己的舌头，印度哲学家白德巴说过：“能管住自己的舌头是最好的美德。”《开启修行门扉》中，有些噶当派上师也说：“最好是有一把锁，把自己的嘴锁上，不让它乱说话。”所以，我们应常说别人的功德。不过，这样的发心和能力，凡夫人比较欠缺，好多人行持善法很困难，行持恶法却易如反掌。但不管怎样，我们都要尽力去做，若能具足善巧方便，有时一个微小的行为，也可以改变他人的命运。

美国作家欧·亨利在小说《最后一片叶子》里，讲过这样一个故事：病房里有个生命垂危的病人，她的窗外有一棵树，在秋风中，叶子一片片掉落下来。她望着眼前的萧萧落叶，身体也随之每况愈下，一天不如一天。她默默对自己说：“当树叶全部掉光时，我也就要死了。”一位老画家得知后，悄悄用彩笔画了一片树叶挂在树枝上。于是在病人眼里，最后一片叶子始终没有落下来。只因为生命中的这片绿，病人竟奇迹般地活了下来。所以，人可以没有很多东西，却唯独不能没有希望。我们若能给别人带来希望，即使是一个小小的行为，也会起到很大作用。

作为发了大乘菩提心的人，哪怕有一点能力，哪怕只剩下一口气，也应该给别人带来快乐。如果能创造生生世世的安乐，那当然很好，但即使做不到这一点，只是暂时让别人的病体康复，或者给他的心情带来欢乐，我们也应当全力以赴，付出一切也值得！

扬人恶即是恶

疾之甚祸且作

相反，宣扬别人的恶行，就等于自己作恶。过多去评论他人、说人是非，不但自己德行日损，也会因此与人结下怨仇，祸延及身。

所以，无论在什么场合，最好都不要谈论别人的过失。《格言联壁》云：“静坐常思己过，闲谈莫论人非。”对于这些，古人说到就能做到，而现在的人，刚学完的两三天内，可能会注意，但过段时间就忘光了。

其实，真正修行好的人，看这个世界跟极乐世界一模一样，所有众生跟菩萨无有差别。印光法师也说过：“只看好样子，不看坏样子。看一切人都是菩萨，唯我一人是凡夫。”这就是修行境界。若没有这种境界，尤其是不信因果的人，言谈中所造的恶业极为可怕。因此，我们不要喜闻人过、乐扬人恶。

弘一大师曾说：“吾每日思己之过都来不及，哪里还有时间批评他人是非？”的确，真正的修行人就是这样。可现在很多人恰恰相反：说别人的过失，时间多得不得了；而观察自己的过失，却根本没有时间。以前，孔子的学生颜回非常有德行，一次他与武叔交往时，武叔总是在讲别人的过错，颜回听后并未随声附和，而是婉转提醒他不要说是非[33]，这是值得我们学习的。

古人言：“喜闻人过，不如喜闻己过。”喜欢听闻别人的过失，不如喜欢听到自己的过失，这样可以了知自己的不足，便于改过迁善。然而现在很多人，一听别人说自己的过失，就闷闷不乐，两三天都不想吃饭，甚至有机会还想报复对方。既然你不愿别人说你的过失，当面说了不高兴，背后说了也不高兴，那么你又为何爱说别人的过失呢？

要知道，语言的伤害力相当大。尤其对没有修行境界的人而言，如果说话不善巧、方式不得当，即使表达的是同一件事，也会引发不同的结果。明朝开国皇帝朱元璋，少年时生活窘困，常和一些穷孩子放牛砍柴。后来朱元璋做了皇帝，从前的一些穷朋友，都想跟他沾点光，弄个一官半职，于是有两个人结伴去京城找他。

见到朱元璋后，一个人先开口说：“还记得我们一起割草的情景吗？有一天，我们在芦苇荡里偷了些蚕豆，放到瓦罐里煮。没等煮熟，你就抢豆子吃，把瓦罐都打破了，豆子撒了一地，你抓一把就塞到嘴里，却不小心被一根草卡住喉咙，卡得你直翻白眼……”他还在那儿喋喋不休讲个没完，宝座上的朱元璋再也坐不住了，当即下令把他杀了。

然后，朱元璋又问另一个人：“你有什么要说的？”那人连忙答道：“想当年，微臣跟随陛下东征西战，一把刀斩了多少‘草头王’。陛下冲锋在前，抢先打破了‘罐州城’，虽然逃走了‘汤元帅’，但却逮住了‘豆将军’，遇着‘草霸王’挡住了咽喉要道……”朱元璋听了，顿时心花怒放，随即降旨封他做了将军。

二人所说的内容虽然相同，但后者把朱元璋小时候偷东西吃的轶事，用一种特殊的“隐语”表达出来了。当事人听了，彼此心照不宣，而局外人听来，完全是在描述朱元璋当年金戈铁马的戎马生涯，所以最后他的结果完全不同。（昨前天我在炉霍那边招生时，有个人给我打电话，一开口就是：“我是你放牦牛的朋友！”我倒没有觉得什么，忙说：“对对对。”）

可见，同样一件事情，以婉转的语言表达，不但不会得罪对方，还会得到别人的认可；但如果说话方式不当，就算是让人生欢喜的事，可能也会弄巧成拙，达不到预期的目标。所以，说话的确需要善巧方便。

善相劝德皆建

过不规道两亏

行持善法者若相互勉励，彼此都能建立良好的德行。倘若明知对方有过错却不规劝，那么双方都会在品行上留下瑕疵。

不管是世间法还是佛法中都强调：依止善友，自己的行为会变善；依止恶友，自己的行为会变恶。因此，德才兼备的两个人长时间一起交往，互相熏习，品德和智慧会越来越提升。

东晋将军苏浚在《鸡鸣偶记》中，就按不同的交往方式，把朋友分成四种类型：“道义相砥，过失相规，畏友也；缓急可共，生死可托，密友也；甘言如饴，游戏征逐，昵友也；利则相攘，患则相倾，贼友也。”意思是说，能相互劝勉、相互鼓励，及时指出朋友的错误，并帮助朋友改正错误、弥补不足，这是畏友或诤友；当朋友处于患难之际，能挺身而出，鼎力相助，不惜一切把朋友救出困境，这是密友；凑在一起吃喝玩乐，说些互相恭维的话，以酒肉为基础，这是昵友，也即人们常说的酒肉朋友；臭味相投，结成死党，而一旦分赃不均，就大动干戈、互相残杀，这是贼友。当然，我们要选择哪一种朋友？每个人应该很清楚。

在佛教中，道友之间的帮助也很重要。假如我们见到有人退失道心、心生邪见，自己不能不闻不问、听之任之，而应以各种善巧方便来帮助他。汉朝有个读书人叫郑均，他哥哥在县衙门当小官，常收受人家送来的礼物。郑均劝了好几次，但哥哥都不肯听。于是郑均就出去给别人做工，一年多才回来，他把辛苦挣来的钱都给了哥哥，说：“物品用完了，可以用劳力再去换来，但若做官受贿，那一生的名誉都完了。”哥哥听了这话，深受感动，从此就很廉洁了。因此，善友对自己的一生有极大助益。

当然，现实生活中，很难分辨出谁是善友、谁是损友，真正的友情在顺境中难以发现，往往是于逆境中才见真情。《伊索寓言》中有一个故事说：两个朋友行路时遇到一头熊，路边只有一棵树，其中一个立即爬上树躲起来，另一个人无路可走，只好躺在地上，屏住呼吸装死。熊走近装死的人，嗅了嗅，因为熊不吃死人，于是就走了。熊走之后，树上那人下来了，问：“熊刚才对你说了什么？”“熊给了我一个简短的忠告：对于在危险面前把你抛弃的朋友，绝不能与之同行！”

还有一则寓言说：阿凡提担任某州州长时，门庭若市，趋之若鹜者不计其数。一天，一位邻居冒昧地问：“你家整天人来人往、车水马龙，你到底有多少朋友呢？”阿凡提平静地说：“等我不当州长、削职为民时，我再告诉你。”

确实，有些道友对此也深有体会，你条件比较好的时候，很多人都对你谦恭顺从、赞叹有加；而一旦你生病了，非常需要人照顾时，在救护车里陪你、送你去医院的，恐怕屈指可数。因此，能同富贵的，不一定是真正的朋友；而能共患难的，才是真正的朋友。

简而言之，大家行持善法时应该互相劝勉。现在菩提学会的气氛比较不错，有些人因福报较浅、修行能力差而想退出时，周围的道友就会苦口婆心地劝导，直至他的烦恼渐渐消失，从此之后再也不会退转了。出家人中也应该如此。有些人修行遭遇违缘时，其他道友理应好言相劝，千万不能袖手旁观，认为：“这又跟我没关系。还俗是他的事，退失道心是他的事，我自己修好就行了。”不要发这种小乘阿罗汉的心，大家应该互相帮助，这一点很重要！

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第十六课思考题

69、别人心情不好的时候，你如果要找他有事，应该怎么做？这有何必要？

70、怎样对待他人的短处和隐私？你以前是怎么做的？以后准备如何改正？

71、为什么要称赞别人的善行？为什么不能宣扬别人的恶行？假如看见有人没做到，你打算如何劝他？

72、什么叫畏友、密友、昵友、贼友？你平时交的朋友属于哪一种？他们是真正的朋友吗？为什么？

73、“善相劝，德皆建，过不规，道两亏”，你怎样理解这一颂？

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[33]颜回说：“承蒙您到这里来，应该使您有所收获。我曾听夫子说过：‘谈论别人的不是，并非能显出自己的好处；讲别人的邪恶，也不能显出自己的正直。’因此有道德之人只是就事而论，指责自己的错误，而不去批评别人的不是。”