奸巧语秽污词

奸巧语秽污词

市井气切戒之

“奸巧语”，是奸邪巧辩的语言，对别人的尖酸挖苦也属于此范围。“秽污词”，主要指污秽不堪的下流语言，还包括不切实际的谎话、危害他人的话语等。“市井气”，则是偏僻乡村常说的脏话。以上这些“切戒之”，务必要全部戒除。

现在一些不文明的话，人们特别会说。有时候看那些打工的，骂人时嘴巴很厉害，在短短半天内，就能源源不断涌现出各种“教证”，而且一个也不重复。这些恶劣的习惯，有智慧的人千万不要学，自己有的话，也必须要改正过来。其实这种习气很容易染上，就像有些小孩子，本来言行举止还可以，但跟坏人上了一次街后，回来就很会说脏话了，这样会害了他的一生。所以，古人常说：“宁可终岁不读书，不可一日近小人。”

要想让孩子语言文明，首先应从老师家长做起。尤其在学校，老师若随便责骂学生，说他特别笨、以后没出息等，这被称为“语言暴力”。2007年，北京青少年法律援助与研究中心公布的《教师语言暴力调查》显示：在对北京近30所学校的315名小学、初中、高中学生进行调查后发现，有三成学生受到过老师语言暴力的伤害。其实，老师如果体罚学生，伤害的只是学生身体，这种伤痛也是暂时的；可如果用的是语言暴力，则会给他们带来精神上的创伤，这种伤害可能一辈子也无法弥补。然而，现在有些老师水平特别差，自己不懂传统美德，平时只会打人、骂人，给学生的身心造成了严重的伤害。

所以，作为老师，或作为法师、辅导员，首先一定要完善自己的人格。尽管凡夫偶尔也会发脾气，说些不干净的话语，但这要尽量制止。如今韩国、美国等国的教育学家，对语言暴力非常关注。他们认为，孩子在学校里的成长，与老师的语言、行为有密切关系，假如老师经常骂人，而且骂得特别难听，那么孩子长大后当了老师或领导时，下面的人稍不听话，他就会使用以前老师的那些“教言”。

俗话说得好：“良言一句三冬暖，恶语伤人六月寒。”美好的语言说一句，即便是冰冻三尺的三九天，也觉得非常温暖；而恶口骂人的话一出口，纵然是烈日炎炎的三伏天，也让人感到心寒。有些人骂人、挖苦人特别刻薄，什么话都说得出口。凡夫人虽然难免都有脾气，比如居士，在家会跟家人吵架，在部门会跟同事吵架，但有时还是要克制一下。否则，在气头上说出的话，往往是口不择言，就算自己后来意识到不对，但话已出口，想收回来就困难了。因此，语言上要温和，切莫伤害别人，不然，“利刀割体痕易合，恶语伤人恨难消”，偶尔的伤害也许需要一生来抹平。

记得《亲友书》中曾讲了三种语言，分别以三个比喻加以说明[29]：一、称心如意之语：随顺不同众生的根基，宣讲佛法或世间的道理，由于自然深入人心，让人听了以后，两三天都身心舒适，犹如蜂蜜一般。二、真实语：指力求诚实、心口一致的老实话，不欺骗别人，犹如鲜花一般。三、不切实际的颠倒语或肮脏语：使人听而生厌，不愿意接受，犹如粪便一般。这三种语言中，应当选择前两种。

我们作为修习大乘佛法的人，一定要学会控制自己的嘴巴。古大德说：“最好是有一把锁，把自己的嘴锁上，不让它乱说话[30]。”常看很多道友胸前挂个大大的“止语”牌，这样其实很好，不过要长期坚持，修行不是一两天的事，只有日积月累，才有真正的收获。

前不久有个人说：“某某道友闭关了，真羡慕他，好厉害啊！”我说：“一两天的闭关谁都会，并不值得羡慕；假如能十多年、二十多年持之以恒地修行，这才值得随喜。”很多人刚接触佛法时，有一种新鲜感，短期内特别精进，两三天都不睡觉。不说别人，包括我自己也曾如此，当时认为睡觉特别浪费时间，很想整天整夜不休息，但这是不现实的。所以一时的精进并不可靠，只有长期以佛法或世间教言来约束自己，才是最重要的！

见未真勿轻言

知未的勿轻传

事情还没弄清楚之前，不要随随便便乱说。事情没能搞明白之前，不要不分青红皂白就传出去。

这是在告诫我们：评论他人要小心谨慎。看别人有错、行为不如法，一定要再再观察，否则，妄加揣摩就开始诽谤，有时不经意的一句话，会给他人带来终身的伤害。

我们见到某些现象时，首先应观察自己是否看错了，同时要站在别人立场上想一下：“如果我是他，本来好好的，却被人无缘无故冤枉，谣言一传十、十传百，全世界都认为我是坏人，那我有什么感受？”因此，不要轻易断定一个人的好坏，也不要轻易说别人过失，因为很多复杂情况我们并不了解，在没搞清楚之前，不要给人乱扣帽子，更不能把这些话传出去。

我们作为大乘修行人，按大乘经论的要求，不能随便说人过失。当然一句也不说，有些人恐怕做不到，但至少也应调查清楚，看你说的是否属实。不然，把道听途说的内容，加上自己的想象编出一个精彩的故事，然后在有关媒体前大肆宣传，那么话传开来之后，会越传越离谱，对别人的伤害也非常严重。

俗话说：“眼见为实，耳听为虚。”但有时就算是耳听的谣言，重复的人多了，也能使人信以为真。古代就有个“三人成虎”的故事：

魏国大夫庞恭，将要陪魏太子到赵国去作人质，临行前对魏王说：“假如一个人说街市上出现了老虎，大王相信吗？”

魏王道：“我不相信。”

庞恭说：“如果两个人说街市上出现了老虎，大王相信吗？”

魏王道：“我将信将疑。”

庞恭又说：“倘若三个人说街市上出现了老虎，大王相信吗？”

魏王道：“我相信了。”

庞恭就说：“街市上不会有老虎，这是很明显的，可经过三个人一说，好像真的有老虎了。现在赵国离魏国比这里的街市远多了，议论我的又不止三个人，如果我走后有人说我坏话，希望大王明察才好。”

魏王道：“一切我自有分寸。”

后来太子结束了人质的生活，但魏王果真听信了小人谗言，没有再召见庞恭。

可见，判断一件事的真伪，不能偏听偏信，必须经过细心考虑，不然就会误把谣言当真。所以，学院的管家或负责人在处理问题时，不能只听一面之词，一定要仔细调查双方的情况。多年来，我因为一直管理汉僧，这方面的经验比较丰富。比如两个人发生了矛盾，我会听取双方意见后再作决定。否则，一个人口才好，嘴巴特别会说，我就认为他说得对，很可能就冤枉了另一个人。毕竟语言这个东西，只要以分别念稍加改造，整件事情就会改头换面。

所以，平时许多人对某个人的看法，不一定就是真相。有些人可能因前世业力所致，今生中明明没做坏事，却有许多无中生有的谣言加在他身上；有些人是因为得罪了某些人，他们就故意添油加醋地毁谤，最后谣言越传越广，假的好像也成真的了。可见，世间人的语言难以相信。正如月称论师在《四百论大疏》中说：“在这个疯狂的世界上，无有慧眼的愚者渐满天下，他们的话又岂能当真？”《入中论》亦云：“愚人为量亦非理。”把愚者的语言当作正量是不合理的。

或许有人认为：“耳朵听到的多为虚假，那我亲眼所见的事，总该是真实了吧？”也不一定。《吕氏春秋》记载了这样一个故事：孔子绝粮于陈国与蔡国之间时，七日七夜没吃到饭，只能无精打采地躺在那里。一天，弟子颜回找来一点米，准备煮给老师吃。煮到快熟时，颜回就先抓起一把吃了。孔子悄悄地看在眼里，觉得颜回有点失“礼”，所以不大高兴。

过一会儿，饭熟了，颜回请孔子先吃。孔子善巧地说：“我刚刚梦见先君了，故应把干净的食物先供养再吃。”（类似于佛教中的“献新”。）颜回马上回答：“万万不可！刚才有土灰掉进锅里，我虽把它抓出来吃了，但饭已经弄脏了，所以不能供养先君。”此时，孔子才知道错怪颜回了。

事后，孔子深有感触地叹道：“所信者目也，而目犹不可信；所恃者心也，而心犹不足恃。弟子记之，知人固不易矣。”也就是说，我相信自己的眼睛，但眼睛看到的有时并不可靠；我依赖自己的心，但心分析的有时也靠不住。弟子们要切记：了解一个人，本来就不是很容易的！

所以，我们凭分别念判断别人的好坏，不一定特别可靠，很可能杂有不实的成分。去年，智悲学校施行德育教育，并在年底评选了“德育奖”。但我事后私下调查，好多班主任根本不了解情况，最坏的孩子反而得了一等奖，最好的孩子却挨了批评。因此，人与人之间的事比较复杂。我们自认为六根的对境真实不虚，眼睛看到的、心里判断的，应该不会错，但最终也不可靠。佛陀在《三摩地王经》中云：“眼耳鼻非量，舌身意亦非，若诸根为量，圣道复益谁？”意思是，凡夫人的眼耳鼻舌身意六根都不是正量，如果是正量的话，那圣道还能利益谁呢？佛陀还在有关经典里说：未获圣者果位之前，凡夫人的根识决定有错误。

当然，有些错误也许你当时意识不到，但随着年龄增长、思想成熟，就会看得愈发清晰。像我就是如此，刚来学院时所写的书，现在再看就觉得：有些教证不该这样解释，有些道理不该那样阐述，有些见解不太成熟、比较幼稚……最后对自己都失去了信心。既然我对自己尚且不能把握，何况是去判断别人了？有些人不了解情况时，经常轻易下结论，这样的结果往往是错的。

其实就算是大成就者，显现上也有不成熟的地方。如麦彭仁波切在《七句祈祷文释》最后的小字中就说：“我年轻时为此作过一个讲义，但后来总觉得啰啰唆唆、含糊不清，所以现在重新加以修改。”像他老人家这样文殊菩萨的真正化身，显现上尚有智慧不成熟的情况，那我们凡夫判断错误就更是在所难免了。所以，不要认为自己所见所闻都千真万确、不容怀疑，给别人讲话的过程中，也一定要小心谨慎。

以前，苏东坡到王安石那里拜会，恰好他不在家，苏东坡就呆在他书房等候，看到书桌上有一首他未完成的诗：“西风昨夜过园林，吹落黄花满地金。”意思是，昨晚西风吹过园林，菊花的花瓣落了一地，犹如黄金铺满大地。苏东坡不由得暗笑当朝宰相连常识都不懂，菊花开在秋季，最能耐久，就是干枯也不会落瓣。于是，他在诗句下面写到：“秋花不比春花落，说与诗人仔细吟。”说是秋菊不像春天的花会落瓣，请诗人你仔细审查一下。

王安石回来看到后，并没有说什么，次日上朝时，暗地里请皇上把苏东坡贬到黄州。苏东坡被贬后心里很不服，只道是王安石因诗而报复他，但自己也没办法。他在黄州住了将近一年，转眼到了九九重阳，便邀好友到后园赏菊。由于秋风刮了多日，到园里一看，只见菊花纷纷落瓣，满地铺金，他顿时目瞪口呆，询问友人之后，才知菊花通常不落瓣，但黄州的比较特殊，是落瓣的。又想起给王安石续诗的往事，苏东坡醒悟到自己见识不广，只看一面而不知总体。经过王安石这一难，使他也长了一智，从此不敢轻易笑人。[31]

所以，判断一件事或一个人，务必要先详细观察。尤其是修行人，在不了解真相之前，千万不能轻信谣言、随便乱说。《毗奈耶经》中讲了很多诽谤出家人的公案，不管是有因诽谤，还是无因诽谤，都是戒律中所制止的。因为即使你亲眼见别人不如法，也不一定是真实的，这背后或许有不为人知的隐情。因此，了解一个人并不容易，正如刚才所言：“知人固不易矣。”

我们作为大乘修行人，应当时时牢记《佛子行》的教言：“以惑谈他菩萨过，则将毁坏自功德。”对每个人都应观清净心。一旦见到或听到不如法的事情，开口之前要先想想。倘若你觉得确实没有错误，有必要时才可以公开，没有必要的就不要讲。总之，一定要用正知正念守护根门！

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第十二课思考题

50、一个人如果言而无信，那会怎么样？古人在言行一致方面做得如何？你觉得现在需要这种品德吗？为什么？

51、说话时为什么多说不如少说？少说需要掌握什么分寸？你做得到吗？

52、什么是不文明的语言？你以前说过吗？应该选择何种语言？

53、我们若看到一些人行为不如法，可以随便说出去吗？为什么？你是如何去做的？

54、假如很多人都说某人很坏，那你如何看待他？怎么理解“耳听为虚，眼见为实”这句话？请从耳听、眼见两方面加以分析。

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[28]子禽问曰：“多言有益乎？”墨子曰：“蛤蟆蛙蝇，日夜恒鸣，口干舌擗，然而不听。今观晨鸡，时夜而鸣，天下振动。多言何益？为其言之时也。”

[29]《亲友书》云：“佛说语言有三种，称心真实颠倒说，犹如蜂蜜鲜花粪，唯一当弃最末者。”

[30]伟大的修行者勒索巴格西说：“许多人自诩为三宝弟子，口里常说‘我是三宝弟子’，背地里却经常诽谤上师、僧众等。所以我时常在想，我们的口实在是深堕地狱的因。世上如果有人肯听我的话，就应当将嘴锁上，把钥匙交与他人，直到迫不得已必须吃饭时才打开，平时都一直紧锁着。如果能这样，那该多好啊！”

[31]过了几年，王安石又把苏东坡调回京城。苏东坡曾专门为续诗一事，找王安石虔诚地道歉认错。

第十三课

下面继续学习《弟子规》中的“信”。

事非宜勿轻诺

苟轻诺进退错

别人拜托的事情如果不妥当、不适宜，千万不可草率地承诺，若未经观察就随便答应下来，到时候做也不是、不做也不是，会陷入进退两难的尴尬境地。

别人有求于自己时，作为智者，首先会慎重思考，如果有意义，就会承诺下来；如果觉得不妥，就不会答应，因为一旦答应了便要做到。而愚者与之不同，做任何事之前不会观察，别人拜托什么马上答应，但这种“轻诺”往往不可靠。《老子》云：“夫轻诺必寡信，多易必多难。”轻易许诺必定很少守信用，常把事情看得太简单，做起来必定有很多困难。

真正讲信用的人，做事从不轻易承诺，而一旦他承诺了，至死也不会改变。华智仁波切在《自我教言》中讲三种不该之事时，就说过：“承诺不该有变动，行事不该有表里。”这一点从佛教历史中也看得出来，不说远的，“文革”期间许多大德遇到再大的违缘，对自己在上师三宝前发过的誓言，比如要受戒或出家，从来也没有违背过丝毫，很多人甚至为此献出了最宝贵的生命。所以真正有智慧的人，在别人面前所承诺的一切，坏劫也不会改变。

汉地有句成语叫“一诺千金”，这出自于《史记》的一个典故：秦末时楚国有个叫季布的人，他非常重视承诺，只要是答应过的事，无论有多大困难，他都会设法办到。所以当时楚国人有句谚语：“得黄金百斤，不如得季布一诺。”意思是，获得黄金一千两，也不如得到季布的一句承诺。

我平时与人交往的过程中，就发现有些人不容易“轻诺”。今天我和一个道友在某件事上，扯了很长时间。他始终坚持自己的观点，虽说有点固执己见，但有个好处是，他不像墙头芦苇一样，随着别人的言辞而改变。这样的人从某方面来说，做事情很讲信用，只要是承诺了，就不会轻易变动。

上节课也讲过，我在建学校时，一个老板听说我有资金缺口，便自告奋勇地说：“虽然我给某某大德已承诺了100万，说要帮他修一个建筑，但他建得好像不成功。干脆我说个妄语，把钱转到您这边建学校吧！”当时我如果赞叹他两句，他肯定会给我。但我说：“既然你给别人承诺了，就不要改变。这个资金缺口，我慢慢再想办法。”虽然他对我有信心，但从人格而言，这样做不太合理。

因此，我们做任何事情，事先一定要头脑清醒，运用智慧详细观察，一旦已经承诺了，遇到再大的困难也不能放弃。《量理宝藏论》云：“先许后察愚者举，先察后许智者轨。”先承诺再观察，是愚者的举动；先观察再承诺，则是智者的行为。现在有些人做事，先答应别人了，后来觉得有点不妥，做也不是、不做也不是，结果左右为难。前段时间，我就遇到一个人，他曾经承诺帮助某人，并在众人面前签了协议，后来他发现那人有问题，就用各种语气试图改变，最后弄得自己狼狈不堪。许多人往往都是这样，与别人特别密切时，就盲目答应很多事，一旦彼此发生了不愉快，又拼命地想毁约，那时候的处境特别尴尬。

所以，不管是在家人、出家人，学习这些道理非常有必要。有些人认为：“我是学大乘佛法、学密宗的，这些孔孟思想与我不相应。”其实不会不相应。如果不懂这些规矩，你在弘扬佛法或自己修行的过程中，可能会处理不好很多事情，给自己带来不少麻烦。上师如意宝为主的许多高僧大德，为什么在证悟不可言说境界的同时，又能在世间上享有如此声望，弘法利生事业如此成功？就是因为他们懂得世间待人接物的道理。否则，假如自己的行为特立独行，不相应于人群，那不但不能利益众生，反而还会招来诸多非议。

明白这个道理后，对别人不管什么态度，承诺过的事情都不能改变。否则，关系好的时候，什么都答应，过段时间两人闹僵了，以前说的都不算数了，这就不好。弘一大师很喜欢一句格言：“盛喜中，勿许人物；盛怒中，勿答人书。”也就是说，极度欢喜的时候，不要许诺给别人东西；极度愤怒的时候，不要回复别人的书信。为什么呢？“喜时之言，多失信；怒时之言，多失体。”欢喜时说的话语，多数难以信赖，容易失信于人。就像有些居士，第一次见到上师喜出望外、欣喜若狂，把身口意、房子什么都供养了，但没过多久，跟上师的关系就像秋天的大地一样越来越硬，最后甚至变成了“冰天雪地”，永远无法扭转。这时候，他对上师不但不恭敬，反而用各种语言加以毁谤、挖苦，而人在愤怒时的语言，又往往有失体统，这是没有必要的。所以，有智慧的人做事，不会因情绪而轻诺，最后导致“失信”、“失体”。我们修行人更应如此，切切要明辨是非，不可轻易许诺，否则招惹许多是非后，最终也会影响自己的道心。

对于这些教言，大家务必要铭刻于心，常常以此观察自己。当然，该承诺的事情，也没必要忐忑不安、患得患失，时时处于顾虑之中。而不该承诺的事情，事先一定要再三观察，不要马上答应下来，否则，到时想后悔也来不及了。

遗憾的是，现在很多人不懂这些世间法，无论经商务农，还是与人交往，因缺乏这些取舍的知识，以至于经常后悔、苦恼，但说出去的话又收不回来。常言道：“君子一言，驷马难追。”藏地也有句谚语说：“口水吐到了地上，若要再捡起来，在别人前不庄严。”所以，凡事在决定之前要擦亮慧眼，反复观察做这件事有利还是无利。一旦已经答应别人了，那就必须要兑现。

凡道字重且舒

勿急疾勿模糊

与人交谈的过程中，吐字应清晰、郑重、舒缓，语速不要太快，有些人说话特别急躁，如同录音机按了“快进”键一样，内容一下子就过了，像我这样迟钝的人，根本反应不过来；但也不能含含糊糊、表达不清，自己说了半天，别人一句也没听懂。

语言是与人沟通的工具，应该将自己所想的表达出来。有些人沟通能力特别差，心里明明有一大堆问题，却像伏藏品一样埋起来，只有透过眼神和表情感觉到“他可能有心事”，但却始终挖掘不出来。这种表达极为困难的人，按照藏地的说法是，就像嘴里含了块大石头。这种习气可能是先天的，因前世造了毁谤等口业，即生中再怎么训练，也没办法；但也可能是后天的，因从小没有培养过，长大后沟通能力特别差。尤其是一些女众，在众人面前不敢说话，也不善于表达自己，很多事情都藏在心里，这样就不好。

不管是佛教徒还是世间人，该说的话应该表达清楚，没有必要恐惧、犹豫。西晋有个人叫裴秀，从小就知道勤奋学习，从不放过任何一个机会。他出生于官宦世家，家中常有客人来访。每次家中宴请客人，母亲有意让他去端饭送菜，服侍客人。裴秀也特别珍惜这个机会，在接待过程中，总是言语虔诚、彬彬有礼。客人见他如此虚心懂礼、谈吐优雅，都很喜欢他，所以他的名声很快就传开了。

其实作为一个人，尤其是出家法师，沟通能力一定要具足，否则，遇到在家人的时候，该说什么、不该说什么，可能把握不好。有些居士表达能力很不错，不管讲佛法还是世间法，说话非常简明扼要，既不会啰里啰唆，两三个小时一直夸夸其谈，也不是一句话都不讲，只是“嗯”、“啊”，好像说的全是“嗡啊吽”。

前段时间，我因为建学校的缘故，要跟宗教部门一些领导打交道。有次一起吃饭时，我左边一个领导，右边一个领导，这两个人的差别很大：一个不爱吱声，吃了四十多分钟的饭，除非别人跟他说话，他就“嗯、嗯”点个头，此外一句话也没有；另一个领导正好相反，一会儿讲这个、一会儿讲那个，从始至终一直滔滔不绝。一顿饭下来，我这边声音太多了，那边声音太少了，耳朵好像特别不平衡。

总之，我们不管是闻思修行，还是度化众生，语言的技巧一定要掌握。麦彭仁波切在《君规教言论·观察语言》中讲过，该说的应该说，不该说的不要说，必须学会应机施教。佛陀在世时座下有十大弟子，其中富楼那尊者是“说法第一”，对不同的人观机说法，就是他的长项。

他见到医生的时候，会说：“医生可以医治身体的病痛，但心里的贪嗔痴大病，你们有办法医治吗？”

医生回答：“我没有办法，您有吗？”

他就以善巧的语言说：“有！佛陀的教法如同甘露法水，可洗清众生心垢，戒定慧三学如灵丹妙药，可以医好贪嗔痴的心病。”

见到官吏的时候，他会问：“你们做官的人，可以治犯罪的人，但有办法让人不犯罪吗？”

官吏回答：“虽然有国法，但国法也不能使人不犯罪。”

他便进一步引导：“除国法以外，你们和一切人民，都应该奉行佛法。若能信受奉行五戒十善的道理、因果轮回的法则，这个世界的人就不会犯罪。”

遇到田里工作的农夫，他会说：“你们耕水田、种粮食，只能资养色身，我教你们耕福田、养慧命的方法好吗？”

农夫问：“耕福田、养慧命是用什么方法？”

他谆谆善诱道：“信仰佛教，奉事三宝，对沙门要恭敬，对病人要看护，对慈善公益要热心，对双亲要孝顺，对乡邻要隐恶扬善，不要乱杀生灵，这都是耕种福田最好的方法。”

诸如此类，他总是在不同众生面前，根据他们的根基与意乐，宣讲让人能接受的道理。

我们虽不能像尊者那样，直接教化那么多众生，但“应病予药”、“观机逗教”还是要学。比如我前面坐个医生，如果一直给他讲天文学，他根本不想听；或者，对一个特别愚笨的人，我拼命地讲因明推理，他也听不进去。所以，说话一定要掌握技巧，这也是度化众生的方便。佛经和戒律中经常强调要观察语言，如果不该说的说得特别多，该说的却没有说，所说又与众生根基不符，那你说得再多也没有用。