用人物须明求

用人物须明求

倘不问即为偷

借用别人的东西，必须当面向主人索求：“我想用一下，可不可以借我？”或者：“这可不可以送给我？”如果不问一声就随便拿走，那就是偷盗的行为。

有些人拿别人的东西，一点执著也没有，根本不先征得同意，但即使你已经看破了，别人也许还没有看破。我旁边有个邻居，见我院子里放着什么，顺便就带走了。我还有个亲戚，也是到了我家，看到自己需要的，拿了就走。一次两次也就算了，可多了就让人有点不舒服。他从来不管别人是否用得着，只要是他喜欢的，就会明目张胆地拿。如果被我看到了，他就说一声“这个给我啊”；没看到的话，连个招呼也不打。

那天我听见两个人在对话，一个问：“我的工具是不是你拿了？”“是我啊。”“那你起码要给我打个招呼呀！”他说得有道理，拿人家的东西就该问一声。在古代，别人的东西是别人的，自己的东西是自己的，这个分得清清楚楚。可现在许多人没有这种概念，随心所欲、想拿就拿，这样会带来很多麻烦。

如今的社会，用现在话来说，是越来越进步、越来越光明灿烂了，可人心失去了控制，很多痛苦会纷至沓来。所以，做人诚实、老实很重要。以前的老人们看起来很吝啬、很保守，但实际上，他们非常本分，属于自己的就保护好，而属于别人的，根本不去动。不像现在有些人，喜欢什么就拿走，从来也不打招呼，这事虽然看似不大，但却是一种不好的习气。

所以，孩子们从小应接受这样的教育，否则，在学校里看见同学的笔和本子好，不说一声便拿走了，这种行为就是偷。俗话说：“小时偷针，大时偷金。”假如这种习惯养成了，会成为一生中的人格污点。

宋朝有个人叫查道，有一天他和仆人挑着礼物去拜访远方亲戚。由于忘了带干粮，又找不到吃饭的地方，中午时他们特别饿。仆人建议从礼物中拿些食物吃。查道说：“这怎么行呢？这些礼物既然要送人，就是人家的东西了，我们怎么可以偷吃呢!”结果，两个人只好饿着肚子赶路。

古人的这种品德，我非常赞叹，是谁的就是谁的，一样也不会弄错。比如你有事出门了，让他给你看房子，他一定会很注意，不可能随便用，也不会拿的拿、送的送，等你回来以后，什么东西都不见了。修行人虽不该执著这些，但不一定人人都有那么高的境界。所以，在做人方面，我们尽管不能跟大成就者相比，但至少也要用世间的高尚道德来要求自己，逐渐改掉原有的缺点和过失。

现在有些年轻人，口口声声说不能学儒教，因为它是“吃人”的仁义道德。这种语气以前有，现在仍有。但这是不对的，因为儒教“仁”的思想中，根本没有这个。《礼记》中有一则公案说：陈子车在卫国死了，他的妻子和管家打算用活人为他殉葬。决定之后，陈子亢[27]来了。两人告诉陈子亢：“你兄长生前有病，死后没人在地下伺候他，故希望用活人来殉葬。”陈子亢说：“尽管用活人殉葬不合礼仪，但兄长有病，应当有人去伺候。可是除了妻子和管家外，谁还能做这事呢？一个是妻子，能照顾好他；一个是管家，对他的生活最了解。所以，你们是最适合的人选。”他俩听后很害怕，再也不提用活人殉葬了。

可见，儒教是强调“仁”的。虽然在当时，商朝遗留下来的有些陋习，还没有完全改过来，但自孔子至孟子，尤其从《礼记》四十九篇的内容来看，并没有所谓的“吃人”制度。

因此，我们应当正面了解儒教文化，并将其用于现实生活中。虽然与佛教教理对比时，有些地方可能有冲突，但总的来看，儒教思想可以归摄在佛教中，就像一碗水可以倒进一大锅水中一样，佛教就相当于这一大锅水。所以在佛教中，能完全包括儒教思想，当然有些地方也要去粗求精，这需要一定的智慧。

借人物及时还

后有急借不难

借用他人的物品，应该及时归还，千万不要让人来催，更不可借了不还。正如古人所言：“有借有还，再借不难”。

这些道理，每个人都需要。有些修行人虽住在山洞里，或长年闭关，不跟任何人接触，但知道这些也有必要。否则，你什么都不懂的话，一旦到红尘中弘法利生，言行举止怪怪的，很难让人生起信心。因此，佛法是不离世间法的。

此处说借别人的东西要及时归还，这样再借也比较容易。明朝有一个叫宋濂的人，他很爱读书，但家里太穷，根本买不起，只好常常借书读。有一次，宋濂到一家富户借书看，这家虽然藏书很多，却不愿意借给他。在他不断的哀求下，就勉为其难借给他一本，但提前讲明十天之内要归还。可十天根本就读不完那本书，于是宋濂回家后边学边抄，还书的前一晚还在熬夜。母亲劝他迟一天还，但他坚决不肯，一直到抄完为止。第二天早晨，天下着大雪，那家人以为宋濂不会来还书了，可他却冒着雪把书送了回来。主人很感动，告诉他以后可随时来看书，不再给他限定借书时间了。

所以，平时在生活中，不管出家人、在家人，借别人的钱或东西，一定要尽快归还。否则，借的时候不讲一声，直接拿了就走，那么“不问自取，是为贼也”，这样的人，别人再也不愿意借东西给他了。反之，假如你好借好还，给人的第一印象不错，第二次再借就不难了。

可惜的是，对这些道理，有些出家人也不一定懂。当然，如果你的境界超越了世间，不管这些也可以，因为你那时已不用看书了，千经万论都在你肚子里。就像广钦老和尚，有人去拜见他，见屋里什么经书都没有，就问：“您是和尚，怎么没有经书？”他指指自己的身体：“这里面就是经书，要那些文字干什么？没有用的。”

确实，修行境界高的人，根本不用别的经书。法王如意宝曾有一世是根桑秋扎仁波切，他年轻时广闻博学，十三部戒律全部通达无碍。他用经书的夹板夹在身上，去拉萨三大寺院找人辩论。有人问：“你到那么大的寺院去，怎么不带一本经书？”他回答：“我的身体就是经书，我肚子里装的全是《毗奈耶经》，不需要别的！”

像这些大德，并非目空一切、自以为是，而是真正有了不起的境界，所以不必受世俗的约束。可我们作为一般人，切勿随意轻视世间规矩，如果认为“我是修行人，借东西的问题跟我没关系”，那也不太可能。因为你没钱时还是要借，别人问你：“什么时候还？”“哦，一个月。”但到期时若还不上，你应该再打个招呼：“原本我想一个月还，可现在闹金融危机，实在没办法，你看能不能拖一拖？”这样别人也会理解的。所以，跟人沟通很重要。有些人因为傲慢，不愿意与人沟通，而有些人是自卑：“说了可能也没用，算了，不说吧！”慢慢地，拖一天算一天，最后别人再也不借给他了。所以，该说的有些话，一定要说，不该说的则不必多言，做人应该掌握分寸。

在借钱还钱的问题上，自己当初怎样承诺，就要怎样去做，这是为人处世的要点。我有个亲戚叫才让彭措，有一次他生病跟我借了点钱，后在承诺的时间里，借高利贷从很远的地方亲自把钱送来了。这给了我很好的印象，觉得他很讲信用。后来又有多次交往，渐渐我对他非常信任。确实，人与人的差别很大。有些行为表面上很小，许多人不一定在乎：“无所谓，虽然我承诺过，但违背了也没什么。”这样一来，就失去了做人的基础。

因此，大家要明白一个原则：所谓“亲兄弟，明算账”，你的就是你的、我的就是我的，很多地方要分清楚。有些居士吃饭时装大方，一个人总抢着付钱，最后都生厌烦心了，只要是一起吃饭就不敢去。这样不太好。其实，现在很多地方实行AA制，对此我比较赞同。譬如四个人吃饭，最后每个人均摊，这没什么不好意思。否则，明明很执著却非要自己出，那一次一次之后，内心的伤痕会越来越深，所以，人与人之间算清楚一点很有必要。古人就是如此，做任何事都老老实实，不会什么都混在一起，否则，到时候自己也受不了。

其实，这方面还有许多教言，不过我表达能力差，有时心里想的倒不出来。但总的来讲，希望大家多学这些道理，并把它用于生活中去。有些人自认为已经懂了，但从实际行持来看，很多事做得也不尽如人意。所以，对于古圣先贤的教言，你们要学，也要会用，如此势必有非常大的利益！

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第十一课思考题

46、要进入别人房间时，应该先做什么？屋里的人若问“是谁”，你应该怎么回答？这些细节，平时为什么要注意？

47、儒家文化概括而言是什么？它是“吃人”的仁义道德吗？请说明理由。

48、如果想借别人的东西，应该怎么做？借完以后呢？修行人需要懂这些道理吗？为什么？

49、修行人本不该执著自己的东西，为什么还要学会“亲兄弟，明算账”？请谈谈你自己的理解。

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[27]陈子亢：陈子车的弟弟，孔子的弟子。

第十二课

今天讲第五个问题——信。主要是讲为人应诚实、忠诚，无论说话还是做事，都要老老实实、说到做到，不能当面一套、背后一套。

信

凡出言信为先

诈与妄奚可焉

在任何场合中说话，一定要诚实讲信用，这是最重要的人格基础。一个人要想得到信任，首先就要诚实，否则会给别人带来不好的印象，从此在社会中难有立身之地。

“信”字，在字形结构上是“人”从“言”，即主要指语言的诚实性，言由心出，表里一致，真实的语言才有意义，才能发挥它应有的作用。倘若语言不可靠、不真实，不但生活中无法取信于人，佛法的修行更谈不上成就。

有些人可能是性格所致，常用虚伪、狡诈的语言来欺骗他人，这非常不好。其实语言是与人沟通的桥梁，所讲出来的话，要以诚信为第一，假如讲的话都欺诈不实，那做的事就更不用说了。

佛陀为什么是世间上唯一的量士夫？就是因为佛已断除了妄语之因，根本不会讲不实的语言。世间人常说：“这个人不可靠，因为他说话虚假，不实在。”可见，语言是评价人品的重要因素。也正因为如此，麦彭仁波切在《君规教言论》中专门讲了“语言品”。

在古代，不管藏地还是汉地，大德先贤对言语都非常重视，凡事不会轻易开口，一旦已承诺下来，则会“言出必行，行之必果”，绝对不会半途而废。不像现在有些人，口头上说得天花乱坠，答应得也非常爽快，结果真正去实行时，却掺有很多“水分”，甚至什么也做不了，这种行为是值得羞愧的。孔子在《论语》中云：“古者言之不出，耻躬之不逮也。”意即古人不轻易把话说出口，因为他们以说出来却做不到为可耻。所以，我们平时说话要再三观察，看看有没有夸大的成分，否则，一旦养成这样的习惯，以后就不好改了。

曾参是孔子门生中七十二贤之一，他在教育子女时，不仅严格要求孩子，自己也是以身作则。有一次，他妻子要到集市上办事，儿子吵着也要去，她不愿带儿子去，便说：“你在家好好玩，等我回来把家里的猪杀了，煮肉给你吃。”儿子听了非常高兴，便不再吵闹了。

这话本是哄儿子玩的，过后曾参的妻子便忘了。不料，曾参却真把家里一头猪杀了。妻子从集市上回来后，气愤地说：“我是被儿子缠得没办法，才故意哄哄他，你怎么可以当真呢？”曾参严肃地回答：“孩子是不能欺骗的！他不懂事，什么都跟父母学。你今天若骗了他，等于是在教他也去讲假话。而且，他若觉得母亲的话不可信，那你以后再对他进行教育，他也很难相信你了。这样做，怎能把孩子教育好呢？”

可见，古时的家长不会为了让孩子听话，就随随便便说妄语，诚实、守信是古人的美德。孟子说：“车无辕而不行，人无信则不立。”马车前面若无驾牲畜的两根直木，则无法行驰，人如果没有信用，就不会有立足容身之地。孔子也说：“人而无信，不知其可也。”意思是，一个人不讲信用怎么能行呢？

古人对“信”字非常重视，只要说了就不容易改变。诚如麦彭仁波切在《二规教言论》中所言：“直士自己所述语，虽无大义亦不舍，若具大义或发誓，永不违越何须说。”正直、有智慧的人，凡是自己所承诺的，就算没有大意义，只是一件区区小事，也不会出尔反尔，那么具有重大意义的承诺，或在严厉对境前所发的誓言，更是纵遇生命危险也不会违越。

因此，我们无论承诺什么，大事也好、小事也好，尽量都不要改变。以前我在建学校时，有个人很想资助我，但不巧的是，他之前已答应了另一位上师，两边同时资助有一定困难。他跟我讲：“我想放下对那位上师的资助，先帮助您。”我说：“千万不要！我这边你帮不上也不要紧，既然那边都已承诺了，就不要随意改变，否则，这不符合做人的原则。”他反复思考之后，觉得也有道理，就没有改变初衷。而对我这边的承诺，我给他免了一部分，后来自己又另想办法。

所以，不管遇到私人的事，还是公家的事，只要是自己答应过的，就应像石头上刻字一样不能随便变动。否则，你最初说要发心五年，结果不到五天就无踪无影；或者，在诸佛菩萨面前承诺做某件事，但过不了两天，又随不同因缘退失信心了……这都是不好的现象。自己承诺过的一定要认真去做，这一点非常重要！

话说多不如少

惟其是勿佞巧

“话说多，不如少”：人平时不要有太多话，否则言多必失，说多了容易成为惹祸的根源，不如在适当时机，说一些符合实际的有义之语。

当然，有些人说话怕得罪人，整天三缄其口，什么都不敢说，这也不对。麦彭仁波切讲过：该说的不说，则办不成事情；不该说的说了，就会招来祸患。可见，说话要掌握技巧和分寸。然而世间上许多人，不该说的反而说得特别多，该说的又表达不出来，最终做什么都不成功，这种现象不胜枚举。因此，话不必说得特别多，关键要说得有意义。

“惟其是，勿佞巧”：说话的时候，语言应真实、老实，不能用花言巧语欺骗别人。

其实，说话可让我们了解一个人的智慧。智者总说对自他有意义的语言，而愚者嘴上虽夸夸其谈，却没有什么能用得上的。荀子也说：“君子之学也，以美其身；小人之学也，以为禽犊。”意即君子学习是为了完善自我，而小人学习是为了卖弄和哗众取宠。有些人就是这样，只会说、不会做，让他说的话，可以天南地北、海阔天空，讲得头头是道；让他做的话，却一无是处。因此，嘴巴太会说的人，我不敢特别信任，不然，他讲起来倒很漂亮，可是一做起事来，只怕让自他非常失望。

此外，我们平时说话要有分寸，不要信口雌黄、胡说八道，不然就会招致祸患。肖子良（一作晋傅玄）在《口铭》中云：“病从口入，祸从口出。”无论是修行人还是世间人，对此都应值得注意。有些人也许是不懂，由于父母没教、老师没讲，故说出来的语言，最后给自己带来许多危害，这是没有必要的。当然，佛法方面、对自他有利的话，该说时一定要说，如经云：“若说悦耳语，成善无罪业。”而不该说的有些话，最好不要说。

《墨子》中有这样一段记载：子禽向老师请教：“多说话有好处吗？”墨子答道：“癞蛤蟆和青蛙，白天晚上叫个不停，叫得口干舌燥，也没有人去听它的。你看那雄鸡，在黎明按时啼叫，天下皆为振动，人们早早都起来了。所以，多说话有什么好处呢？重要的是，话要说得切合时机[28]。”

有些人整天嘴巴讲个不停，有用的一句也没有，只是爱说是非、挑拨离间：“过来过来，我给你讲一下，某某人干了坏事，你知不知道啊？”一讲人家的坏话，眼睛都开始发光，口才也非常好；而一让他讲考，或讲些佛法道理，他就偃旗息鼓，开始打瞌睡了。这样确实不太好，会让别人生厌烦心。

因此，我们应长期以正知正念摄持自己的语言，否则，就会如麦彭仁波切所言：“语言若不庄重者，如同乌鸦众人恨。”乌鸦成天哇哇乱叫，人们把这声音视为恶兆，所以都讨厌它。同样，语言不庄重的人，说起话来东拉西扯、喋喋不休，也会招来很多人的憎恨。所以平时说话要注意，有意义的话可以说，而没有意义的，就不必多讲。