儒家心法

儒家心法

儒家有句心法，叫做「行有不得，反求诸己」，只要能时时将这句话放在心上，那您儒家的学问会很高。

在明朝的时候有一位读书人叫陈世恩，他的弟弟每天在外面游手好闲不干正事，他的哥哥看了之后很生气，每天弟弟三更半夜回来，大哥就给他破口大骂，气得半死：

问：结果持续一段时间，弟弟有没有改善？

答：没有改善。

问：你们怎么都知道？你们有看到？你们可能体会到成年人最难放下的是什么？

答：面子。

你们怎么又知道了，你们太有智能了，最难放下的就是面子，面子现在一斤多少？我们说要能够增长学问，头一件事要把面子卖出去，要把它彻底卖出去。所谓「知耻近乎勇」，要知道自己有很多过失，不要顾及这个面子的人，学问才会有很大的增长，才能够面对错误，但是我们在劝别人过失的时候还是要顾及他的面子。

所以陈世恩就跟他大哥说，他说「哥哥，你就别再骂弟弟了，让我来试试看」。当天晚上陈世恩就站在门口等他弟弟回来，结果一看，十一点过去了，十二点过去了，一点，他弟弟才走进门来，这个时候你会说什么？你在那里等，十一点、十二点，你会怎么样？会不会火都上来了？所以很多时候都要靠我们的修养，靠我们忍耐的功夫，所以有一句话叫一切法要成于忍耐的功夫。当他弟弟一回来的时候，他马上跑过去摸摸他弟弟的身体，「弟弟，你穿这么少，会不会冷？」然后就一边扶着他说，「你肚子一定饿了，我叫嫂子帮你煮一碗面」。然后把他弟弟带进来，还亲自把门锁好，然后陪弟弟走进来。第二天还是一样站在门口等，三天、四天都是这样做，而且每次见到弟弟的时候都是充满一种关怀，一种爱护他，把他带进来。

其实一个人在外游手好闲，他会不会觉得很快乐？他也会觉得内心很空虚，所以当他能够很感受到兄长对他的爱护，其实他会慢慢走回头，没有人喜欢自甘堕落的，只要你让他有台阶下，只要你让他知道往怎么样走才是对的，你拉他一把，没有人不愿意接受的。但是这种方法能够让对方感动、接受，这个就要靠我们的修养跟智能。所以后来他弟弟再也不出去游手好闲。

我们常常听这些德育故事，就觉得为什么古代人常常都可以演出好戏，为什么我们都演不出好戏，而且是坏戏连篇，好象一直相续都是在后悔，问题在哪？修养。所以任何事要成就一定要从自己的修身开始，而不是要求任何一个人，所以「大学」给我们一句最重要的提醒，就是「自天子以至于庶人」，不管你是天子也好，不管你是一般的平民也好，你这一生要有事业，你这一生要把家庭经营美满，都要从哪一个起点开始？修养自己，修身的功夫。所以身旁的亲友不能感动，谁的问题？我们自己的问题，因为「德未修」，道德不够，所以「感未至」，没有办法让人感动。所以儒家有句心法，只要这句心法你时时能放在心上，那您儒家的学问会很高，叫做「行有不得，反求诸己」，任何事做不好不先检讨任何人，先检讨自己还有哪里做不好。当我们有这个存心的时候，你的时间绝对不会耗在烦恼，你的时间也不会耗在批评别人，你的时间会马上回归到我要怎么样做才能让这个事情更好，所以这个态度至关重要。当你时时处处都反省自己，身旁的亲友跟你相处会很感动，会被你的德行折服。

孩子善良会被欺负吗？

古德云：「亲附善友，如雾露中行，虽不湿衣，时时有润。」

孔子亦曰：「三人行，必有我师焉，择其善者而从之，其不善者而改之。」

很多的老师跟家长会反映一个问题，他说「蔡老师，你们把孩子教得这么善良，他出去一定会被人家欺负」。诸位朋友，你有没有这个问题？有没有？没有，有说出来没关系，很多人都这样反映，很怕把他孩子教得太善良。我问他「那你把孩子教不善良就好了吗？」那他教不善良，他的不善良第一个对谁？那我就接着跟他说了，我说「我毕业都已经十年了，勉强来说还算个小善人，我这十年来也没有被人家欺负过」。所以很多人杞人忧天，烦恼一大堆事，他这个烦恼不只影响自己，还影响谁？还影响他的孩子。所以很多为人子女的都觉得他的父母紧张兮兮的，好象他们做什么，他父母就很担心，这个都是太过了。

我们思考不能随着自己的烦恼、惯性去思考，人的思考要循着天理思考，要循着真理去思考事情。中国的《易经》有一句很重要的教诲，叫做「方以类聚，物以群分」，这个就告诉我们，善人会跟善人在一起，恶的人会跟恶的人一丘之貉，酒肉朋友。所以你的孩子有善的本性才能吸引来善的人，就好象磁铁一样，它就会吸引这些铁。那你孩子那个又不是磁铁，吸不起来了，那他遇到恶的朋友他又不懂得判断，他就不会离开。你看那个水果烂了两、三颗，其它好的过几天都一起烂掉了，因为这个烂掉的汁会流出来，其它的就被污染，所以他假如没有办法离开恶的朋友，他就会慢慢受到不好的影响。所以他要有智能分辨好坏，他才懂得取舍，懂得对恶人要敬而远之，保持距离。

所以我们用自己的人生去感受一下，善不会被欺负，而且经典也教导我们「方以类聚，物以群分」，所以擦亮自己的光就可以感来很多的光芒，我们说的就像月亮，众星拱这个月亮，你把自己擦亮了，很多星星都靠过来。所以真正会交朋友的人不是每天去阿谀奉承，送人家东西，讨人家喜欢，这样能不能交到好朋友？这样会累死你。你只要擦亮自己的德行，时时处处让人家跟你相处都是如沐春风，那朋友就很多了。

我从我的侄儿身上发现一件很重要的事情，很重要的道理，他的母亲差不多三岁以前就开始教他《弟子规》，而且是一句一句要求他落实在生活当中。有时候他出去的时候看到小朋友在打人，他会拉拉他妈妈，然后跟他妈说「这个小朋友不能乱打人，这个小朋友不能乱骂人」。有没有人教他打人是错，骂人是错？没有，他为什么懂？所以当你教孩子善，他同时知道什么？恶。你告诉他孝是善，那他知不知道什么是恶？对，不孝。你教他兄友弟恭是善，他知不知道什么是恶？处处跟同学冲突是恶。你告诉他「凡是人，皆须爱」，要爱护别人，那他知不知道什么恶？那伤害别人是恶，不替人着想是恶。因为你教他善，所以他同时知道恶，所以他能够善恶分明，他一分明他就懂得去取舍什么样的人应该接近，什么样的人不该接近，什么样的事情应该做，什么样的事不该做，他开始有判断能力。

而为什么现在这么多年轻人常常都误入歧途，常常一些朋友一吆喝，他就不分青红皂白就跟人家去干一些荒唐事，问题出在哪？出在从小没人教他善恶，所以搞得他善恶不分。善恶一不分，只要遇到不好的环境、不好的朋友，马上就误入歧途。我曾经看过孩子已经犯了大错的一个家庭，警察局打电话到他们家，他妈妈妈接的，他妈妈一接，「你儿子杀人了」。他妈妈说「绝对不可能是我儿子，一定是同名同姓的」。后来赶到警察局，结果门一打开，他儿子在那里干嘛？在那里做笔录了。她马上本来是在哀号说「绝对不是我儿子」，突然话锋一转，「都是被那些坏朋友带坏的」，把责任怎么样？那真是推得一乾二净。不好的朋友是缘，不是真正的因，不是孩子误入歧途真正的因，真正的因在哪？在孩子从小善恶不分，这是因，这个因遇到恶缘马上就走偏了。

当一个人善恶分明，纵使遇到坏朋友，会不会误入歧途？会不会？不会。所以与其担心孩子以后会不会遇到坏朋友，不如现在把他的根基扎稳固，让他善恶分明，你才能够高枕无忧。所以人要深谋远虑，不然你一辈子会忙死你，而且忙了还不见得有效果，担心了还担心得不见得有什么帮助。

朋友有信

当别人都不诚信，你的儿子诚信的话，会发生什么情况？

「朋友有信」，朋友这一伦也是至关重要。小孩子的成长过程有很多人在影响他，小孩在六岁以前，谁给他的影响最大？父母，所以你看孩子都会说「我爸爸说，我妈妈说」。等到他们上了小学之后，开始改口了，「我老师说」；上了初中之后，中学之后，他会说什么？「我朋友说，我哪一个同学说」，所以朋友这一伦的影响性会随着年龄日渐重要。所以我们看出了社会的人，基本上跟父母之间互动就没有那么多，往往都是朋友在影响他，所以好朋友、坏朋友对一个人影响就大了。

有一句话是这么说，「生我者父母，成我者朋友」，一个人事业要有成，往往是朋友多方相助，所谓「出外靠朋友」。「生我者父母，成我者朋友」，「亲附善友」，亲近善的朋友，「如雾露中行」，就好象一个人走在云里，走在森林里，还有淡淡的雾气，「如雾露中行」。虽然这些雾气没有马上把你的衣服弄湿了，「虽不湿衣」，但是「时时有润」，你虽然衣服没有马上湿掉，但是其实这些露水时时刻刻都在滋润你的衣服。这个就是比喻朋友的言语行为对我们的一生有潜移默化的效果，所以选择朋友至关重要。

我们来看一下「朋友有信」，这个「信」是指信用，也指信义。「义」就是正当的事，也就是说朋友相交往也有道义，也有应该尽的本分，所以信除了信用之外，还含有本分的含义在里面。我们来看这个「信」字，其实我们刚刚讲的四个伦常里面，需不需要信？都需要。我们看父子要不要信？要。你父母无信，家里面孩子都不相信你。所以孔夫子说「人无信不立」，一个人没有信用，连在家庭都不能立足，在社会也很难立足。所以为人父母答应孩子的话，你自己可要信守承诺，而在答应以前最好还要谨慎考虑，答应了对孩子有没有帮助，你不能常常开支票，到时候满足他了，不见得对他有好处，所以不要轻易答应，这个要很谨慎。

君臣关系要不要信？要，不然你带领一个团体、一个企业就很难让人家服气，因为你说话都不信用，人家就不相信你。甚至于政府跟人民要不要信？要有信用，这样人民才能够遵守政府的规定法令。在春秋战国时代，秦国有一个「商鞅变法」，诸位有没有听过？听过了。当时候为什么商鞅要拿一根很长的木头，然后要求把这个木头从南门拿到北门给他十两银子？他为什么会用这个做法？我们也从这里看到，当时候的秦国人民对于政府相不相信？对，已经不相信，所以要重新树立信用。但是一开始也没有人拿，所以十两银子到最后加到五十两，后来有一个工人觉得说，不然试看看，他就把它拿过去，政府就颁了五十两给他，因为这件事，所以人民了解到政府现在是言出必行。当然这件事件以后，政府也要持续守信才行，你不能做了一个这个，三天以后又朝令夕改，那人民能不能相信？就不可能相信，所以君臣要有信。

夫妇要不要有信？要，夫妇都无信了，这个家庭稳不稳定？那就很危险。但是现在夫妇之间很多话都不敢明讲，很多还各自有私房钱，没有办法诚心就没有办法团结，所以人与人相交往还是要建立在诚信的基础上，才会愈来愈和乐。

很多人说诚信是美德，但是现在好象不适用，有没有？现在很多的家长觉得德行很重要，但是他那个「觉得」常常还会动摇，「教了诚信，到时候人家都骗我儿子怎么办？」当别人都不诚信，你的儿子诚信的话，会发生什么情况？会发生所有的人都要找谁来负责这件事？找谁？找你儿子，你儿子就变总裁了。你把事情要交给谁？交给言出必行的人，你的事才有保障。所以当别人都不诚信，只有你儿子诚信，他是大有机会。所以我们看事情要会去分析，会去推理。而现在商业确实比较多尔虞我诈的现象，但是骗得了一次，骗得了两次，能继续骗下去吗？不可能。而且很多商人还觉得要逃税才行，其实这些动作能够赢得底下的干部对他的尊敬吗？不容易。而且逃税是最傻了，为什么？你逃税一块钱是欠多少人一块钱？几亿人，你欠几亿人一块钱，来生还要做牛做马，那太傻了。所以你能够捐一块钱，你能够缴一块钱，那你太聪明了，你这一块钱帮助多少人，几亿人，所以人不明理都会做出一些损害自己的事，还自以为聪明，这个太冤枉了。

所以商业里面我们只要坚持信用，当这个信用愈来愈坚固的时候，事业绝对有成。而人往往都是很急于求速，都是想要赶快获得利润，所以在这个急于求速，想获得利润的这个欲望之下，往往都会做出犯法的事情来，所以很多企业家的下场是什么？是锒铛入狱，到最后东窗事发还被关起来。所以我们说人生还是要走正道，还是循规蹈矩的好，你能够坚持德行愈久，你的后福无穷。

我举一个例子给诸位朋友听，卢叔叔他辅导的公司当中，有一家公司是做森林游乐区，那游乐区非常漂亮，那个树藤这么粗，那个植物都上千年了，所以这个森林游乐区的芬多精含量是全球排在前面的。这位老板因为爱护这片山林，所以不肯砍树，他已经负债很严重了，人家都劝他，你砍一棵树就有几十万，可以减轻你的债务，他还是不愿意，他觉得要爱护，我们说「爱惜物命」，这些植物都是有生命的。我看它的建筑很有意思，有一棵大树长在这里，他为了要让这棵大树留下来，还把他的房子移进来盖，所以处处看到他有这种仁慈之心，不只对人，还对万物。

所以因为有这样的存心，这位卢叔叔虽然已经封刀了，已经不出来了，不再帮企业解决问题了，但是由于这个人存心太好了，他重出江湖帮他的忙。而这位朋友已经亏了十二年，所以他假如没有这种仁慈之心，他就感不得卢叔叔来帮他忙。结果刚好在第十二年，卢叔叔来帮他忙的时候，他的游乐区挖到温泉，本来游乐区已经很漂亮了，又挖到温泉，第十三年赚的钱把前十二年亏的钱都赚回来，所以人只要有这种仁慈之心，确实后福无穷。卢叔叔接着又跟他讲，一个人爬得愈高的时候就是愈危险的时候，就接着给他很多提醒。所以他没有这样的爱心，没有这样的诚信，就感不得这么多的助力过来。所以我们人要对道德有信心，要好好的遵从圣贤教诲来做人，才能够让一生有很好的诚信。

朋友有信，朋友相处当中要有信义，我们看一看古代的读书人对待朋友是什么态度，在《孝经》里面有一句话叫「士有争友，则身不离于令名」，一个读书人只要肯劝诫他的朋友，他一生就不至于会身败名裂。一个人最容易犯下过失的时候绝对不是低潮的时候，而是人生很发达的时候，往往会得意忘形，这个时候只要有好的朋友，他一定会尽他的本分来劝告我们，所以你人生很多危机能不能逢凶化吉还要靠你的好朋友，所以劝诫朋友是我们为人朋友的本分。请问要劝诫朋友以前要有什么基础才行？你今天认识他三天，然后就跟他直言不讳吗？行不行？不行，一定要建立在一定的信任度上才行。所以《论语》里面有一句话说「君子信而后谏」，当朋友信任你的时候，你才可以劝诫他；不信，还不信任你，你就劝诫他，「则以为谤己也」，他就会觉得你是不是找我麻烦，你是不是在毁谤我，所以劝别人要先建立在信任的基础。

很多人都说他很正直，他很会规劝别人，但是朋友都不接受，他会觉得这些人都很没有善根，都很不受教，问题在谁？还在自己，我们没有审时度势，没有先从信任扎根基。而且规劝别人还要看看时机情况，所谓「扬善于公堂，规过于私室」，你称扬一个人可以在大庭广众之下称扬，但是你要规劝一个人要在私底下，因为他的什么东西还没有卖出去？他的面子还没卖出去，所以你要给他留面子，不然他会恼羞成怒。所以很多人没有这个洞察能力，旁边还有一堆朋友，你马上就指出他的缺点，他内心在那边想「你给我记住」，所以一定要信任才行。而信任是不是一朝一夕？「我很相信你，你也要相信我」，他就信任你了？也不是，必须在什么基础？你懂得付出的基础。而付出要能洞察别人的需要，你要常常观察别人需要才能做好付出，才能取得信任。

朋友相交五要点

朋友相交五要点：一、劝谏，二、关怀，三、肯定赞叹，四、不言家丑，五、通财之义

朋友相处当中有五个本分要尽，第一个就是要能够劝谏朋友，当朋友有过失的时候，我们要劝导他，要引导他。

当我们在劝朋友的时候，要能够观察自己的存心是不是真诚，还是幸灾乐祸，所以这个存心是根本，特别重要。当我们有这种真诚的心对朋友，就会去考量什么样的时机劝他好，用什么样的态度、方法才能够让他接受，进而还要用耐性，毕竟现在的人很难说你劝一次他就听。诸位朋友，有没有劝别人一次他马上就接受，然后还谢谢你说，真是感谢你，不然我会铸成大错，你身旁有没有这种朋友？假如有的话，请诸位朋友一定要通知我，因为这种人太希有了，他可能是颜渊转世的，因为颜渊是不贰过，犯一次过失，他就不犯第二次，这个不是普通人，您一定要介绍给我，我要找他出来弘扬中国文化，现在太缺人才了。所以在考量到我们的耐心，有具足这些条件，相信朋友会感受到我们的诚意，能够接纳我们的劝告。

第二个，当朋友的本分就是要关怀朋友，要处处关心，处处慰问，就能够感受到朋友彼此之间的这分爱护，这分情义。现在人与人当中人情比较淡薄，人情愈淡薄，人的内心觉得生活愈没有安全感，愈空虚，觉得好象没人可以怎么样？可以信任，这样的人生没有味道。人生要有天伦之乐，人生要有恩义、道义，过起来才会觉得很踏实，很舒服。所以当我们主动去关怀别人，自然而然就会带动人与人当中的互爱互敬。常常我在谈到这里的时候，有些朋友就说，那为什么我先生不先对我好？为什么我朋友不先对我好？人生假如常常在等着别人对我们好，那实在是太累了，而且又等得患得患失，每天情绪起起落落，这样很容易得忧郁症，得内分泌失调。所以我们主动去关怀当中，你更能感受到施比受更有福，你的内心的一种状态更好，当你在帮助别人的时候，当你看到别人需要的时候，你会更体会到我生命当中的价值，所以我们一定要主动关怀，而且交朋友不只要关怀他，还要关怀他的家人，他的亲友。

我在高中的时候有一个非常好的朋友，他的母亲常常听到从他口中一直都谈到我，我想他母亲会想这个人到底是何方人物，不知道品德好不好，假如品德不好，那我儿子跟他这么熟，一定会被他带坏。所以我有一个习惯，只要这个朋友跟我有相当的交情，我一定会主动去拜访他的父母，当他父母见到我们之后，就能够安他父母的心，不只安了他的心，原来是跟这位朋友交往，甚至于他会觉得很安慰，往后我孩子有这样的朋友，那他的人生一定会愈来走得愈正确。所以不只要想到朋友，还要想到他的家人的感受，所谓爱屋及乌。我这个高中同学的母亲为什么这么关注我跟他的交往？因为那个时候社会流传说有同性恋，所以他母亲特别紧张。所以为人父母确实不容易，处处担心小孩，所以当我们跟一个朋友相处，也要能够去体恤到他的父母的感受，这个相当重要。所以应该在谈对象的时候也要主动去拜访对方的父母，他的女儿在跟你交往，他的儿子在跟你交往，你迟迟不露面，那他的父母做何感受。所以一个人的关怀、一个人的爱心，就在这点点滴滴当中要用出来。

为什么现在这么多年轻人交往都不敢去见对方的父母？为什么？因为对方父母有人生历练，他们有火眼金睛，我们这些年轻人怕去了之后，被人家一眼看穿，所以自己没自信，又不懂得怎么跟长辈互动，跟长辈嘘寒问暖，都没有这些学习。所以确实「不学礼，无以立」，不学这种应对进退，人生常常都怕东怕西的。所以经一事要长一智，假如真正要去拜访朋友，或者拜访对方谈对象的家里人的时候，也是给我们历练的好机会，所以也不要害怕。

不管你学的多与少，人与人相处还是一个最重要的态度，就是要有真诚的心就好，至于很多的礼节可以透过每天的学习再提升自己的能力，但是这分诚心，这分对朋友及朋友亲人的关怀，我们不能没有。当你尊重他的父母，他就欢喜；你尊重他的兄弟，他也欢喜。所以《孝经》里面有说「敬其父」，你尊敬他的父亲，「则子悦」，孩子会很高兴；「敬其兄，则弟悦」，敬他的兄长，弟弟都高兴；「敬其君，则臣悦」，你到别人的公司去，你很尊敬他的领导人，他的部属也会很欢喜。所以你懂得尊敬一个人的亲友，你就会让他欢喜，也会让他所有的亲友都欢喜，当你有这样的态度去与人相交往，那你走到哪里都是受人欢迎。所以现在人都讲人际关系，人际关系的根本在我们对人的恭敬，跟对人的关怀，这才是重点。

而对人的恭敬跟关怀的能力，诸位朋友，什么时候开始建立起来？什么时候？从小，「少成若天性，习惯成自然」。所以现在很多市面上的课都说可以让你快速提升人际关系的能力，有没有这种课？很多人一听，从小到大没有常常去与人交往，没有常常去关怀别人，现在看到这种课，五千块三天就可以学成，马上趋之若鹜，赶快跑去交钱，这种课很多人上。上的时候老师就会告诉他，你只要对人有礼貌，常常微笑，你的业务就会做得好，你的荷包就会愈来愈多。请问这样子引导，这样子教导，他所学的这些礼貌的动机是什么？还是自己的利益，还是钱。能不能真诚对人恭敬、对人关怀？所以这样子学不只是钱白花了，甚至于还把自己的心性、学问往下降，而不是往上升。所以很多人学完之后回来，看到人就握手微笑，因为他已经几十年没微笑了，所以这么一微笑，不只别人不觉得亲切，还觉得看了之后鸡皮疙瘩都起来了，因为笑得很不自然。所以这个连对别人关怀、恭敬都是要从内心生起来。

我有一个朋友，他们夫妻都跟我很熟，刚好我要去拜访他，因为现在年轻人都很怕朋友到自己家里去，怕朋友不小心谈一些话把他一些底细露给父母听到，那父母会质问他们，所以很多人是不让朋友到家里去。所以我去这个朋友家，我就想说他一定不让我上去，因为刚好那天要去放生，因为放生父母不见得会支持你。其实我们人都害怕太多事，很多事只要你循序渐进做好沟通，没有人会不接受的，所以重点在我们有没有把道理讲清楚，有没有顺势去引导亲人，这是我们的问题，不是亲人的问题。

那一天因为要去放生，所以我想这个朋友一定不会让我上去，我已经想象到他一定两个夫妻骑两台脚踏车，推一台出来准备让我骑，骑脚踏车。所以我算准之后，我就买了一箱苹果，为什么买一箱苹果？制造机会，买了一箱苹果他就不得不让我上楼了，所以买了一箱苹果。他们两个果不其然，脚踏车都已经牵出来了，所以我马上抱着那一箱说，人都已经到了，怎么可以不上去问候一下你父母！他们两个只好勉强为之，但是脸上露出担心的眼神。所以一上去之后，就跟他的父母寒暄问暖，跟他谈了一下话，其实老人家都很慈祥，谈了差不多五分钟，他还怕耽误你的时间，她说「来来来，赶快，你们要去办啥事就去办」，我就跟他夫妻俩就出去了。结果当天晚上，他就打电话给我，他说「我妈妈要请你吃饭」。要请我吃饭，我说「好，没问题」。那个礼拜我就去他们家吃饭，他们家不吃素的，结果我一去，全桌都是素的，还特别煮。在这个吃饭的过程，我们说见面三分情，他的父母就跟我们愈来愈亲了，吃完饭之后，他的母亲就跟我坐下来聊了很多事情。因为他跟他母亲说我是一个国学启蒙中心的老师，刚好他的妹妹生了一个女儿，而这个女儿就是他的妈妈在带，所以在带孩子有很多的方法，他的母亲就跟我做探讨，结果我就跟她说，「这样子不行，这样会宠坏孩子」。这么一讲，道理讲明白，他妈妈就说，「好好好，那我下次要修正过来」。结果我朋友在旁边就说了，他说「我早就告诉你这样不对了，你都不听」。所以你看朋友跟朋友有好处，你父母讲不听的地方，可能你的朋友一句话就听进去了，这个叫「易子而教」。因为毕竟他是你父母，你是他带大的，他说「我吃的盐比你吃的饭还多，你还要训我！」但是其它的朋友一讲，他们反而接受，所以你身旁有一群好的朋友可以帮你说话，对你的家庭是一种很大的助力。

等你以后孩子大了，孩子有时候因为每天听你唠叨，对你的话可能有时候这边听这边出来，但是假如是你的朋友发自内心劝你的儿子，可能两、三句话他就怎么样？他态度就修正了，他会突然觉得说，原来叔叔讲的跟我父亲讲的也一样，所以我爸爸还是对的。所以当我们主动的去关怀对方的父母，那对他的家庭就是一种助力，那朋友跟朋友之间都能够在家庭、在事业、在工作上能够互相帮助，互相提携，那整个朋友关系就会愈来愈好，所以我们说酒是愈陈愈香，朋友是愈老愈有味道，所以交朋友第二个重点要懂得关怀。

交朋友第三个重点要懂得朋友跟朋友之间互相赞叹，互相肯定，因为古代读书人有一个不是很理想的态度，叫做「文人相轻」，自己有学问，别人也有学问，就很容易不舒服，很容易嫉妒，这样好不好？这样不好，对他对你都很不好，怎么说？当我们嫉妒别人而没有赞叹别人的时候，其实我们的道德、学问在往下堕了，学问是看一个人的心量，那才叫真学问，所以第一等的学问叫做处处为人着想，这个叫第一等学问。

范仲淹有一个儿子叫范纯仁。我们中国为人父母者，处处都是为孩子着想，连取名字也不例外，中国父母给孩子取名字是给他一生的期许，所以范仲淹给他的儿子取一个名字叫范纯仁。诸位朋友，从这个名字当中可不可以看出范仲淹对孩子的存心？

「仁」是中国字，会意，左边一个「人」，右边一个「二」，两个人，哪两个人？自己跟别人，所以想到自己就能想到别人，所谓「己所不欲，勿施于人；己欲立而立人，己欲达而达人」，所以范仲淹对他孩子的期许就是他纯是一颗仁慈之心，能处处替人着想，他的孩子真做到了，那是世间第一等的学问，会让人佩服，让人折服。

有一次他的孩子纯仁，范纯仁，接受父亲的一个吩咐，就押解五百斗的麦子回他江苏老家，那时候范仲淹在京城工作，结果范纯仁押送的过程刚好遇到他父亲的老朋友，他父亲这个老朋友刚好家里出现一些窘困，父母亲死了没有办法安葬，女儿很大了也没有嫁出去，所以范纯仁一看到这个情况，马上就把五百斗的麦子就卖掉，把这个钱给了他父亲的老朋友，结果钱还是不够，范纯仁索性就把他坐的那条船也卖掉，刚好钱才够。后来回京城跟他父亲报告这个工作的情况，父子俩对坐在一个桌子下，范纯仁跟父亲报告，当报告到说，「父亲，五百斗麦子我卖了之后，钱还是不够」，范仲淹抬起头来跟他儿子说，他说「那你就把船也卖了吧」，范纯仁接着说，「父亲，我已经把船卖掉了」。所以父子纯是一颗仁慈之心，所以这种家道的传承比你传千千万万的银两更有价值。而因为范家的这种仁慈之心的传承，所以他的子子孙孙到现在将近一千年，家道不衰。所以确确实实这种替人着想的心，他才是真实的学问。

我们刚刚提到的，不去嫉妒别人，懂得欣赏别人的心那才是学问，所以当我们嫉妒别人，不赞叹别人的时候，我们自己的心量愈小，学问就上不去。而由于自己的这种嫉妒之心，也会让自己的情绪很不好，甚至于还会影响到我们家里的人的心量，所以对自己一点好处都没有，所以要常常看别人的优点，欣赏别人。当我们嫉妒其它有学问的人、有修养的人，这样对别人有很大的坏处。当我们嫉妒这个有学问的人，甚至于用言语毁谤他，当然你毁谤这个有德行的人，他不会跟你计较，但是由于你毁谤他之后，很多跟他学习的人会怎么样？会对他失去信心，到时候这么多人求学问的机会被你怎么样？被你这个嫉妒之心给障碍掉了，这个动作对自己是非常损阴德，很折自己的福分，所以不可嫉妒别人，你嫉妒了别人还障碍了一大堆人。

在春秋战国时代，秦国有一位宰相叫李斯，李斯就是嫉妒心太强，他有一个师弟叫韩非子，他嫉妒韩非子的学问，还设计把他害死，所以心胸很狭窄，甚至于到最后还焚书坑儒，建议秦始皇要把所有这些圣贤书烧了。所以这么一烧，多少人往后不能闻圣贤教诲，他只想到我的学问要比别人高，所以这个嫉妒心，你看这一把嫉妒的火烧伤了多少人，烧断了多少人闻圣贤教诲的机会。因为他这个嫉妒心，他也没有好下场，所以他的孩子跟他都是被推到刑场腰斩而死，从腰部切断。

所以害人者到最后一定是被害死，嫉妒人的人一定也会遭人嫉妒。而当我们心量拓宽，常常懂得去欣赏别人的优点，赞叹别人的优点，那这种赞叹、欣赏的风气，见贤思贤的风气，就会带动整个社会的改变，家庭气氛的改变。所以我们要时时刻刻懂得「见人善，即思齐」，惟有这样，我们说惟有读书人跟读书人互相赞叹德行，这样正法、圣贤学问才能慢慢恢复起来。

诸位朋友，欣赏别人要不要学？要不要？也要从点点滴滴磨炼起来。这个嫉妒也是很大的习气，我们有一个朋友，他非常有才华，也很聪明，二十岁就拿到数学博士，厉不厉害？很厉害，世间人都觉得他很厉害。二十岁拿到博士，一个知名大学破格直接让他进来当副教授，当了十年都没有升教授。刚好我有一位朋友也是博士毕业，跟他同一个办公室，就去了解为什么这个人禀赋这么好，跳级跳了好几级，二十岁就可以拿到数学博士的人，为什么三十岁还是在副教授。结果发现他这十年来所有的论文，都是发表哪个教授哪里不好，那个教授又哪里不好，而且讲得很精辟，都能抓住人家最弱的弱点，所以他这十年来要升等的时候都被这些教授压下来。所以一个能欣赏别人的态度，影响一个孩子一辈子，而处处只会挑人家缺点的性格，也会障碍一个人一辈子。后来我这个朋友就给他一个建议，他说你写论文就换一个角度写，你可能就升教授。哪一个角度？你就换一个角度说这一位教授哪里好，你就换这样写写看。这个朋友一听建议，脸色很难看，因为他觉得很困难，因为批评别人二、三十年习惯了，一下子要欣赏别人还真不容易。结果后来论文写出来拿给我的朋友看，我朋友看完觉得全身不自在，为什么？因为他称赞别人的时候，他听起来都觉得很不舒服，很不自然，看起来就觉得很故意，很造作。所以欣赏别人还要点点滴滴养成，你在赞叹别人，人家才会感受到你是打从心里对别人的肯定。所以对待朋友第三点要懂得互相鼓励，互相赞叹，互相欣赏，这是第三点。

朋友相交第四点要「不言家丑」，不可以把朋友家里的一些隐私讲给其它的人听，所以言语要谨慎，「话说多，不如少」。有时候你话说得太多，不经意把朋友一些家里情况讲给其它人听，有时候你讲出来，一些有心人拿起来挑拨就麻烦了，这样会破坏你朋友之间的情谊。而且也要你信得过的朋友，才可以把一些比较隐私的话跟朋友讲，你还是要选对象，不然你会自取其辱，你讲给像播音员一样的人听，到最后大家都知道。很多的女性，或者很多的男性，很喜欢把家里的事到处讲，每个人都知道她先生现在怎么样，这样做好不好？你先生听到了一定会气得半死，所以家里的隐私也不可以轻易对人讲，所谓「交浅不言深」，所以你讲话要懂分寸，而我们是他的好朋友，听话也要有分寸，不可以把这些话再传出去，所以这是当朋友当中要谨慎去对待的。其实说实在的，自己家里的事最好不要跟人家讲，要提升自己的智能，自己就可以解决了，因为这个嘴很难封得很密。而一件事愈少人知道，愈不容易被障碍，也愈容易成就。所以古代人说「慎言，慎言」，言语确实要很谨慎。不谈人家的隐私，你可以多谈人家的好事、德行，所谓「扬善于公堂」，我们愈肯定他，他就愈积极努力去做好。这是第四点「不言家丑，不言隐私」。

第五点，还要有「通财之义」，因为人生的过程难免会有顺境、逆境，会有起起落落，所以当一个人处于低潮的时候，当一个人处于逆境的时候，他最需要的是什么？需要的是我们及时的帮助，所以这个时候就有通财之义。朋友在经济上突然很低潮的时候，我们这个时候不能吝啬，要赶快帮助他。在帮助朋友财富当中有一个原则要记住，就是要救急不救贫。什么是急？他是突然间遇到了一个困厄，比方说父母突然身体出状况，需要一大笔钱，这个时候我们要懂得支持他。我的父亲在我小时候，有些亲友家里有困难，他大部分会斟酌情况去帮助，有一种情况是绝对会帮忙，就是亲友的孩子付不出学费，这个时候我父亲二话不说，都会支持，因为孩子的学习不能等，所以一定都会把钱拿出来，而且当拿钱帮助这些亲友的时候，心里面的态度是什么？根本就没有想过要再拿回来了，所以这是看到紧急状况的时候，我们一定要好好的去支持他。

但是救急不救贫，一个人假如是思想贫穷，好吃懒做，那你要不要一直支持他？你再一直支持他，他会因为你帮助他而愈来愈堕落了。所以当一个人思想贫穷的时候，你不能一直用经济去支持他，你有可能是害了他，假如他拿了钱去赌博，你还要不要给他？所以帮助别人你也要看清楚，要用智能判断，不然有可能你用善心行了恶事，促成了他去做一些坏事，拿着钱去吃喝嫖赌。所以求学问要懂得权变，不是叫你要拿钱帮助别人，你就谁都帮助了，那就学呆了。所以当一个人思想贫穷，你不能拿钱帮助他，你要从思想观念去去慢慢把他引导正确，当他思想观念正确了，他才懂得如何去改善他的生活。所以这个时候你可能拿一本《弟子规》送给他更好，让他先学做人，先学做事，从这里开始做。你也可以引导他去学习一个谋生的技能，当他的能力，谋生的技能一起来，他就可以自力更生，所以你在工作当中的经验也可以协助他。所以通财之义不只通钱财，还可以用内财，我们的内财是指你的经验、你的智能，也可以用内财去协助他，让他的能力有所提升。

学问的四重境界

道德学问是有层次的，我们必须在日常生活当中去实践，不断提升自己的境界。

我们学习了圣贤给我们教诲的五伦关系，就要马上用上去了。当然不是说你马上用就全部都学会了，那你也不是普通人了，但是一定要体会到学贵力行，最重要就是要做到。所以《论语》里面有一句教诲，它说「可与共学，未可与适道；可与适道，未可与立；可与立，未可与权」，这句话最主要的意思，它点出了一个人的道德学问，它是有层次的，我们必须透过在日常生活当中去实践的过程，不断提升自己的境界。也由这段话我们可以来观照一下，自己的道德学问是在哪一个层次，所谓「人贵自知」，我们知道自己的水准到哪里，进而懂得继续勉励自己，往更高的层次去发展。

第一句话讲到「可与共学」，「共学」就是一起学习。所以诸位朋友，我们现在是处于哪一个状态，「可与共学，未可与适道」的状态，大家一起学习。学了之后，「适道」，这个「道」就是道理，你学完五伦的道理之后，有没有开始做，这又是第二个境界了。当我们学完夫妇有别，当我们学了夫妻之间要互相欣赏对方，你学了之后，一进门就忘记了，看到先生又开始嫌东嫌西了，那就没有「适道」了。古代有两个很有名的人物跟同一个老师学习，他的老师叫鬼谷子，这两位人物一个是庞涓，一个是孙膑，跟同一个老师学出来，两个人的情况一不一样？差很多。所以诸位朋友大家学是同样学，但是学出去的效果要看自己的存心、领受能力，都不一样。两个师兄弟学完之后，学成什么样？学成互相残杀。庞涓处处嫉妒孙膑，所以把孙膑害得很惨，后来自己也是咎由自取，被万剑穿心。所以我们一起学习也要共勉之，大家一起走向正道，而且同学可以互相叮咛，互相鼓励，一起贯彻下去，可以适道。

当我们真正去做了，「可与适道」，但是「未可与立」，这个「立」叫做屹立不摇。你平常都说我很孝顺，我很忠诚，那是在太平时代很孝顺、很忠诚，当真正国家面对危难的时候，很多的读书人就变节了。在这么纷乱的社会当中还能够坚持孝心的，这才是真正的孝子。所以现在孝子容不容易看？不容易，每个人都为自己的生活谋生计。所以老子《道德经》有一段话讲得特别好，老子说「国家昏乱，有忠臣」，真正国家在乱的时候，你才真正看出谁才是屹立不摇的忠臣；「六亲不和，有孝慈」。当很多社会，家庭的兄弟都不和的时候，你才能从中看到谁才是真正兄友弟恭，懂得孝顺的人。所以我们在人与人现在关系这么不好的情况，你还能够屹立不摇去遵守圣贤教诲，那你的学问层次已经到第三层，可以屹立的状态。

古代在乱世当中，很多读书人都演出这样的精神给我们看。举一个唐朝的例子，当初唐太宗因为认识了杨贵妃，所以从此君王不早朝了，所以朝政从盛世变乱世。所以一个为人君能不能修身，能不能把自己做好，那个不是影响一个人，影响整个团体跟国家。因为君王不早朝，整个朝政就荒废掉，所以一些乱臣贼子就起而造乱，作乱了，所以发生安史之乱。安史之乱，唐朝在几个月的时间当中，大半江山都沦陷掉了。这些沦陷掉的城县，这些地区当官的人有没有读过圣贤书？有没有？有，没有一个不读，都是科举出来的，所以可与适道，他们当官也都当得很好，看起来也都满有学问的，但是真正遇到危难都变节了。

有两个忠臣死守他负责的这个县，叫睢阳城，死守了几个月，安禄山怎么打都打不下来，所以唐朝的军队才得以缓和一下，重新整顿，再把天下，再把唐朝打回来。这两位读书人，一个叫张巡，一个叫许远，后来他们两个也被安禄山抓起来，安禄山对他们是严刑拷打，要叫他们投降，他们两个是誓死不愿意，当着安禄山的面一直骂他是叛臣，安禄山看了很生气，下令把他的牙齿都拔掉，结果当他牙齿都被拔掉的时候，他的正气不减，依然破口大骂安禄山。我在想安禄山那个时候表面上看是很凶，其实两只腿在发抖，他一定会被这样的正气所震慑，所以张巡、许远的学问是能够屹立不摇。

「可与立」，屹立不摇还不是学问的最高境界，「可与立，未可与权」，这个权叫通权达变，要有通权达变的能力，不然有时候你会死守了一些原则。举一个例子「上天有好生之德」，所以我们要有仁慈之心，但是圣贤人也教导我们「凡出言，信为先」，所以要有信用。刚好有一个猎人走到你面前来，因为之前有一只兔子往东边跑掉了，他跑过来问你说，「请问兔子往哪里走？」

问：这个时候你应该怎么说？往哪里走？

答：往西边走。那你说谎。不能说谎，好，往东边走，这样有没有对兔子好？有没有对猎人好？有没有对自己好？所以学问是活的，不是死的。当我们告诉猎人说往西边走了，这样子一来，兔子活了一条命，二来这个猎人少造一个杀业，所以对每个人都是好的。所以一个人有真学问的时候是处处能成就每个人，那是懂得通权达变，懂得去灵活运用，所以这个就是学问的功夫。

孔夫子有一次发现了一个地区，就是魏国有一个地区封给了一个臣子，而这个臣子正运用这个地区开始制造很多兵器，准备叛乱，准备推翻魏国，刚好孔夫子经过被孔夫子看到，那夫子最讨厌的就是什么？乱臣贼子，所以夫子就离开，准备赶快赶到魏国的首都去把这件事情揭发出来。结果这个臣子知道夫子要去把他的事情告诉他的国君，马上派大军把孔夫子团团围住，然后就跟孔夫子说，「你对天发誓，绝对不能把我的事情讲出去」。那夫子情急之下，就对天立誓，「我绝对不把你的事情讲出去」，讲完之后军队就撤了。因为他们说孔夫子是这么有学问的人，言出必行，所以军队都撤掉了。撤完之后，夫子马上说「走，去魏国」。子路一听到就很不高兴，「夫子，你怎么可以言而无信」。夫子就跟子路说，「一个人在被要胁之下的信，可以不用遵守。而信要跟义配在一起，信义信义，对于正义的事情你才要守信，所以要灵活运用。而且假如我不去揭发，又让一个国家的人民都受灾难，我一个人受灾难没关系，我一个人背信没关系，不能够让这么多人民受灾难」，所以这个学问才是达到通权达变。

力行近乎仁

你不关心你的孩子的时候，你都不觉得他有很多需要；你真正接近他，真正替他设想，你才能感受到原来他是多么需要你。

「力行近乎仁」，惟有你真正去做了之后，去用圣贤的教诲去对待你的家人，去对待你的亲友，你才会发觉到别人的需要在哪里。你不关心你的孩子的时候，你都不觉得他有很多需要；你真正接近他，真正替他设想，你才能感受到原来他有这么多需要。常常很多老师都会问我，他说「蔡老师，你为什么有这样的精神，这样的意志，不怕辛苦，去推展中国文化？」他们都觉得有时候冲劲很强，三天之后就怎么样，又稍微气球又消下去了。我跟他们说，我说「你假如有被八十岁的仁慈的老者给你跪过，我相信你睡觉都不会睡超过七个小时」，为什么？因为你去感受到别人的需要是这么样的迫切。

因为我在杭州天目山讲课的时候，讲到第三天，中午吃完饭才刚走出来，一位八十岁的老者看到我，马上就跪下去了，我的动作还挺快，因为我以前是打羽毛球的，所以瞬间救球的习惯是已经不用思考了，所以我马上人就扑过去了，两只脚也跪下去，刚好把他扶起来，我就把他撑住，我说「老人家，起来说话，别这样」。结果老人家一站起来，他说「蔡老师，你一定要答应我两个要求」，他说「第一个要求，我是新疆乌鲁木齐的人，新疆没有这么好圣贤的教诲可以听，你一定要到新疆去讲课」。他都已经八十岁了：

问：他那一跪为谁跪？

答：为老百姓跪。

对。所以不是我在教他，是他在教我们这些年轻人。人家不为己，他的儿子已经在大学当老师了，他这一生是不愁吃穿，但是他念念是想着要为人民。

他说「第二个，一定要把你们讲课的碟送我一套，我还要去送给别人」。所以我跟我们一些在推广文化的老师说，我说当你真正在接触这么多人群，当你从内心真的感受到他们的需要，他们对于圣贤学问的渴望的时候，你的那颗仁慈之心就会提升了。所以确实，当你愈去落实圣贤思想的时候，愈落实圣贤教诲，你就能够看到自己的责任在哪里，这样子你就能够处处替人着想，处处帮助别人的需要。

作君、作亲、作师

「君」代表领导，代表以身作则；「亲」是一份关怀，一份爱护；「师」则代表正确的引导与教诲。一个人如果能从「君、亲、师」三个方面尽己本分，那么他的人生定会有一番全新的气象。

五伦关系最后我们可以用三个字来总结，而您只要处处能够用这三个字来观照自己的言语行为、起心动念，那您很快就能把这五伦关系做圆满。这三个字可以说是我们中国文化的三宝，哪三个字？「君、亲、师」，君亲师与天地并列五尊，万物当中最尊贵的就是「天、地、君、亲、师」，而「君亲师」就是要把天地之德演出来，这样的君亲师才能真正让人尊敬。君亲师到底它的本质是代表什么？在外在来看，「君」是代表领导人，「亲」是代表为人父母者，「师」是老师。而它深层的本质，「君」代表领导，代表以身作则，这是「君」重要的含义。「亲」是父母，用一份关怀，用一份爱护，这是亲的本质。再来，「师」代表处处引导他，教诲他，就是言教的角色，所以「君、亲、师」这三个角色对一个人一生特别重要。

现在有一个现象，就是为人父者、为人母者觉得孩子很难带；为人长官的人觉得员工不听话；为人老师者觉得学生不受教，不好教，所以是谁有问题？是孩子有问题，是学生有问题，是员工有问题，这样对不对？这样子就很难契入圣贤的教诲。我们中国圣贤教诲有一句心法，诸位记住了没有，「行有不得，反求诸己」，其实为人领导者，为人父母者，为人老师者，只要把「君亲师」都做到了，那一定可以把孩子教好，把学生带好，把员工培养好。

我们来看一下，为什么现在当老板的人，员工不听话？因为他当君的时候，他有没有做到以身作则，他没有做到，他可能只是他有钱，怎么样？要求部属，他有这个权位，拿权位压别人，这么一压，表面上员工很听话，等你不在的时候，阳奉阴违了，所以不能用权势压人。我们《弟子规》说的「势服人，心不然；理服人，方无言」，你应该是用道理，用自己的好榜样去感化、去带动员工，这才是君的角色，所以领导者连君基本上没做好。

再来看看他有没有做亲，有没有把员工当做自己的亲人看待，当一个老板把员工当亲人看待的时候，他的整个公司的气氛会怎么样？那绝对是互相关怀，互相照顾。我们当领导者出外旅游，比方说到海口去，去玩了七天回来，你的这些部属都知道你去海口回来，结果你一回来，两手空空，代表你出去的时候也不会想到他们，他们本来想说还可以有椰子糖可以吃个一、两颗，结果都没半颗。假如我们一回来，马上把椰子糖、咖啡这些特产拿回来放在办公室里面，说「来，想喝的时候自己泡」，他们时时刻刻可以感受到你对他的关怀，所以那个工作气氛就很不一样。当员工的工作气氛好，工作效率自然就好；假如气氛很不好，很多员工在这里长期工作，可能连身体都搞坏了。所以工作气氛要靠领导者有对下属的这种关怀，这种以亲人对待的态度。

领导者假如又能够做到师，因为我们的部属，他不是一来什么能力都会了，也是要透过你点点滴滴的指导，你的耐性，抓住一些机会点提升他的能力，当我们还有这种老师的态度对他，部属跟着我们就会觉得自己有很多的进步跟成长，他也会时时念着你教导他的这分恩德。所以当一位领导者做好君、做好亲、又做好师，那绝对会赢得部属的爱戴，所以领导者要看看自己有没有把君亲师做到。

再来，很多为人父母的觉得孩子不听话，那我们来看看他君亲师有没有做好。先看他是为人父母，请问他有没有爱护孩子？爱护孩子还要学习，不是你想怎么教就怎么教，这样会像《弟子规》说的，「但力行，不学文」，不学圣贤文章，「任己见，昧理真」，你都只是用你的想法去照顾孩子，结果不只对他没帮助，有可能害了他。所以要学为人父，学为人母，你没有正确的观念，很难在这个社会当中把孩子教好。比方说很多父母很爱护孩子，深怕他太疲劳了，深怕他太多压力了，所以啥事都帮他做得好好的，这样有没有爱护孩子？所以我们看看现在的年轻人能不能承担挫折？能不能承担压力？没有，当他没有这个能力的时候，他这个人生会不会走得顺畅？他这一生可能不知道会在哪一个关键就倒下来了，所以真正爱护孩子的人应该懂得创造很多机会让孩子磨炼，让孩子历练才对。前几天我们举的例子，卢叔叔的小孩，他是创造很多机会给他孩子磨炼，孩子出来找工作，居然是董事长说你要多少薪水自己开。没有之前父亲给他的这么多磨炼，他的能力能出来吗？所以爱护孩子你要有理智，你要能够深谋远虑，所以为人父母爱护孩子也要透过学习才行，不然你连「亲」这个角色都没做好。再来，为人父母者要做君，也就是要以身作则给孩子看。我们常常举一个例子，父母都要求孩子要好学，然后自己坐在那里看电视，然后说「你赶快给我去念书，我数到三，不然就打你」。孩子在那里依依不舍还抱着墙壁、抱着柱子在那里撑着，后来说「最后通牒」，他才走上去。这么一走上去，脑子里在想什么？想那个女主角、男主角现在会怎么样，他坐在书桌上能不能静心的看书？不行。所以我们为人父母的人都拿着圣贤的要求要求孩子，从来没有要求自己，所以当父母没有以身作则的时候，请问我们的孩子服不服气？不服气。不服气，那个怨气会开始积累，突然积累到他的身高跟你一样高的时候，他就不听你讲什么了，你拳头大，我的拳头比你更大，这个时候就发生逆反现象就出来了。

为人老师的人有没有做到君亲师？所以老师常常拍桌子，学生真不受教，其实我们要回过头来想想自己哪里做不好。我们看现在为人师的人好象有在教诲小孩，每天只看你为什么考这么差，手伸出来，统统只抓分数，你只抓分数，不教孩子做人，孩子不会尊敬你的。我很多的同学智商都超过一百五，一百四、一百五的大有人在，我才一百一十八，所以他们的头脑反应都比我好很多，结果因为老师常常都是骂、都是打，他们开始出现厌学的现象，到最后高中也没考好，很多同学连高中都没念完就退学了。所以教也要教对！你这样子为人老师的教错了，伤了孩子的心，当孩子对老师没有恭敬之心的时候，你同时把孩子一生的学问、道业都砍断了。所以我看到我这些同学，我内心都觉得很惋惜，但是我想想我们这些老师，我也觉得他们很可怜，他们确实「人在江湖，身不由己」，整个大环境就要求他们什么？你就是把分数逼起来，当考上好学校的学生愈多，我们学校就愈成功。要慎思、慎思，现在人要的成功到底是不是真的成就孩子的人生？我们为人师的人真正要静下心来思考。到底我们几年、几十年的教学是不是成就了孩子？不可以在这个洪流当中迷失掉了。现在大半的人对人生的追求方向是偏颇的，我们可要谨慎，不能随波逐流。

当我们为人师的人真正抓到了成就孩子一生正确的思想观念，才是为人师最重要的事，那你这个「师」才开始走上正确的方向。韩愈说：「师者，所以传道、授业、解惑也」，要传真正正确的做人之道，要能解孩子人生的疑惑，这才是真正的老师。我们在杭州演讲，那位武警四十岁了，他才知道人生的对错，假如他是十几岁的时候就懂了，他的人生绝对截然不同。我们为人师的人不能再让很多人人生的遗憾，继续在我们学生的人生发生，这是为师者的一个良知。所以从这个「师」当中我们要先抓到「教什么」。再来，为人师的人也要思考我们自己有没有以身作则，当一个老师好学，当一个老师讲课的时候都能旁征博引，举很多历史故事，学生光看到我们这种教学的态度就会深深的吸引他，所以当我们好学，学生自然好学。再来，「亲」，我们为人师的人有没有处处把自己的学生当自己的亲人、小孩一样看待？当我们有这样的态度的时候，孩子对我们的信任就会很深，而你所讲的教诲他也会吸收得很认真、很用心。所以当一个老师真正做到君亲师，他绝对把他的老师工作做得很圆满。

君臣关系可不可以做君亲师？你说「我是部属，我怎么做君亲师？」其实你只要很有德行，你的上司会向你学习，你处处为上司着想，把他当一家人一样看，那你们就惺惺相惜，该劝谏他的时候，该用言教的时候，你要抓住时机劝导他，那你也做到师，那你的领导人、你的上司一定会非常珍惜你这种部属，也会好好提拔你。所以父子关系要做君亲师，君臣关系做君亲师，那夫妇关系呢？同样做君亲师，当你的另一半打从心里佩服你，你都以身作则，你的话就很有分量。时时关怀，做到亲的角色；抓准时机开导他、劝导他，这个就是师的角色。兄弟也一样，最后，朋友，甚至于同事，也可以做君亲师。

我们常常听到一些朋友说，我进了这个公司就是因为有这个同事在生活面、在工作面给我很多指导，甚至于在我的人生价值方面也有给我很多启发，你有没有听过你的朋友谈他的另外的朋友是这么样谈出来的？有没有？没有。我有听过，我一些朋友就说，我就是遇到我这个同事，我的人生才这么不一样。为什么他对这个同事有这么深的感受，这么深的感谢？一定是他的朋友有做到君亲师，有在工作、在生活当中给他当好榜样，然后在生活当中有给他很多关怀。在他工作不明白，很多能力有缺失的时候，他还会主动教导他，所以他才会对这个同事有这么深的感谢。

所以当我们在任何一个人与人关系当中都能够做到君亲师，那每个接触你的亲友都会对你佩服，见到你都会很欢喜赞叹。所以「君亲师」这三个字，这三个态度，我们时时拿起来观照自己有没有做到，假如能这样去观照，保证你的道德学问会提升得很快。