分别念，太习惯贴标签

当我们看一个东西的时候，刚开始没有任何的标签，也没有任何的形容，是一种单纯的直接的经验。

很多时候我们没有体会到那一点，没有抓到那一点。而我们因为太习惯于马上贴标签，这是一种习气，我们太习惯于看到一个东西或听到一个声音，脑子马上浮现这个东西的相貌，贴上它可能代表的标签、它的意义，然后你马上会这样去认知它，我们会有这样的习气。

事实上我们经验到的这些事物，它本身什么都不是。就像前面的花，我们用英文形容它是flower，但这是外国人给它的名称。它本身并不是一个叫flower的东西；或者中文我们称它是「花」，藏文称它是「美托」，它本身都没有这样的标签。是我们习惯给它一个标签，这就是我们的妄念心、分别心在造作，所以叫做「假名安立」。我们太习惯去为它安立一个名称，给它一个标签。

当我们一见到一件事物，像是「花」，我们给它的第一层次的标签、最先的第一个标签是什么？就是它是「花」，「花」的标签。那第二个层次的标签，我们会说，它是哪一种花？「哦，它是向日葵。」第二个标签就生出来了。

接着会更加复杂，这时候我们的心，我们的分别、妄念不断不断地开始运作。我们接着就会说，「它是漂亮的花」，或者「它是一朵很丑的花」。透过这样之后，接下来，就会有第三种心产生，就是烦恼会随着出现。会有一个声音告诉你──「啊，我爱这个向日葵。啊！我太喜欢它了。」或者，「我简直痛恨这个向日葵。」你贪嗔的烦恼情绪于是出现了。

当然还有太多的标签，这些形容你无法具体说出来，因为太多了。例如你可能会说：的确，我喜欢这个向日葵，不过我之前还看过更漂亮的，更好的；于是你开始进一步比较。这种「比较」的标签又会出现了。或者你以眼前两盆花，比较哪一盆好看。为什么会这样？就是说你会自然地比较哪一个好。

所以我们会看到情况越来越复杂，甚至当你把花换做是面对你的两个人的时候，你会说我喜欢这个人，我不喜欢另一个人。你知道当你这样说的时候，那位被你不喜欢的人，他可能会很难过、很伤心。事实上，那盆向日葵可能就很伤心！

甚至当你面对着向日葵说，啊，这一盆向日葵好看，另外一盆不好看的时候，那盆被你赞叹的花可能会生起傲慢的心；然后被你不喜欢的向日葵可能因此变得沮丧了。所以你可以看到，我们的心，就是这样一个起心动念的过程，它创造出来、造作出来，这么一个复杂的、情绪的这样一个循环的一个情况。

其实你把它最终回归到最开始那个念是什么？就是你贴上标签认为看到这个花之前，那一开始，其实是很单纯，你就只是看到了这盆花而已。同样地，你听到声音也是一样的情况。事实上你一开始听到的时候，它并不是声音。你听到了什么？你听到的并不是声音。

所以其实大家要记得就是那个标签，也就是其实也不是一个sound。sound只是英文，只是利于辨识，所以叫做sound，而中文就叫做声音。藏文大概最简单，只有一个音，就叫「扎」。

所以你看，这都是标签，我们听到的都只是标签，而不是实际的发生。同样地，我们看到的情况也是一样。当你在刚听到声音的时候，刚开始单纯地听到。但接着你会想：“咦，这是什么声音？”你可能接着形容：“啊，这真是一个悦耳好听的声音”，或者你会说：“这真是难听的声音。”

倘若你听到一种声音，它是来自你的朋友，你一听就会觉得：“啊，满心欢喜。”倘若你听到的声音，是发自一位你很讨厌的一个人，你就会很痛苦。所以可见得这些都来自你自己的妄念──分别念的标签。

有些声音你听起来很开心，但有些声音你听起来很难过，或者有一些特别的句子，你听起来会特别高兴。譬如：“哇，你真好！”“你真棒啊！”或者“哇，你好美！”亦或者说“你好帅！”当然有些声音，你一听就会觉得蛮扫兴的，感觉被提醒，就像有人说，“你怎么忘了把垃圾拿去丢呢？”

还有什么例子会让你听起来不开心？“你好胖！”对，但这句话大概只适用于这个世纪。可能在古代，它还是句赞美的话呢！“你很胖”这句话，在几个世纪之前它不见得是个不好的一个标签；但在我们现代，当你看到各种杂志广告、各种宣传都在告诉你：“胖是不好的”，你一听到「胖」这个字，就变成不好的一个标签了。所以这真的是很好的一个例子，可以看到我们的分别心，它是怎么样贴很多的标签。

事实上你看过去中国的佛教，好多的佛像都是白白胖胖的。你看那个弥勒佛胖胖的多可爱！我们都很喜欢他。我们会喜欢请那位胖胖的弥勒佛像，也会摸一摸他的肚子，希望会为我们带来好运，希望自己能变得跟他一样！

我们的这种分别心，或者一种概念的心，它真的带来很多痛苦。而且这个分别心也带着，引申出、牵引出我们的烦恼。当我们这种情绪越来越加深、越来越坚固的时候，你只会更痛苦的。

所以当我们谈到要降伏我们的心，或者认识我们心的时候，我们都会知道我们的心有这三个部分、三个层次：一个是直接经验的，现量的心；第二个是我们的分别念，各种概念的心，第三个就是我们的情绪和烦恼。

一，直接经验的「现量心」：

首先，我们看第一页的偈文，它说：

显现于眼所见一切相，

内在外在一切之万法。

这一段是形容我们三种心当中的第一种，是我们直接经验的，或者叫「现量」的这种心，也就是一切「透过眼睛而见到，我们的心能够领会」的这一切的相，都包含在里面。所以它包含了外在各种的相，或者内在各种的显相。

在这里所谓外在的相跟内在的相：外在的相，是指外在的山河大地，即「器世间」；内在的相，是指住在器世间的一切生命、有情众生，也称「情世间」。就是指我们可以很清楚地看到、经验到的整个山河大地的外在世间景象，还有居住在这样一个世间里面的一切有情生命。

简单来说，譬如：外在的相是指台北市；而内在的相，指的就是台北的市民，也包括了居住在台北里面那些小动物们，好像猫、狗，甚至微小的微生物等。

这一切展现在你的心中、被你看到的情器世间显相，小从微生物、蚂蚁，大到整座山，为什么你会感知或者经验到这些事物？从佛教的观点来看，是因为业力的关系。这一切的相，被称为「业相」。然而什么是业？简单来说是因果。即是你做了什么以后，也会回覆得到了什么。

这里所谓业力的一种因果关系，举例来说，好像我们丢一个球，当你把它丢到墙壁上，这个球自然会反弹回来，回击你的头或者身体上其他部位；当你丢得越用力，它的反作用力也会越大。这个就叫业力。你种了什么因下去，就会收成什么样的果！

佛教讲到业的时候，分为二种。一种是共同的业，一种是不共同的业；也可以称为共业和别业。所谓共同的业，是指一群人、一群生命一起所造的业。

就像生活在同一个国家里的人，能够感受到一些共同的经验。譬如：我们支持某一些东西，赞成或者不赞成某一个人等等。好像选举、投票之类的事情就是这样。

再举一个简单的例子来说，我们在座三个人，一起筹了一点钱，买了一些食物、水果，然后我们可能布施、分享给一些无家可归的人，或者是流浪狗、流浪猫等。我们这样集体一起来做的事，就叫做「共业」。

但是在我们三个人一起做的这个共业之下，它还是有个别不同的一些业。我们三个人当中，虽然在做同一件事，但可能有着不同的心，我们的念头可能也不同，动机想法可能都不同。所以都在做同一件事情，就是共业；但有着不同的动机，就是别业。

我们都在利益众生这样一个布施的共业之下，但还会有一些因为我们心的不同，而造作了别业。当你由外在看这三个人在做着同样的一件事情，但心里在想什么你并不知道。也因为动机的不同，各自也造了不同的别业。

这三个人可能所想的不尽相同──譬如其中第一个人，他是真心全意地投入，他真的满心慈悲要帮助人，要分享这些食物。而第二位可能只是第一位的朋友，所以他心中想：“这是不错的事情，我朋友喜欢做，我也帮着做吧。”可是心中可能暗自也有一点点抱怨，想着：“他给的东西也太多了吧！”但是他并不想说出来，因为他不想让朋友伤心和难过。尽管如此，他心中其实也觉得有些累，这是第二个人的想法。但第三位，或者并不知道自己在想什么，其实他可能根本没有在思索什么，他只是跟着做而已。

因此，你可以看到，每个人在不同的心念之下，为自己种下了不同的别业；同时，可能是在一个共业当中，但是他也种下了自己的别业。也就是因为我们的这些共业和别业，都来自我们自身，所以我们经验到、看到的相才会如此不同，所谓「共相」和「别相」才会产生。

我们也经验到很多属于共业之下的景象，譬如大家在共修的此时，会一起经验到像是台北，或者现在一起经验到此刻我们身处的板桥市，又或者这一处漂亮庄严的佛堂等等。但是，其中你也会有一些个别的业，这可能就取决于你的心情。譬如我们一起走入同一家餐厅，在相同的一个时间吃饭。有的人吃完会说：“啊！这一餐真是值得，太好了。”但有的人会说：“真是烂透了。”

我们现在要唱一首道歌，在《道歌集》第41页，〈中观真实描绘〉：

最后，我们要做回向。

我们今天早上曾说到功德要作回向。我们用的回向文是大宝法王噶玛巴所写的〈世界啊〉，这是法王对于世界的一个祈愿，这也是我在2005年的时候，我和翻译Tyler一起在法王那边，当时法王就写了这篇祈愿文，同时，还一起翻译了英文。那时法王也要Tyler谱了一首曲子。接着我们中文要唱的曲子，是由我们马尔巴佛法中心的老师和音乐家们所编的曲子。