四、通达利益

《四法印·诸行无常讲记》 ︱ 全知麦彭仁波切·造丨智圆法师·讲授 ︱

甄士隐的故事是一个样板，它显示了一个人一生的兴衰际遇和趣向解脱的过程和方法。甄士隐的心态前后变化很大，告诉我们，通达无常会有离贪的作用、希求解脱的作用。

他的一生可以分成乐、苦、悟三个阶段，前面没有入道时，不论在乐里还是在苦里，总是迷。后面悟了，看清了人生的真相，内心就从对现象的贪著中摆脱出来，不再受影响。

他的一生从前半生到后半生显示的就是无常四边，所谓崇高必堕落、积聚皆消散、会合终别离、有命咸归死。当初，他是当地的望族，有身份有地位，家庭幸福、生活美满。转眼间，天崩地裂，他的人生境遇突然大变，女儿失踪，仆人跑了，妻子伤心得病，家庭变得残缺不全。这是“会和终别离”，往日的团圆再也看不到了。

紧接着，一场大火把他的家产烧得一干二净，然后他到田庄去安身，又遇上天灾人祸、土匪出没、连年旱涝不收，置办的田产也变卖亏损，他从富裕变得贫穷，这是“积聚皆消散”。

再后来他投奔岳父，过去他身份高，现在寄人篱下，他一个读书人不会干农活，被岳父瞧不起，比一般人还卑贱，这是在说“崇高必堕落”。

心里悔恨、气恼、忧愁，很快露出下一世的光景，也就是这一生快走到尽头了，这是讲“有命咸归死”。

所以，他这一生就是展示无常活生生的样板，把人生的真相托出来给我们看，让我们看清楚什么是人生。

甄士隐是现实世间无数人的命运的样板，在他身上出现了无常四边的现象，现实世界无数人何尝不是有这四边呢？只要没有修解脱道，谁也逃不出甄士隐所演示的人生模式。

大家自己反省或者观察周围熟悉人的人生经历，或者读国内外新闻人物的传记，就可以找到无数大同小异的甄士隐式的人生命运。

明白了这一点，我们不能只是就甄士隐而剖析甄士隐，而是要把甄士隐这样一个模板结合到自己和无数有情的身上来观察，观察到自他有情是如何在三有中流转的。对此深深思维，真正认识到无常四边，认识到没实义，真切地从内心深处生起出离心。认识到自己就是故事中的甄士隐，自己的命运不会逃出甄士隐的模式，不会超出那种结局。看透这一切是无常、虚幻的，看透沿这种走法走下去，只是枉受痛苦而已，便会毅然决然地放下世间的一切。

所以不要只作一个局外人看热闹，要想到自己的人生是不是出现了甄的情况，是不是必然出现无常，必然落得甄的结局，无论现在的状态如何圆满，最终一定落在这条流转的链子上。我们能借甄士隐看透自己的命运，早早明白，就能早早像他那样看破、放下，趣入解脱道。

把甄士隐研究清楚了，就知道该怎么走、该怎么修了。这个走法是这样的，首先，以甄士隐作为样板，观察人生，看到四边的现象，也就见到粗无常；其次，由粗无常就说明是细无常，由此发现苦乐等的两端都是虚假的客尘法；既然是虚假的客尘，就不应贪著、不应希求，由此自然生起希求解脱的功德和进入对实相的修证。

细致生动地描写甄士隐一生的前后有什么必要呢？这是为了让我们看得很清楚、一目了然的认知。不细致观察、不真切体察这个世间，而只是空泛地说无常、说要出离，就无法和自己的生活也就是身处的这个轮回紧密地结合，也就无法对轮回世间生起真切的体认。这样不切身，容易托空，不能把自己身处的世间真正看透、看破、放下。

修行不是修外在、不是修别的，是修自己，是体察自己有血、有肉的生活，所以要观察自己的命运，切实地分析自己生生世世的葫芦里，到底在卖什么药，到底在唱哪场戏，到底背后的规则是什么，一一落到切身上来。这样看来，是非观察自己不可的，是非观察现实人生不可的，所以参照甄士隐认认真真地做观察，就会和他一样出现心态上的转变。

他作一首歌是表明自己真正了解了，有为法都是无常的、无实义的。“陋室空堂，当年笏满床；衰草枯杨，曾为歌舞场。”功名过去了，时过境迁，当年显现的功名不是真的。“金满箱、银满箱，转眼乞丐人皆谤。”财富过后没有了，当年的财富也不是真实的财富，只是一刹那的显现。“正叹他人命不长，那知自己归来丧！”寿命过后也没有了，去后成空，说明生死也是虚假的。诸如此类，家庭、财富、感情、地位，一切都是缘生缘灭，缘聚就显现，缘散就消失，所以执取不到任何实义。

他这样唱，能看出他的心已经脱开了，看到了这一切都只是生生灭灭的幻像，没什么可贪的地方，他的心一下就放下了。以前他内在的贪执没有放下过，那时候他不懂无常，不知道这些只是客尘，总觉得世间有很多实实在在的东西，得到时心里也很陶醉，其实这是贪执的状态。这样就免不了在幻像破灭时内心悲伤、苦恼。总之，种种烦恼都是由贪执刹那客尘而引发的。后来，他认识到这只是客尘幻化之后，心就打开了。同样的事，观念不同，心态就大不一样。这时再看人世间的兴衰成败、悲欢离合，宛如舞台上的戏剧，所以说“乱哄哄，你方唱罢我登场”。只见到世间万象生生灭灭，这些生灭的并不是本有的，并不是常住的，实际上，只是自己这颗心迷失在幻化的光影里，认为它是真的、是本有的，把这些虚幻的泡影视为真实义，然后苦苦地追求、贪执，最终也只落得两手空空，所以说“反认他乡是故乡，甚荒唐，到头来都是为他人作嫁衣裳！”

我们不但是这一生为他人作嫁衣裳，而且是从无始以来的无量生当中，都一直为他人作嫁衣裳，这真是一场无比漫长的无意义追逐，一生又一生都累死在轮回里，结果什么也没得到。能观察到这一点，就会断然放下这种虚妄的追求、没有必要的贪著，义无反顾地寻求真实的解脱。

３、成为趣入空性义的依处

所谓“依处”，就是依靠处。在抉择到内外一切有为法都是刹那无常之后，整个身心世界就成了只有当下一刹那的显现，在这个刹那上观察、抉择，就可以趣入诸法无我的意义，因此说通达无常是趣入空性义的依处。由此也就知道，四法印中第一印诸行无常是第四印诸法无我的入门关键。

以下分两方面作抉择：一、通达细无常是趣入人无我的依处；二、通达细无常是趣入法无我的依处。

一、通达细无常是趣入人无我的依处

人无我可分成“无遍计我”和“无俱生我”两部分。

1、通达无常可趣入无遍计常我的意义

古今中外，很多外道学说都承许有常我存在，比如，数论外道承许神我、自在天派承许大自在天，或者具有五种差别、九种差别的不可思议我……这些五花八门的我，都有共同的特点，就是恒常不变、永远不灭。

事实上，在凡夫见闻觉知到的所有事物当中，根本就不存在一个常法。连常法都没有，哪来具有各种具体特征的常法呢？连安住到第二个刹那的常法都没有，哪来永远不变的常法呢？为什么这样说？因为上面已经以理抉择了一切内外的有为法，不论器世界地水火风，还是根身、心王、心所，一切都只是刹那灭的现象，也就是分别心中的所有现象都是一刹那就消失的现象，在这些内外法当中哪个法是常法的我呢？根本不存在常法的我。

我们在器世界的任何法或者有情众生起心动念的状态上面去看，念念生灭的器世界上没有常我，念念生灭的身体上没有常我，念念生灭的心、心所上也没有常我，身心世界上没见到任何常法，身心世界之外又没有任何现象，所谓的常我到底在哪里呢？以理观察，确实是没有的。为什么？万法的本性在名言谛中唯一是缘起生，而且都只是一种因缘造作的刹那灭的无常法，在这样的法的本体上面、里面、外面，由一体的关系、他体的关系、能依所依等的关系安立一个常有的我，是永远不可得的。所以细无常观察到量，自然就破除了常我戏论，而且以观察引生定解的力量，一刹那也不会作常我想。（因为这样的无常是以理观察、抉择引生的定解，是毫无动摇的一种如理的定解。这个定解的力量一起来时，一刹那也不会做常我想。）所以全知麦彭仁波切在《净心引导》中说，对无常等着重观察抉择，以修习的力量轻而易举就能认识无我。（就像只要不断地烧火，就可以让水沸腾一样，火虽然不是水，但火是让水沸腾的因，有智慧的人认识了这个关系，就会着重在烧火上努力，因为他知道不烧火，水是不可能开的。同样，我们要趣入甚深空性，必须重视观察、抉择无常。通达了无常，就能顺利趣入空性；没有通达无常，就难以趣入空性。以这个道理，这里说通达细无常是趣入空性的依处。）

想一想，外道讲万法也有自生、共生、无因生等，或者说器情万法有各自的体相等，但它说作者是常我、神我，有个不可思议的常我存在，这就是他在根本上出了大问题。我们通达了诸行无常，当下就可以止息种种外道的邪见，完全可以知道他所安立的是一个颠倒的常我戏论，所以闻思细无常到量，引起定解，由定解的力量，一刹那也不会做常我想。所以通达无常就直接趣入无遍计我当中。

2、通达无常可趣入无俱生我的意义

我们知道，包括旁生在内都具有的俱生我执，就是对自己这个自相续的五蕴念念说“我”、说“我的”；对自己以外其他有情的五蕴，如亲人、朋友，念念说“我的”，这就是俱生我执。在这样一种观念的深处，有一种错误，就是认为有个不变的我的实体，从过去来到现在，再走到未来。（从无始以来到今天，以及未来乃至没有得解脱之间，生生世世堕在轮回中，就是认为不变的我的实体，从过去到现在，现在到未来去了，有这样一种错误的念头。）