三、遍推内外
《四法印·诸行无常讲记》 ︱ 全知麦彭仁波切·造丨智圆法师·讲授 ︱
三、遍推内外
分二:
(一)外器世界无常;
(二)内有情界无常。
(一)外器世界无常
分二:
1、抉择刹那无常;
2、揭示常执错乱。
1、抉择刹那无常
以下一段是由两方面的理由,即万物有最终的坏灭和安住期间的种种变异,成立器世界是刹那无常的体性。
理由一:万物最终坏灭
若作如是观察 [1] ,即使外器世界的风、水、地以及须弥山、金刚石等的坚固事相,也全部是由诸有情业 [2] 力,像空中的浮云般最初形成、暂时安住 [3] 、最终以火等 [4] 坏灭 [5] 而于虚空中化为乌有故;
学习这一段,一要知来由,二要知比喻,三要知推理。
(1)知来由(知道器世界的来由)
论中“由诸有情业力”要连到下面的生、住、灭三相。器世界万物最初形成是由有情业力,暂时安住是由有情业力,最终坏灭还是由有情业力。
知道万物的生、住、灭都是由业力决定,就知道万物只是业力所作的法,并没有独立的体性。
(2)知比喻(知道浮云所表达的意义)
在我们眼里,浮云是一种无实质的法,起先空中没有浮云,后来因缘积聚忽然在虚空中显现;然后一段时间内,呈现浮云的因缘在积聚,浮云的相就不断显现;最后因缘消散,浮云也消失在虚空中。
实际上,器世界的万物就是虚空中呈现的一朵朵“浮云”,最初因缘集聚时,忽然在虚空中显现,这是生;其后在因缘没有退失期间,刹那刹那显现同类的相状,这是住;最后随着因缘消散,这类现象荡然无存,这是灭。我们心前的山河大地、城市街道、花草树木,乃至我们的住宅、住宅里的桌椅、电器,都是这样的“浮云”。
比如,须弥山是不是一朵“大浮云”呢?没有通达细无常会认为这是天方夜谭。实际上,原本没有须弥山,只是劫初由众生的共业忽然在虚空中显现这种巨大的现象;中间长时间里,须弥山刹那刹那在虚空中显现;到了劫末,三灾降临,大火把须弥山烧尽无余。所以须弥山和浮云并没有两样,只不过是朵体积巨大、相续长久的浮云。
(3)知推理(知道由哪条理由推出器世界的万物是刹那性)
器世界的每个事物上都有由业力最新形成、中间安住及最后坏灭的相状,因为能见到最后位的变坏,所以器世界的万物都是刹那灭的体性。为什么?因为如果万物不是刹那灭,就不会有它后来的变坏。
理由二:万物安住时有变异
我们抉择器世界安住时的刹那性,就是以“有变异故”证成万物都是刹那灭的体性。
方法比较简单。上面细无常的道理精通了,接下来就在具体的事相上观察,推理方法是首先观察事物上的变异。观察变异要吃准,“变异”重在异字,“异”就是不同,所以把握一点,就是观察一个法后面有什么相和前面不同,比如是颜色不同,还是形状、位置、状态、性能不同等等。总之,观察到前后在哪方面有不同,就是在那方面有变异,也就证明在那方面是刹那灭的。
为什么有变异的法就是刹那灭呢?因为有为法的存在方式只有永恒常、暂时常、刹那灭这三种方式,永恒常当然无变异,暂时常即暂时一段常住、在这一段的最后坏灭,而暂时一段常住就是这一段前后一体,这一段的最初不灭这一段的最后也不能灭,这和承许它最后坏灭相违,所以不存在暂时常的情况。这样就知道,如果一个法上有变异,那它既不是永恒常,也不是暂时常,一定是刹那灭。
从哪些方面观察变异呢?这要注意俱有缘,俱有缘一变,变相就显示出来了,所以重点在俱有缘上拓开思维,一类一类具体地分析事物的变相。经过深入、持久、多方面地观察,最终会明白:器世界的万法本没有一段稳固的存在,本来只是刹那灭的法。再深入就知道器世界只是虚假的法,如同梦中的器世界。
原先,我们认为器世界里有一部分法是恒常稳固的,即使学过一些无常的教法,我们也只知道到了地动山摇时才是显现无常,而在此之前是毫无变动的。这只是一种粗大的认识。佛法的无常超出世间认识的方面只在细无常上。所以,全知麦彭仁波切在开演诸行无常时,重点落在细无常上。细无常是说,并非到天崩地裂时才显现无常,而是就在风平浪静时也是刹那生灭的,所谓的常住,实际上像石女儿一样一点也不存在。
抉择好了细无常就知道,所谓的器世界,仅仅是由业力显现的一幕幕彼此他体的假相,由这种认识就可以彻底地破除常执,进一步以刹那性为基础,很顺利就能趣入空性。
我们首先抉择器世界、根身、心心所的刹那性,是十分关要的趣入空性的加行。能够抉择到量,我们实执上的千斤重担就可以卸掉一大部分。为什么呢?因为抉择到器情万法都只是当下一刹那的显现,过去、未来的法像石女儿一样,而这一刹那的显现也是刹那就灭了,到这里再迈进一步证到这一刹那空,无边的二取山峰顿时就消失了,留下来只是平等一味的法性。
所以,为什么最初一步要落在刹那性上?就是因为我们的心识太粗、太沉重,无法一下子趣入空性,这就要有巧妙的过渡方法,首先抉择刹那性就非常巧妙。当你抉择到一切色法、心法只是一个刹那的显现时,问题就变得非常简明、轻松了,无边的诸法顿时减到只有当下的一刹那,能把这一刹那空了,万法顿时就空了。所以,这个刹那性就是趣入空性最佳的跳板,从这里起跳,轻而易举就可以趣入胜义。
抉择无常时,我们要力求具体、细致,一类一类的现象在心里以理推导,确认它是刹那灭的。为什么要这样做呢?这就像建造一座大厦需要一块块砖垒起来一样,我们只有在一个个具体的事物上作观,从这里进入,才能让无常的见解日益稳固、明显、深刻,舍此一路,没有其它办法。
这里有两种方式,一种只是笼统地知道器情万法是刹那性,但自己没做过具体的观察,心里没有深刻的体认,在碰到具体的事物时,根本不知道这是刹那灭的。这样理和事就脱离开了,本来无常是有为法的法性,应该在万事万物上见到,如果万事万物上抉择不到无常,单单只是一种抽象的无常概念,这就有很大的偏差。因为无常只在具体的事物上体现,离开事,哪里有单独的无常呢?一般人口中说无常,落实到自己的身心世界上哪一样也观察不到、运用不来,造成这种中空的现象,就是因为没有扎扎实实地用功观察。
另一种方式是注重基本功,对一类一类的事相都以理观察而确认到它的刹那性,由于思维缘着具体的根身、器界、心、心所把它想透了,所以遇到具体的人、事、物时,就都有能力作无常想,综合起来会对诸行无常引发没有人能夺走的定解。
所以这两种方式很不一样,一种是大而空的,大而笼统的;一种是细而实的,能渗透一切的。
很多人碰到具体的事情,心里根本不反应这是刹那灭的,面对一张桌子、一个人、一座山,一点刹那性也感觉不到。这是为什么?就是因为没有用思维想透它,真正想透了,临时就用得起,心里会很有把握,而且思维越用越熟,越熟越有力量。这就像打拳,经过实战练习的人和花拳绣腿根本不一样,他是真刀真枪和很多人较量过,所以临场实战的能力很强,一上场就能用出来,而且能克敌致胜。
全知麦彭仁波切在《净心引导》中这样说:“对于一切器情世界所具有的形成之后坏灭的相状,外界四季迁变,内有情由少至死的变化,从高至低、由盛而衰、由乐至苦等,凡是自他所见所闻的种种法,一切诸行犹如闪电、水泡、浮云般迁变的现象,乃至尚未对此生起明确的定解,就要持续不断地观修。”里面对观修无常的方法、修量和观修要具体化、要持续不断等方面,都作了明确的交待。而在观修之前,最重要的就是通达细无常的法义,这就要精进地听闻、思维,对我们来说,现在欠缺的是有质有量的思维这一环。
总之,我们需要作具体的观察,通过千百次的努力观察来引生无常的定解,这样才可能把无常观贯彻到方方面面,由此彻底掀翻常执,改变自己的思想、行为。这样,见一张桌子,就知道桌子是刹那性;面对一个人,就知道人是刹那性;坐一辆车,就知道车是刹那性……所见、所闻、所思、所想没有不是刹那性的。我们学习诸行无常,按这样由听闻转入思维、由思维转入修习,就会得到无量无边的功德利益。
以下开始抉择器世界安住时的刹那无常:
如此正安住时 (器世界万物在同类相续安住的期间) ,也可见有外界四大种和色等五义由缘而增、减的变异 (“由缘而增减”,缘指俱有缘,增、减是变异,比如因季节关系,水位上升和下降是增减的变异。) ;由宿业力造成环境的变异 (“宿业力”:从心上说,是指同类习气的积聚。) ;如是,人作挖掘、焚烧等业;火等为其它大种损害;历时长久而变异;由心转变,诸外境义也如是转变,如同获得三摩地的行境等 (这是讲“境随心转”,随着内心习气变得清净或不清净,外境五义也相应地转变。“三摩地的行境”是比喻,以十遍处为例,十遍处是指一切处观四大、青黄赤白、空无边际及识无边际,比如依靠禅定的力量,以水大为所缘,周遍一切时间、方所都能呈现水的显现。“等”字包括修白骨观等。) ,由此成立是刹那无常。 (“由此”就是由有最后坏灭和安住时的种种变异。)