四、通达利益

《四法印·诸行无常讲记》 ︱ 全知麦彭仁波切·造丨智圆法师·讲授 ︱

下面我们讲两个故事，来说明通达无常的利益。

一休的故事

日本高僧一休从小出家，在他九岁时，有一天他的师父出门，他在大殿里坐不住，就找师兄去玩。在方丈室找到了师兄，师兄比他大两岁，正在方丈室里哭。

一休问：“你为什么哭呀？”

师兄解释说：“这个柜子里有师父最喜欢的东西，他平时背着我拿出来自己欣赏，就是不让我看。今天师父出门，我实在忍不住，就把柜子打开，看到是个瓷器，我也拿在手里玩一玩，没想到把瓷器摔碎了，这次不得了，我没办法交待了。”

一休安慰他说：“师兄，你别哭，碎瓷器交给我，就算是我摔的。”

师兄说：“算是你摔的，我怎么报答你。师父让我看方丈室，给我带馒头，我给你吃。”

这样馒头就归一休吃，瓶子也算是一休摔的。一休把碎瓶用布包好，放在口袋里。

师父回来就问：“一休！你在用功吗？”

一休说：“我在大殿里参禅，非常用心地参一个问题。”

师父问：“你参什么问题？”

一休说：“我在参有没有一个不死的人？”

师父说：“我的傻徒弟，哪有不死的人呢。”

一休说：“原来是这样啊！人都是要死的，那东西有没有常存的呢？”

师父说：“东西也一样啊，无情的东西也是无常的，因缘聚了就有，因缘散了就坏。”

一休说：“这样的话，我们心爱的东西坏了，我们是不是也不该伤心呢？”

师父说：“对呀！自己心爱的东西，因缘散了就没有了，伤心有什么用呢？时间因缘到了就要坏掉，没有办法挽回。”

一休说：“这儿就有一个缘散就坏了的东西。”

一休把口袋里的碎瓷片交给师父。师父也就一笑了之，没有发脾气。

我们要知道，好的故事里面都有一个道理、一种规律在里面，有智慧的人单单听故事，就会明白人生。其实，故事里的道理，你能发现把它提取出来，时时去用那一点，就成了修法。很多人一生的修行得力于几句话，或者由几件事的启发让他受益终生。相反只是听听觉得好玩，并没有太大的意义。

这个故事显示了如理作意和心态的关系，证明作意无常确实能伏住烦恼。

一休的师父见到心爱的瓷器打碎了，不仅不生气，反而一笑了之，推究其原因，是因为当时他的心正缘在无常上。他当时的心理活动是：东西是缘起生的，缘散了就会坏，到坏时，伤心也起不到任何作用。这个无常想刚好和贪著的心态相反，所以他见到瓷器碎了时，即使想生气也不可能，因为非理作意没有现前，因缘不聚合是不可能生烦恼的，就像三只脚的架子，缺一只脚就立不起来一样。

再观察：师父为什么会安住在无常想当中呢？这是他不知不觉中被一休转了，聪明的一休很懂得转心的方法，他两三下就把师父的心带到无常的关键点上，在这个点上是很安全的，是看得开、放得下的。这时候，一休再拿出瓷器的碎片来，就不会爆发无明火。因为师父自己心里承认这是要坏的，坏了伤心也没有用，他很承许这一点，就生不起烦恼。如果心没到这个点，一见宝贝坏了，只是想到“价值连城的宝贝，工艺这样精巧，好好地放在那里，你把它摔碎了……”这一想，心就会贪执、不愿意它失去，当然会伤心，可能一天都吃不下饭。

故事里，一休和师父在一问一答之间，就转变了心态。我们怎么把它转换成内心的修行呢？这就要把一休和师父都变成自己，都归到自己身上，就有受用。一休劝师父，就是启发我们用智慧自己引导自己的心。一休能把师父引到无常想上，我们也可以这样劝导自心。

就是自问自心：有没有不坏的东西？

自己答：没有！因缘一散，就自然坏灭了。

又问自己：坏了，伤心有没有用？

自己答：伤心没有作用，伤心不可能让坏灭的法复活。无常本来是有为法的法性，连佛都没有力量让有为法常住。

常常叩问自己就会起作用。这就是在演示一种方法，知道了之后处处可以运用。

我们学了细无常，可以更深入地思维，就是首先问自己：瓷器是什么样的法？一问就清醒，这是因缘造作的法，原来没有它，只是由泥土、陶工等和合才出现了这个现象。它没有自己独立的体性，是由因缘在操纵它，所以它不可能凭自己安住到第二刹那，这样就看到它只是刹那灭的影像。

再前前后后观察，所谓瓷器在一段时间内存在，实际只是很多个他体的刹那现象，只不过每次现同类相似的相。又看到它正在一刹那显现时，也取不到任何实义，既然是没实义的东西，有什么必要贪著它呢？就像不必要对忽生忽灭的泡泡贪著一样。

所以，能深入地观修细无常，就在它正存在的当时，就可以止住贪著。见到它相续灭了，变成碎片时，心里知道这只是从一种影像换成另一种影像，没有什么大不了的，也不会伤心，一脸苦相。

我们通达了细无常，就能看破一切有为法，瓷器是一个例子，不单是瓷器，一切内外显现法都是这样。这个身体一大堆的眼耳鼻舌、五脏六腑，是刹那灭的，没有实义；种种分别心也是刹那灭的，毫无实义；自己所在的世界，电器、住宅、轿车、城市也是刹那灭的毫无实义，整个三有世间，上到天界也是毫无实义。一切所作法都是刹那灭的泡影，心是刹那灭的、身是刹那灭的、房屋是刹那灭的、小车是刹那灭的、男女是刹那灭的、亲友怨敌是刹那灭的、日月星辰是刹那灭的、衣服饮食是刹那灭的、花草树木是刹那灭的、地水火风是刹那灭的、色声香味是刹那灭的、种种商品是刹那灭的、城市乡村是刹那灭的、语言思想是刹那灭的……像这样，见到一切所作的境界都没有实义，也就没有什么可贪可耽著的。

所以，通达细无常的第一条利益，就是能对一切有为法心无贪著，就像天空中出现五颜六色的肥皂泡，它起来，心里没有贪著；它灭掉，也没有贪著。心里看开了这只是假像，就像木人看肥皂泡一样，不会动心的。

龙树菩萨在《大智度论》里有一段问答：

有人问：并不是人人见了无常都能止住贪执，很多人见无常到来时会更加执著。比如有个国王的王后被罗刹带走了，国王很忧愁。大臣对他说：“夫人现在还在，大王为什么心里忧愁呢？”国王说：“我忧愁不是担心失去妻子，我是害怕强盛的时期就要过去了，就像一个人喜爱花，当他看到开花的时期快过去了，他会对花生起更大的执著。”

下面龙树菩萨就作简别，他回答：这样见无常只是知道粗无常这部分，连旁生也会见到这一点。所以佛告诉舍利弗尊者要具足观修无常想。什么是具足无常想？就是观有为法念念生灭，像瀑布向下奔流，像火焰随起随灭，一切有为法不坚牢、不可取、不可执著，如同幻化一样，欺骗迷惑凡夫。（具足观修无常想，即无常想观到一百分，也就是观到细无常。）

这样就知道，通达细无常决不引生或增长贪执，以法尔规律，会对一切有为法远离贪著。《大智度论》说，在佛没有出世时，凡夫人只是用世间道来遮止烦恼，现在想让众生拔除烦恼根本的缘故，佛宣说无常法。而且，外道种种法门都只是以身体远离五欲为解脱。佛说，由邪相的因缘故束缚；观无常真相故解脱。（邪相即错觉中的相，并不真实，这里特指常住相。外道从外表上看也远离五欲，但他没通达细无常，心里始终认为有个常住的法，所以他离不了贪执。相反，内道观细无常是真正见到身心世界本来取不到、执不到，所以内心是自然放下的。）

《大智度论》中说：“如经上说：‘善修无常想，能断一切欲爱、色爱、无色爱、掉、慢、无明尽，能除三界结使（即烦恼）。’以是故，即名为道。”

《红楼梦》的故事

以下讲《红楼梦》里的故事，这个故事有极强的启发性。

故事是说，有个姑苏阊门，属于红尘里一二等的富贵风流地方。阊门外有条十里街，街中有个仁清巷，巷里有个古庙，因为地方狭窄，人们叫它“葫芦庙”。

庙的旁边住着一户官宦人家，主人叫做甄士隐，妻子封氏，性情贤淑，深明礼义。甄家虽然不很富贵，但本地也推他是望族了。主人甄士隐禀性恬淡，不以功名为念，每天只是赏花、修竹、酌酒、吟诗，作为人生的乐趣，倒是神仙一流的人物。只有一件事美中不足，到他年过半百时，膝下还没有儿子，只有一个三岁的女儿，乳名叫做英莲。

真是闲处光阴易过，转眼间又到了元宵佳节。甄士隐叫家人霍启抱了英莲出去观赏社火花灯。半夜里，霍启去解手，把英莲放在一家的门槛上。等他解手回来，哪里有英莲的踪影？急得霍启找了半夜，一直到天亮也没有找到。霍启不敢回来见主人，就逃到其它地方去了。

甄家夫妇见小女儿一夜都没回来，就知道有些不对，又派几个人去找，但也毫无下落。夫妻俩半世只生得这个女儿，一旦失落，哪有不想的？因此昼夜啼哭，几乎不曾寻死。才一个月，甄士隐先得了一场病，夫人封氏也因为思念女儿伤心得病，天天请医生治疗。

没想到，到了三月十五号，葫芦庙里炸供，油锅的火冲出来烧了窗纸，这一带的人家多半是竹篱笆木头房子，于是接二连三、牵五挂四，把一条街烧得像火焰山一样。

虽然有军民来救火，但火已经烧成势头，怎么救得下？大火烧了一整夜，才渐渐熄下来，也不知烧了多少房屋。可怜甄家就在葫芦庙的隔壁，早就烧成一片瓦砾场了。只有他夫妇俩和几个家人的性命没有伤到，急得甄士隐顿足长叹。

夫妻俩没有办法，只好暂时到田庄上去安身。偏偏赶上这段时间旱涝不收，盗贼四起，官兵出来剿捕，难以安身。甄士隐只好把田庄卖掉，带着妻子和两个丫环投奔岳父。

他的岳父是个农民，但是家里还算富裕，现在见女婿这般狼狈地赶来，心里有些不高兴。幸亏甄士隐还有点变卖田地的银子没有用完，就拿出来托岳父随分就价置办点房地，作为今后的生计。

甄士隐是个读书人，做不惯种田、干活等的事情，勉强支持了一两年，日子越过越穷。岳父每次见面，都说些现成话，而且人前人后抱怨他们不会过日子，只是好吃懒做等等。