三、遍推内外

《四法印·诸行无常讲记》 ︱ 全知麦彭仁波切·造丨智圆法师·讲授 ︱

《大宝积经》说：“心如河流，生灭不住；心如灯光，因缘所起；心如击电，剎那不住。”分别心如河流，前面的心过去了，后面的心又生了，生生灭灭的，根本没有常住的体性。分别心又像灯光，油和灯芯和合生起的刹那灯光，没有常住的体性，由种种因缘和合而产生的分别心，也只是一种忽尔的显现。分别心又像空中的闪电，现一下就没有了，连一刹那都不安住。大家要知道，正当一念现前的时候，过去心不可得，未来心不可得，只有当下一念，而且过后就无影无踪，这就是分别心的刹那无常。

《大智度论》中说：“有为法中，心的无常最容易了知。”心的无常最容易了知，是因为分别心是取相的心，相转变，心就转变。比如，色法从青变到黄，眼识就从取青色变成取黄色；声音从大变到小，耳识就从取大声变到取小声；温度从高变到低，身识就从取热变成取冷，所以分别心的变异非常明显，很容易观察到。另外就是用心了解心是最直接、最容易的，中间不隔一点点，一反观就知道。所以，不像了解器世界和身体的无常，自己分别心的无常最容易了知，以这个原因，四念住中的第三念住是观心无常。

本论前面有一句说：“实际上，无论外在无情器世界，抑或内在根身、心所摄的心王、心所，一切都像流水、灯焰般，是刹那生灭的。”我们抉择到这里，就算以理证成了这个结论。

记得前面讲过，有为法中有流水、灯焰这样的法，公开显示刹那生灭。在学细无常之前，我们做梦也想不到钢铁、高山乃至无量无边的有为法完全和河流、灯焰一样，现在抉择下来，根身、器界、心王、心所，无一例外，都是和流水、灯焰一样的刹那灭的法。

大家熟悉《论语》里的话：“子在川上曰：逝者如斯夫！”确实，一切有为法都是像河流一样迁流不住。在西藏有这样的传说，有一次阿底峡尊者走到水岸边，尊者说：“水淅淅流，修无常很便利。”说完尊者就作修持。我想：尊者是在修三界刹那灭的细无常吧！

大家按上面的思路观察器情内外的刹那性，真正作了观察，再温习以前学过的无常教言，就会发现那些语言是那么亲切、明显。比如《大游戏经》中说：“三有无常如秋云，众生生死等观戏，众生寿行如空电，犹崖瀑布速疾行。”佛说了“秋云”、“观戏”、“闪电”、“瀑布”四个比喻，思维了细无常，才知道这些比喻的落点在哪里，不然心里始终觉得身心世界和浮云、闪电相差悬殊。《广论》中有一句说：“若能略为向内思维，一切外物无不是显示无常。”懂得观察无常的方法，试试看，一切外在事物是不是在显示无常呢？大恩上师的《无常道歌》也说：“若能观想一切内外法，乃为指示寿命无常书。”金刚句内涵深广，没有详细观察过细无常是很难领会的。很多人当初学时一晃而过，心里没什么定解。现在再看字字句句都是谛实之语，大千世界确实是显示寿命无常的如海经卷，处处都演唱“诸行无常，是生灭法”。学好了细无常能产生很大的作用，能领会身心世界处处在透露刹那性，这不是只局限在书本上观无常，书本起到一个指导的作用，而大千世界的演说无常法是尘说、刹说、炽然说、无间说、时时说、处处说，自然的无常道歌无边无际，尽宇宙时空，哪里不在显示无常呢？

那天，我念诵全知麦彭仁波切的《开显解脱道》，念到修无常的仪轨时，一上来就是“诸行无常像闪电一样动摇，不论器情何者都是坏灭法。”我当时想，观无常要落在观一切有为法是刹那灭这一要点上。所以，必须如理如量地闻思，才能相应殊胜的仪轨作观修，不然，要点都不知落在哪里，怎么观修呢？（我再往下看，在第三修法“修轮回苦”的仪轨中，前三句每一句指点一种苦的相状，第一句修苦苦，第二句修坏苦，第三句修行苦。如果对有漏皆苦的法义不通达，怎么观修呢？教理不通，根本就无法下手。所以要想使自己的实修有质量，就要注重听闻和思维，不然是很难有实质性的进展的。）

问：如果有为法都是刹那灭，那应该像油灯那样，一看就知道它在刹那迁变，为什么很多有为法用根识再怎么观察，也无法了知它是无常呢？

答：我们要辨明“有”和“知”的关系，“有”和“知”配成两句，就是“有而知”“有而不知”。“不知道”不等于“没有”，“有”也不等于“现在能知道”。由世间人的见没有能知道一类有为法的刹那性，并不证明有为法中一类是刹那性、另一类是非刹那性。

问：为什么油灯一看便知是刹那性，而其它很多法再怎样看也不知是刹那性呢？

答：虽然这两类法都同样是刹那性，但闪电、浮云、瀑布、灯焰、流水这类法，在显现时前后是不同的显现，所以容易知道这是刹那无常；而像高山、大楼、桥梁、磐石这类法，前后的显现极其相似，由同类相状不断显现为迷乱因缘，使心识错乱，生起这些是常住的颠倒想，以颠倒想的障碍就不知道是刹那性。

总之，要辨明在什么上有差别，在什么上无差别。所谓有差别，就是刹那性的法有两类，一类前后的显现明显不同，另一类前后的显现非常相似，面对这两类法，凡夫心识有知道刹那性和不知道刹那性的差别（能境识有知和不知的差别）。所谓无差别，就是有为法自身何时也不可能是非刹那性，何时也不是常住而存在（有为法在刹那性上无差别）。

问：对于凡夫的心识，佛法是如何定性的呢？

答：佛法认为凡夫识是一种颠倒识，也就是，凡夫具有迷乱的因缘，造成他的心识是一种和有为法的真相相违的颠倒认识。比如，有为法本是无常、苦、无我、不净的，世间识却耽著它是常、乐、我、净，因为和真相完全相违，所以应定性为“颠倒”。这种心识的颠倒就像眼翳者见白海螺是黄色，眼睛不明亮在昏暗中见绳是蛇，或者漆黑的夜里见旋火轮一样，都是无而见有、有而见无（本来没有的事，见到有；本来有的事，见为没有。），所以是颠倒。

（比喻的意思是，一、以眼翳因缘见白海螺是黄色，真相是白色，见到是黄色，这是和真相相违的颠倒认识。二、以眼睛不明亮和光线昏暗的迷乱因缘见绳是蛇，真相是绳，见到是蛇，也是和真相相违的颠倒认识。三、在夜晚没有光时，点燃一支香，用手快速旋转，以此迷乱因缘见到圆圆的光圈，叫旋火轮。真相只是一个光点在空中移动，并没有光圈，见到却是一个不动的旋火轮，这也是不符合真相的颠倒认识。）凡夫见有为法是常乐我净，就像比喻这样，是和真相相违的颠倒识。

问：有什么理由可断定世间识是颠倒的认识？

答：理由是这样：如果我们承许世间识是颠倒，则可以由此成立杂染和清净（轮回和涅槃）；相反，如果世间识正确，那既不能成立杂染，也不能成立清净。而现相上确实有杂染和清净的差别，由此可断定世间识只是一种颠倒的认识。

以上讲了推理的理路，重点落在现相的染净差别上。这是大问题，关系到是否承认现相有杂染和清净的差别，或者说是否有轮回和涅槃的差别、系缚和解脱的差别。如果承许世间是颠倒的认识，那么这一切差别都可以安立，否则都不能安立。下面再把上面的道理展开来讲一下：

我们要注意到世间凡夫是因为有颠倒的认识，以此为根源而形成轮回的，也就是，以常乐我净的颠倒见生起执著，从这里起种种烦恼，造种种业，受种种苦，这就是轮回的由来。相反，如果能引生具量的智慧，断除这些颠倒想，就能获得涅槃。

反过来观察，如果世间心识见的一切都真实，那应成众生无始以来就解脱了，或者永远不可能解脱，有这样大的过失。（我们要明白解脱是什么？“解脱唯迷尽”，只是消尽了迷乱。如果世间识见的都是真相，由于没有迷乱的缘故，应成众生无始以来就解脱，这样就不用修行，众生没有什么杂染，没有杂染需要消除。换一个角度，假如世间心识见的都是真相，那这些世间心识的境界或者六道的境界完全是真实有的，这样再怎么努力也消除不了，应成永远不能解脱。）

总的说来，如果承许世间识是正确的认识，则无法建立杂染和清净的差别。事实上，无欺有杂染和清净故，世间识决定是颠倒的认识。

到这里，我们得出了一个非常重要的结论——世间识是颠倒识。既然是颠倒认识，那就不能以它为正量（判断标准），即不能以凡夫见了就认定是有，不能以凡夫没有见就认定为没有，所以凡夫的认识根本不可信。我们知道自己的认识完全是颠倒之后，我们应该转过来依靠佛的圣教和真实成立的正理，以此途径会出现和增长智慧光明。我们学习四法印，第一印破常，第二印破乐，第四印破我，就是依靠正理打破原有的颠倒认识，开出佛法的智慧。