修念死理

《菩提道次第广论修心法（五）》 ︱ 宗喀巴大师　造丨 益西彭措堪布　讲授 ︱

“如牧执杖驱，诸畜还其处，如是以老病，催人到死前。”

就像牧童拿着木杖在后面驱赶，这些牲畜就只有被迫无奈、一步步地走向它的住所，同样的，老和病等一直催着我们走到了死亡的面前。

这里要了解这种被迫和无奈，一直被驱逼着往前走，不会回返，从这里就会看到决定死。我们看自己也能体会，照着镜子怎么一下子变得这么老？好像人生的青春一晃就过去了。如果自己不能体会，你看看旁边的人，才一两年怎么就变得这么老？这个变得太快了。就好像秋霜一来大地的草木尽摧折一样，过了秋天马上就是冬天，冬天一来，大地上就没有生物了，那是代表死。但是从秋天到冬天有多久呢？很快，马上就到了。我们总是感觉自己能永远活着，但实际上是非常快的，过了四五十岁死亡就已经在面前了，随时都可能发生，所以人生是决定要死的，还做什么百年大计呢？

如传说大觉沃行至水岸，谓：“水淅淅流，此于修无常极为便利。”说已而修。

无常时时都在向我们展示它的真面目，我们一定要把捉到这些无常的讯息，从而觉察到自己是决定要死的，以这个心把我们引向修法。因为人生光景不多，马上就要死了，还忙什么现世的事呢？应该要忙有利于死亡的事，那就是修习正法。

传说大觉沃阿底峡尊者有一次走到水岸边，他说：水淅淅地流，在这里修无常是很便利的。说完就坐在水边修。因为水不断淅淅地流，你会看到它瞬间就灭，一点都停不下来，不断地往前奔流，刹那刹那都在灭，刹那刹那都在现。我们的生命就是这样不断地在刹那生灭之间趋近死亡，我们止不住无常的脚步，无法抗拒无常的力量，这是多么无奈的事！

每天我们身上无数次新陈代谢都在显示无常的脚步，心脏一次一次地跳动，一次一次地呼吸，都表示寿命在一次一次地减少。我们的心脏就象一个起搏器，只能运行有限的数量。这个时候要警惕，就好比一个钟不断地在走动的时候，它也只能走若干次，走完了就不行了，同样我们要意识到，自己的脉搏不停地跳动就是在奔向死亡，因此应该有一种紧迫感。你能让心脏不跳吗？你能让所有的新陈代谢停止吗？不能不就是在往死里奔吗？你说你看不到，实际上过一年就老一岁，身体这台机器已经老化了，逐渐地皱纹多了，牙齿松动了，头发白了，腰弯背驼了等等，显现出越来越衰败的相，这都是接近死的相。就像这样我们的生命一直在往前淅淅地流逝，一刹那都不会停住，这样决定会死。

《大游戏经》亦以多喻宣说：“三有无常如秋云，众生生死等观戏，众生寿行如空电，犹崖瀑布速疾行。”

我们千万不要以为这是一个凝固不变的事，这是我们的错觉，三有的一切法都幻化无常，就像秋天的云一样，忽现忽隐，不断地在变换着。又好像是看一场戏，戏台上演出了一个人的一生，他从小到大是怎么成长的，长大以后又是怎么成家立业，这中间经历了什么样的风雨，最后到老到死，人生百态几个小时就演完了。最后演员们都出来鞠躬谢幕，这一场戏就结束了，你再看戏台上什么也没剩下，这就是无常。这场戏就代表了我们的人生，一下子锣鼓喧天，一下子人去楼空，这里面没有什么是真的。

再说“众生寿行如空电”，“寿”实际上就是我们此世能有的刹那的数量，或者说我们呼吸的数量、脉搏的数量。它就像空中的闪电一样，空中的闪电稍纵即逝，我们的寿行就象这样刹那即过。

“犹崖瀑布速疾行”表示它的快速，瀑布很快地从山崖上倾泻下来，我们的寿命很快的往下走掉。就象一个按开了的秒表，表面上的数字一二三四五六七，很快就闪过了，从这里就可以看到它翻动的速度非常地快，就像瀑布急速地泻下那样。

又如说云：“若有略能向内思者，一切外物无一不为显示无常。”故于众事皆应例思。若数数思能引定解，若略思惟便言不生，实无利益。如迦摩巴云：“说思已未生，汝何时思？昼日散逸，夜则昏睡，莫说妄语。”

又如所说：如果能够略微向内思维，一切外物没有一个不是在显示无常。外物本身看起来好像固定不变，那是因为我们被常执蒙蔽了，真正去思维的时候，它是不是一个无常性呢？我们用智慧眼去观察，会看到它刹那刹那在迁变，任何一个法都在变，这都是在显示无常。所以我们要结合各种事相反省到人身，任何一个事相都是宣说无常的老师，懂了这个道理以后，处处都能看到无常。

如果数数思维就能引生定解，如果你略微思维一下就说生不起来，那实在是没有利益。就像迦摩巴也说：你说思维了没有生起，你什么时候思维过？你白天在散乱放逸中，夜晚在昏睡里，不要说妄语了。意思就是，这事只有数数地去思维才能引起定解，稍微思维两下是生不了觉受的，生不起无常想就没有利益。因为真正要变动心意，必须在心里有个不同的感受，这个感受没起来，光是概念化的东西是不行的。

非但寿边为死所坏而趣他世，即于中间，行住卧三随作何事，全无不减寿量之时。首从入胎即无刹那而能安住，唯是趣向他世而行。故于中间生存之际，悉被老病使者所牵，唯为死故导令前行。故不应计，于存活际不趣后世安住欢喜。譬如从诸高峰堕时，未至地前空坠之际不应欢乐。

不但是到了寿的终了被死所坏而需要趣往他世，就是在存活期间无论是行住卧等哪一种事，根本没有不消减寿量的时候。首先，从入胎就没有一个刹那能安住，唯一是趣向他世而行。所以在中间生存之际，都被老病死的使者所牵引，唯一向着死亡引导前行。所以我们不应当想在存活的时候我不会趣往后世而安住欢喜。就好比从很高的山峰下堕时，没有到地面之间不应当欢乐。

总的来说，我们是决定往死的方向去的趋势，不是往生的方向去，这个趋势要明白，因此我们不应当乐观。就像从高峰顶堕下来直接就是粉身碎骨，而不是迎来什么安乐的事，有理智的人应该为未来的前程担忧，这也是我们念死之后把心唯一转入正法的原因。

如果这个不太理解，就思维我们是被押往刑场的羔羊，在这个过程中没有一刹那不奔向刑场、奔向死、奔向断头台。无论在这里面发生什么，我们都要记得是在往死里去，因为这辆刑车的性质决定了唯一趣向死亡。一看到囚车，我们就应该心里打怵，感觉到惊慌、恐惧，这样我们还可以在这个途中想到逃脱的办法。如果我们一味地认为这里面有非常虚假地快乐、欢喜，等到了刑场的时候就是怕怖慞惶，毫无办法。比如一车波兰囚犯被纳粹德军押往某一个地方要枪决，这一车波兰人在这个囚车上的感受是什么呢？我们决定要死，因为我们没有自在。纳粹军官用枪逼着，驾驶员一直往刑场开赴，这个过程中当然不会感觉欢乐。如果有逃脱机会就应当赶紧想办法。所以在这期间他的重要的任务不是去享受一点暂时的五欲之乐，而是要为免除断头之苦而做一切切身的努力，这就是人生在世最重要的事。

此亦如《四百颂释》引经说云：“人中勇识如初夜，安住世间胎胞中，彼从此后日日中，全无暂息趣死前。”

“人中勇识”是对国王的称呼。

意思是说：这就像第一天夜里我们投胎安住在了世间胞胎中，从那一刻开始我们就像是被押到了德国纳粹的刑车上的波兰人一样，从此就没有自由，每日每日逐渐地趣向死亡的断头台。

《破四倒论》亦云：“如从险峰堕地坏，岂于此空受安乐，从生为死常奔驰，有情于中岂得乐。”

《破四倒论》也说：我们就像从一个险峻的高峰上一下子掉落下来，我们一念间已经入了母胎，从此之后马不停蹄地往最后死亡粉身碎骨的结局奔驰。

有的人说：真的是粉身碎骨吗？因为死亡就是四大分解，我们此世的所有现相全部都要粉碎。这样有一个远程的眼光从前往后连起来看，就知道这一路的奔驰决定趣向死亡，它的性质是苦的，是悲惨的，在其中没有任何安乐可言。如果没有远程的眼光，看不到前、看不到后，中间的一段美景会把我们吸引住，以为在这里能寻找到真实的安乐。其实当你吃过了一顿美餐，享受了一场歌舞后，又被押上刑车，仍然是继续奔向刑场。我们要看到这样的一个过程是在往死的边际上奔，所以就知道在这中间不应当欢乐而住。

此等是显决定速死。

以上所说都是显示我们决定快速地到达死。

思于生时亦无闲暇修行妙法、决定死者。

第三个因相是思维在生的时候也是没有闲暇修行妙法，决定要死，因此应当把这一生投入到修法当中，否则到死的时候会后悔。虽然说我们也算具足一分暇满，然而这暇满的所依身是非常短暂的，它很快就会失去，所以我们要趁现在有一点时光，决定投入修法。

这里就是告诉我们，不要做恒常的美梦，人生的时间稍纵即逝，没把握住一下子就过去了，什么也得不到。

谓纵能至如前所说尔许长边，然亦不应执为有暇。谓无义中先已耗去众多寿量，于所余存亦由睡眠分半度迁，又因散乱徒销非一，少壮迁谢至衰耄时，身心力退，虽欲行法，然亦无有勤修之力，故能修法时实为少许。

经过前面的思维已经知道寿量有限，我决定快速趣死，现在要进一步理智地考虑：在这期间我有多少时间能用于修行？如果我们不算账，就会象一个很糊涂的人错以为自己有非常多的钱，这样就大把大把地浪费，后来才发现已经没钱可用了。同样，在我们的错觉里认为人生有很多时间，但实际去计算一下发现并不是这样，这个时候你会备感珍惜。

所以这两种状况导致的心态和做法完全不同，也就是如果能够清晰地认识到时光不多，人就会百倍的珍惜时间，而且尽量投入修法。如果感觉时间非常多，就会随意地浪费，比如看一个片子两小时，上个网五小时，闲聊三小时，到外面逛逛商场两小时，等等。像这样大量的时间浪费出去，非常地可怜、可惜。这是怎么回事呢？这是一种很愚痴的做法，它来源于不清楚这个人身暇满的时间是有限的量。如果我们没有纠正做法，还会这样不断地浪费。

一旦能清醒地看到时光不多，就会百倍珍惜，再往后修死无定期，那对时间就会更加珍惜。所以我们对时间要有一种十分节俭的态度，一分一时都不愿意浪费，这叫惜时、惜光阴、惜命、珍重生命。如果没有这种观念，我们就会变得无所谓，就像大富子弟随意地挥霍钱财一样，这都是起源于对于生命现状、对于机会、对于法道的珍重程度不够。

现在我们怎么来纠正心态呢？就是要对自己的生命时光做一个计算，要知道有多少黄金时光可以用于修法。这就好像在饥荒年间，你在检查还有多少粮食的时候，发现剩余的已经不多了，这个时候人的心就马上提起来了，开始意识到每一粒粮食都要好好地利用，不然就会饿死。或者在艰难的岁月里，钱财都非常有限，父母在持家的时候会想，这个钱要好好地用，一块都不能浪费，否则这个家就无法维持。同样，我们要检查自己的生命账目里有多少时光可以用于修法，当你检查到时间已经不多了，就会想我这一天一定要好好修行，否则就一个修法都不能圆满。

那么要怎么计算呢？纵然我们能够活到八十岁的高寿，也不应当执为有暇，因为前面的三十年已经浪费了，往后有一半的时间会在睡眠中消耗掉，譬如一天睡八小时，一日三餐，三顿饭吃完了还得休息半个小时，加起来又是一个半小时，这样就少了一半的时间。再加上洗漱、如厕等等就是差不多半天的时间，剩下的时间又因为散乱等不断地消耗。过了少壮的阶段人到了衰老的时候，因为身心的能力都不够，想修法也没有力量，所以能修法的时间只不过是现前的这几年。这样前头去掉三十年，后头去掉二十年，中间剩下的三十年里，去掉一半睡眠休息等的时间，就剩下十五年。十五年里面各种的应酬、散乱等等又要去掉一半。在这个里面作为欲界凡夫，还有业缘里必须要处理的问题，这样又消耗掉很多，最后其实剩下来就不到五年的修法时间。这样计算下来，才意识到这个时间实在是太短暂了。这还是对一个能专心修行的人身来说的，如果是在家居士就更加可怜。因为他一周里五天的时间全部都要花费在工作上，这五天里能够修法的时间极少，基本可以忽略不计。剩下的两天也多数是在散乱和放逸中混过，这么一看，一世为人，能用于修行的时间连一年也不到。