讲记-离贪著欲财品第七

《中观四百论讲记(二)》 ︱ 圣天论师.造 ︱玄奘大师 法尊法师.译 ︱ 智圆法师.讲授 ︱

戊二、断有漏善业之方便 分二：一、思惟果增上生自性为苦；二、思惟几类善因果法。

己一、思惟果增上生自性为苦

听了上面的教导，有人就有下面的疑问。

设问：虽然如是，恶业应该断除，但是为了增上生的安乐，所以善业还是应该行持的吧？

答：

智者畏天趣，亦等同地狱，

彼等于三有，难得不生畏。

颂文直解

欲求从三有轮回中出离的智者，对于增上生的天趣也产生了等同地狱一样的畏惧，对于其他的道就更加如此。因此，彼等智者对于三有难得不生畏惧。所以有漏的善业也应该断除。

释义

生起了真实的出离心，想要从三有轮回中解脱的智者，观察到了下面三个原因，因此对增上生的天趣，也产生了如同地狱一样的畏惧。

第一个原因是，贪欲之火炽盛。欲界众生，特别贪求五欲六尘，遇到悦意境的时候，贪欲就像火烧起来了一样，难以遏制。在欲界天，天人都忙着在受用各种的美食、美景、歌舞伎乐等等，停都停不下来。第二个原因是，天趣的自性就是有漏苦，天趣是行苦所摄，并且受用的又是坏苦，因为在善业消尽之后，这些受用都将失去，所以并没有获得可以保障的、真正的安乐。第三个原因是，天人被愚痴控制，没有智慧。天人完全被悦意境迷住了，没有想到天福用尽后，就要堕入恶趣，也没有去为后世积累资粮，更不知道要出离这个有漏的生死轮回。

正因为这三个原因，所以天人没有能够增上智慧与福德，没有对后世或者解脱产生利益，没有能够减少后世恶趣的痛苦。所以对欲求出离生死轮回的智者来说，天人是完全处在一种愚痴、颠倒的状态，完全是在放逸、浪费时间。天趣尚且如此，而人间比天趣的福报要小很多，因此贪求人间的受用，那就更加愚痴、颠倒了。因此智者通过观察，就会发现三界都如火宅，没有一个地方是安全的。所以，仅仅为了能获得增上生的轮回安乐，而去造有漏善业，是自投罗网、自讨苦吃的行为，应该也像恶业一样断除。

这是欲求出离的智者对三有的观察，接下来圣天菩萨进一步揭示已经证悟的圣者所见到的三有真相。

若凡夫亦知，一切生死苦，

则于彼刹那，身心同毁灭。

颂文直解

如果凡夫也能如圣者所见到的那样，了知了一切生死轮回苦的真实相状，则在了知的那一刹那，身心将同时毁灭。

释义

圣者真实见到的轮回，是处处都被炽盛的火围绕着的苦难之地。如果我等凡夫也能像圣者一样如实了知的话，会害怕得不得了，马上就会被吓晕过去，苏醒过来后，就会发誓要拼尽全力，脱离这个险恶万分的轮回。这个时候，原先很难断除贪执的什么美女啊、爱情啊、名声啊、存款啊、汽车啊、别墅啊，这一切都不想再要了，也不敢再要了，而对佛法僧三宝的归依心，这时马上会变得很真实，很强烈。

《杂宝藏经》中生动地记录了导师佛陀当年让弟弟难陀见到地狱景象后的反应：佛又将难陀带到地狱，只见地狱中有许多烧开了的大锅，都在煮人，但是看到其中一口大锅，水烧开了，没有人在里面。难陀很奇怪，因此来问佛。佛对他说：“你自己去问吧。”难陀即去问狱卒：“其他的大锅都在煮罪人，这口锅为什么是空着呢？”狱卒回答说：“阎浮提内有如来的弟弟，名叫难陀，他以出家的功德，将生到天上，但是天寿命终后，就堕到这个地狱里，所以我们现在先把水烧开，等待他的到来。”难陀听了非常恐惧，害怕狱卒认出他后，当时就会把他留下来，于是马上喊道：“南无佛陀，唯愿佛陀马上把我带回阎浮提内。”佛对难陀说：“你是否还是好好持戒，修你的天福呢？”难陀回答说：“不用生天，唯愿我不堕此地狱。”佛于是为难陀说法，难陀七日之后，就获得了证悟，成为了阿罗汉。

难陀亲身体验了享乐的天趣与令人恐怖的地狱后，知道了天趣享乐的程度，根本比不上地狱悲惨的程度，所以他对轮回就彻底死了心，知道只有三宝才能拯救自己，所以心无旁骛，只修了七天就成就了。

难陀在没有发起出离心的时候，虽然严谨持戒，能得生天上，但是还是没能出离三界，还是不能避免今后堕入地狱。这对学佛人是一个非常深刻的教诫。大家现在如果也没有生起出离心，那么不管你是在严持戒律、在闻思修行、在弘法利生等等，得到的也只是人天福德，最终也还是要去地狱报到。

另外，也要知道，佛菩萨发誓不离轮回，并不是因为轮回有任何好处，恰恰是佛菩萨知道轮回完全就是一个火坑，而众生又不知道逃离这个火坑，所以佛菩萨才以大慈大悲，在这轮回中把众生一个个救度出去。这样，就更可以看到佛菩萨的伟大。

下面圣天菩萨专门指出，凡夫在善趣中容易堕落的原因。

有情无慢少，有慢则无悲，

从明至明者，故说极难得。

颂文直解

好不容易在增上生的人天善趣中出生了，然而因为受用安乐，不生慢心的有情就很少。而生了傲慢的人，就不会有悲心，没有悲心，就会行于罪恶。因此，经中说能够从明至明者，极为难得。

释义

我等众生在恶趣中受苦，极为可怜，但是一旦众生脱离了恶趣，在善趣得到少许的安乐。比如出生在上等的种姓里，或者经过努力后，积累了财富，获得了名声等等，就容易产生傲慢，并且因为傲慢，就会为富不仁。比如遇到比自己差的人，他会产生优越感，瞧不起他们；如果遇到与自己相等的人，就会与他较劲；遇上超过自己的人，就会生起羡慕或嫉妒。所以有傲慢的人，对谁都不会有悲心，因此就容易造下不善业。即使做布施，也是为了显示他的富有，获得心理上的满足，而并不是真的是以慈悲心帮助别人。

为什么说“有情无慢少”呢？首先是因为心里有我执，对你、我、他分别得很清楚；其次就是心里缺乏出离心，反而把世间福报作为最清净美好的东西，和衡量一个人是否成功的标准。所以当他一旦拥有了福报，就觉得自己与他人相比，已经获得了成功，他的自我就会膨胀起来。

因此对于一个没有生起出离心的凡夫来说，没有福报的时候显得很可怜，但是有了福报后，又显得很可悲。众生就不断地重复着在善趣造业，然后堕入到恶趣，等业消得差不多了，就又回到善趣造业，然后就又堕入恶趣，这样的轮回。众生要能“从明至明”，就需要转变观念，去除傲慢。当然，真正的“明”是出离生死轮回，这就不但要去除傲慢，更需要断除我执了。