讲记-菩萨行品第五

《中观四百论讲记(二)》 ︱ 圣天论师.造 ︱玄奘大师 法尊法师.译 ︱ 智圆法师.讲授 ︱

丁一、说意乐于大菩提发心 分三：一、总说意乐力大之力用；二、别说菩提心力之力用；三、特说胜义菩提心之大义。

圣天菩萨先是总的宣说心的巨大作用，引导大家在心上用功，生起清净的善心；然后进一步来宣说善心之中的菩提心的力用，引导大家发起世俗菩提心；最后再进一步来特别宣说胜义菩提心的巨大意义，引导大家发起胜义菩提心。

戊一、总说意乐力大之力用

前一科阐明了佛的究竟涅槃妙德，那么希求如是佛的遍智的人，该如何学习获得遍智的因——大乘道呢？圣天菩萨这样说：

除心则行等，不见有福等，

是故诸业中，唯意为主要。

难词释义

行等：“行”是身的行动、行为，如绕着佛塔行走、杀生等；“等”包括语的诵经、妄语等。

福等：福报与恶报，“等”即恶业。

颂文直解

总的来说，就像“诸法依缘生，住于意乐上”的经文一样，对于大大小小的任何善法，除了起最主要作用的心的等起外，其他比如身绕佛塔等的殊胜所依，语念诵经文等，都不见会有像心那样殊胜的福德产生。所以，在诸身语所造的善业中，唯有意才起到最主要的作用。

释义

偈颂中说：“除心则行等，不见有福等”这隐含了一个道理，就是世间众生造身业、口业和意业，目的都是为了离苦得乐。

乐报来自于善业，苦报来自于恶业。那么这些善恶业，又是怎么造下的呢？首先要来认清思业和思已业。世间众生所造之业，从世俗本体上分为思业和思已业两类。《俱舍论自释》中说：“然心所思即是意业，思所作业分为身语二业，是思所等起故。”从这个解释中可以知道，思心所在心中所造的就是思业，也叫意业，思心所进一步在身、语上的表现，就是身业和语业。由此看来，身、语二业，就是思等起的。这里的等起是用作动词，等起另外也可以用作名词，表示思心所。“等”是表示身业、语业的善、恶、无记性与思心所相等，也就是思心所是善的，那么身业、语业也是善的等等；“起”表示由思心所引起了身业和语业。

那么当思心所生起的时候，如果同时伴随了以惭、愧、无贪、无嗔、无痴为主的善心所，那么这个思心所造下的就是善业；而如果伴随了无惭、无愧、贪、嗔、痴为主的烦恼心所，那么这个思心所造下的就是恶业。

从这里也可以看出，造业时起主要作用的依然是心和心所，身、语只处于次要的地位。当然，在佛塔等等三宝的所依面前，仅仅以无记心来作供养、转绕等的事，也能种下解脱的种子，但是，因为心是起到主要的作用，所以如果以清净的发心摄持，那么所产生的功德将更加巨大。

这样再来看偈颂“除心则行等，不见有福等，是故诸业中，唯意为主要”，就会发现圣天菩萨说得非常精练。根据这样的原理就知道，无论是求出世间的解脱，还是求世间的福报，最关键的地方，都是自己的发心。那么对于希求遍智佛果的大乘修行者，就更要从修练自心下手，要把重点，放到端正见解、消除我执和烦恼、提升自己的发心上。

这里还可以回答一个有关前一个偈颂的问题。前面偈颂说“佛知作不作，应说不应说”，有些人就这样问：佛既然知道应说与不应说的话，那为什么佛会呵斥提婆达多，以至于提婆达多生起了嗔恨心，分裂僧团呢？

当年佛在王舍城时，提婆达多向佛要求来做僧众的领袖，《十诵律》中这样记载说：“世尊：年已老耄，可以众僧付我，佛但独受现法乐。令僧属我，我当将导。”僧团是以戒为师，一切事务都遵行律制，佛虽然是三宝之一，但是自己也是随顺僧团，而并不是僧团的领袖。因此提婆达多这个要求是完全错误的，所以佛呵斥说：“舍利弗、目连有大智慧神通，佛尚不以众僧付之，况汝啖唾痴人死人，而当付嘱。”

“啖唾”，是指提婆达多想巴结阿阇世王子，曾用神通变成儿童，吃阿阇世唾液的事情。《杂阿含经》中记载说：“（提婆达多）又化作小儿，众宝璎珞，庄严其身，在阿阇世膝上。时阿阇世抱取呜唼（也就是亲亲他），唾其口中（就是说唾液流入了他的口中）。提婆达多贪利养故，即咽其唾。”

如果佛对提婆达多不作呵斥，那么很多人就会跟随他，会舍弃佛所讲的解脱正道，而进入提婆达多所说的恶道。佛是为了遮止罪业，所以需要作这样的呵斥。这完全是应说的，而不是不应说的。

佛有无垢的无二慧，有大悲的方便，因此一切言行都能利益有情，而不会有无意义的言行。佛很善巧，有时为了遣除无意义的事，会说不好听的话，佛这么做的密意，是为了饶益有情的缘故。以饶益有情的动机而引起的语句，即使是不好听的语句，也完全是善的，而不是不善的。

圣天菩萨在这个偈颂中，阐明了为获得遍智而成佛，着重应该修心，应提升自己的发心。那么修持成佛的菩萨道应该具备什么样的发心呢？下面圣天菩萨就来解答这个问题。