第二心所有法

《大乘百法明门论直解讲记》 ︱ 智圆法师.讲授 ︱

复有五种：

“不正见”有五种：萨迦耶见、边执见、见取见、戒禁取见和邪见。

一萨迦耶见。萨迦耶，义翻积聚，亦名身见。

一、萨迦耶见：萨迦耶是梵文，翻译为积聚义，也称为我见、身见、坏聚见，以染污慧为性。就是将五蕴的积聚，执著为真实的我和我所。简单地说，错认自相续五蕴为实有的我，就称为坏聚见。其中，计执五蕴假合体为“我”，是我见；　执“我”之外的法为“我所有”，是我所见。在计执我和我所的时候，是妄动不寂静的状态，所以安立为见烦恼。

认清怎么生起萨迦耶见，才会知道产生错觉的根源。原本只是自心习气变现出五蕴的现相，没有认清真相，反而错误地认为“这就是我”；紧接着心里计执我的手、我的头、我的财产、我的眷属、我的名誉、我的地位等等，类似这样，把五蕴各部分内法计执为“我的”，以及把外法计执为“我的”都是我所见。我见和我所见，这两种错觉都叫做萨迦耶见。

我见是心识的一种错觉。夜幕降临，将眼前的花绳颠倒妄计为蛇，身见的情形与此类似。蕴好比绳子。绳子由很多细线组成，同样，五蕴实际上只是色、受、想、行、识不同种类生灭法的集聚，也就是，只是血肉、骨骼、内脏等色法积聚的身体，以及心法各种苦乐舍的感受、取各种相、各种造作的行和了别的识。这样观察就会知道，蕴其实只是一堆各自不同、生灭无常的现相。虽然把身体、感受、思想等误认为我，但实际上在这些现相上根本得不到常一体性的我，就像把绳子误看成蛇，而绳子上根本没有蛇那样。既然“我”都没有，又哪里有“我所有法”呢？有张三这个人，才有张三的儿子，如果根本没有“张三”这个人，那又怎么会有他儿子呢？

谓于五蕴执我我所，一切见趣所依为业。

萨迦耶见作用：成为一切恶见的所依或根本。换句话说，一切恶见都从萨迦耶见产生。

二边执见，谓即于身见随执断常。

二、边执见：随着身见（我见）计执“我”体性为断或常。心里首先认定自五蕴是“我”，然后就对“我”的体性执著为断或常，这就是边执见。

凡夫执著有“我”之后，就会认定“我”的体性。这就像误认绳子为一条蛇，基于蛇然后起计执，它是有毒还是无毒等各种差别见。关于“我”体性的认定，总的有两种边执见，执我常住和执我断灭。认为虽然肉体会死，“我”还是会到后世去，这个“我”永远存在，这就是执著我恒常存在的常见；另一种认为我前有后无，现在虽然有“我”，死亡后“我”就彻底灭掉了，这叫做断灭见。

障出离行为业。

边执见作用：障碍中道出离行。一旦执著我是常或是断，就住于二边，障碍出离常断边见之行，远离了中道。

三见取，谓于诸见之中，随执一见及所依蕴，执为最胜能得清净，一切斗诤所依为业。

见取见，就是在种种见中，执著某种不正见及其所依——见者的五蕴最为殊胜。（“取”，是执取为殊胜的意思。）

外道徒不认为自己的见下劣，反而认为是世界上最殊胜的见，而且把这个见所依的五蕴也执著为最殊胜，这样的烦恼叫做“见取见”。例如一群人集会谈论，有人洋洋自得认为：宗教都是迷信，哪里有前后世呢？全世界都知道，人死如灯灭，这个见解最正确了；像我一样的人最好，你们都是迷信。这样把断灭见和它所依的五蕴执著为最好的、最殊胜的，就是见取见烦恼。

有一种信仰宗教的人，认为“我”不会灭，虽然肉体最后会死亡、烂掉、变成尘埃，但是人死并不是如灯灭，这个“我”永恒存在，肉体死而“我”不死，“我”还是会到后世去的。世俗人的见解都错了，他认为只有他的见解最好，持这样见解的人最殊胜。

有的宗教徒认为“万物是上帝创造的”，如果反对他的观点，他就认为对方见解非常下劣，只有“上帝造物”才最正确。像这类都叫“见取见”的烦恼。

见取见作用：成为发起一切斗诤的所依。意思是执著自己的见最殊胜，就会彼此对立，引起各种斗诤。

四戒禁取，谓于随顺诸见之戒禁及所依蕴，执为最胜。

对于随顺各种不正见的邪戒和邪禁，以及守持这些戒禁的所依蕴，执取为最殊胜，就是戒禁取见。（“取”是执取为殊胜的意思。）

外道规定了很多无意义的戒和不好的戒；禁是指外道的种种行为方式或规矩等。比如规定门徒身体该做什么姿势，服饰该怎么穿戴。有些外道身体上要披一张野兽皮，脖子上要戴一个以人骨穿成的人骨鬘；有些要求弟子姿势方面，效仿猪、狗等行为，学猪叫、金鸡独立等等。外道非常崇尚这些戒、禁行为，认为这样做能够清净罪业、解除烦恼和超出生死，而且认为能这么修炼是最高级的人。这就是戒禁取见的烦恼。这些无意义的行为背离解脱，都是不正确的禁行，应当予以舍弃，没有必要持守。

能得清净，无利勤苦所依为业。

戒禁取见作用：成为各种徒劳无益苦行的所依。“无利”指：守持这些戒并不能远离苦和苦因。

五邪见，谓谤无因果，谤无作用，谤无实事，及非前四所摄诸余邪执，皆此邪见所摄。

邪见，是指诽谤没有因果，诽谤没有作用，诽谤没有前后世、佛菩萨、净土等，以及不属于前四类见所摄的其他邪执，都是邪见所摄。

邪见有两种，增益和损减。损减指本来有执著为无，增益指本来无执著为有。主要针对世间缘起而安立，不了解万法因缘生的真相，产生不正确的见，就叫邪见。

其中“谤无因果”，就是不承认善有善报，恶有恶报，苦乐都是自然显现的，没什么因果规律。像这样，否认三世因果等就是损减的邪见。

“谤无作用”，就是毁谤没有结生相续的作用。比如毁谤无父无母无投胎，认为结生不需要父亲种植精子；不需要母亲子宫培育受精卵；没有中阴身入胎。

“谤无实事”，比如否认有前后世，认为“人活一世，草木一秋”， 死后一灭永灭；或者否认有阿罗汉、有佛菩萨、有佛国净土等等。

其他邪执，不属于身见、边执见、见取见、戒禁取见四者所摄，也都归在邪见中。

有的外道把本来不是因的法误认为是因（非因计因），认为有一个人格化的主宰者，通过他的意愿创造了世间万物，比如认为自在天等是创造万物的因。有的认为整个世界，只是由一些基本的物质元素组合而成。比如说数论派认为物质世界本元，实际上只是殊胜的自性，它是喜、忧、暗三种成分达到平衡的状况，如果这三种成分失去平衡，就从物质本元自性状态，变现出世俗虚幻的万相，并没有什么人格化的主宰。现代人认为，由基本粒子的相互作用而产生世间万法。

对于产生世间万法的因，无论增益承许为人格化的主宰，或者非人格化的物质本元，诸如此类，都是世间聪明人染污慧搞出来的，都是不清净的邪见烦恼。它否认了“心为万有的作者”，不相应法性无我空性。这样背离寂静实相的心，也是烦恼。

这里引用《广论》中的一段文，补充说明如何依萨迦耶见出生各种烦恼。

此复由其萨迦耶见，执为我已，遂即分判自他差别。如是分已，贪着自党，嗔恚他品，缘我高举，执我常断，于我见等及彼相属所有恶行执为第一，如是便于开示无我之大师，及师所说业果四谛三宝等法，邪见谓无，或复生疑为有为无，是耶非耶。

烦恼，是指各种心理波动的状态。首先了解非常重要的一点：萨迦耶见是烦恼的根本，所有烦恼都是从这个根源产生。贪嗔等根本烦恼，以及嫉妒、散乱等随烦恼都是从这个根本因中产生，因此说“万惑一根”。

如果明白这一关要，就知道如何断除烦恼。也就是说，只要能断除一切烦恼的根源——萨迦耶见（我见，我所见），一切烦恼支分就会随之寂灭。这就好比一棵毒树，无需一一剪摘枝叶，只要斩断树根，它就彻底枯萎。同样，只要断除萨迦耶见根本，一切烦恼就随之止息。

众生由于有萨迦耶见，而将无常、多体的蕴执著为常、一的“我”。一旦认定了这个虚假的“我”，就会枝枝节节地蔓延，出现各种妄动、执著，由此变现出迷梦般的世间相。由于有这个“我”，就会有相对的“他”，这样就分判出自他的差别，如果详细观察这个“我”，就会发现它根本不存在。因为只是五蕴相续，只是刹那生灭，因缘生的客观现象，根本没有一个常住、一体的“我”。没有“我”就没有相对的“他”。我自己是如此，其他有情也是这样。只是一堆五蕴假合的现相，随因缘忽起忽灭，其中也根本找不到实实在在的“我”。如果在一切有情上，认识到本来没有“人我”，那就不存在愚痴心缘“我”的种种增益假立，即不可能有真正属于“我”的事物（我所）以及与“我”的关系亲疏等的分别。

导致一切造作与流转的根本就是烦恼。由于心没有相合无我实相，以执著“我”而引起心上各种倾向的妄动。既然有我，心自然就会认为要保护自己，谁伤害“我”，我就要抗拒他，打倒他，绝对不能让别人伤害到“我”；有人对我好，支持我，我就该拉拢他，让他成为自己的人。基于这种自我保护意识，就会出现各种虚妄不寂静的心理活动，这些都是烦恼。

现代人的一系列执著，都是建立在“我”的基础上。比如说，应该把“自我”包装成什么形相，“我”有怎样的性格，“我”是什么星座，“我”有多少资产，“我”的人生经历如何等等。这些都是源于“我”而生起的不同烦恼相。

因为推崇“我”，所以在“我”取得成功或有一些殊胜功德的时候，自然就有高慢的心态。为什么呢？由于认为有“我”，所以在别人面前要表现出类拔萃的“我”，这就是慢烦恼。相反，“我”不如人的时候，由于这个“自我”表现不出来，就会现出一种“我”很卑微的样子，感觉“我”受到压抑，认为我被埋没了，被贬低了，会出现这样的自卑感。或者竞赛的时候，我一定超过别人，要比他更成功、更优秀，这样就出现了竞争心。再者，当我不如人的时候，心里没办法忍受他比我更耀眼、更圆满，就会产生嫉妒心。由于一直执著这个“我”，当出现不同的境缘时，内心便会产生各种妄动，或者想抓取，或者去排斥，或者要推崇，或者感觉到被压抑等等，在“我”上面建立了这些林林总总的烦恼。

仔细看看心态上起各种妄动的状况：比如好东西来了，为什么贪著在上面紧抓不放？或者说，得到荣誉职称时，为什么那么粘着不舍？因为这些顺合自己的心意，让自己很有脸面。为什么穿一件衣服都会非常计较呢？因为要用衣装突显自我。为什么提到某人，心里就不舒服，很讨厌他呢？因为他不顺我的心意，对我有威胁。为什么心忽然有一种高高在上的感觉？因为认为自己获得了成功，远远高于众人。为什么突然就失落了呢？因为无法接受别人的成就。为什么突然觉得自卑，畏畏缩缩，直不起腰来呢？因为感觉自己很卑微、很渺小……这些心上的妄动，叫做非见烦恼，它们都是不寂静的心态。想想看，这些不寂静的妄动，不都是因为执著有“我”才出现的吗？

一旦知道本来没有我，就不会为“我”起心动念，没有“我”怎么会执著有“我”的容貌？当然不会为了让“我”变得更加青春美丽、更加富有吸引力而去化妆、美容。不会因为“我”的相貌好而产生自豪感，也不会因为“我”貌不如人而产生自卑感。不必维护自我，就不必有意识地贪著对我有利的东西，不会去吸引、拉拢别人，也不会去打倒敌人。没有了“我”，就不再发起各种造作，维护“我”、推崇“我”的各种惑业妄动就会自动止息。

以上这些心理妄动是非见的烦恼，见方面的烦恼也是如此，执著实有补特伽罗我之后，围绕这个“我”就会衍生出各种不正确的见解。

有我，随之就有对于它性质的判定，就出现了执著常、断的边执见。认为“我”永远存在，即使肉身死了，但“我”还会一直延续到未来所有生世，这就是常见；认为死亡之后，“我”就没有了，一灭永灭，这就是断见。

有的人执著与我见相连的各种见解非常殊胜。比如说，我要做一个有个性的我，做一个潇洒、英勇、敢作敢为的我，或者要做一个什么都不在乎、敢于及时行乐的我，或者做一个有叛逆精神的我……这些都是基于“我”而形成的见解，叫做见取见。再认为“我”能做出种种标新立异的行为，这才超人一等，这就是戒禁取见。另外，有的人熏习了多年世间学说，建立了坚固的见解体系，所以他根本不愿意全盘否定自己，不愿意接受开示无我的大师和教法，只想要维护自己的主张，建立有我，他们会怀疑宣说无我的导师——佛，难以信受无我、空性、三世因果、四谛等的道理，因此就可能产生邪见。有的人得到过世间的各种荣誉和成就，一旦接受无我，就等于彻底瓦解自己的见解体系，等于承认自己过去建立的观点都一文不值，所有的努力通通被粉碎，错到没有任何意义。因此，有的人会生怀疑心，不愿意相信就干脆否定佛的见解。这整个一套都是莫名其妙的，根本没什么道理。所谓的看法、观点是怎么来的，不就是在我见上添加一大堆的错误认识而引起的吗？离开了“我”，怎么去建立这些见解呢？

为什么要走出世间的还灭之路呢？因为由执著有我而引起的，无论是见还是非见，这一切心态都是烦恼，都以不寂静为相状。以此不寂静的心为因，产生出的全部是苦的法。我们原先的认识、心态和行为都是颠倒的，依靠妄执而出现了这一切，这些都只是枉自烦恼受苦而已，丝毫没有意义。只有从根本上息灭虚妄的我执，如水融水般地契合本来无我的实相，一切的烦恼妄动才会止息，一切苦恼才会随之而灭尽。这就是我们要走的解脱道。总而言之，整个轮回运行的机制，就是像前面所说那样，除此之外，再不必去寻找其他的原因。

如《释量》云：“有我知有他，执嗔自他分，与此等系属，生一切过失。”

《释量论》这一颂也在说这个道理，我们认为有“我”，在此基础上就会认为还存在着“他”，由此就有了对比，从而建立起自方他方。随后以为合自己心意的、支持自己的、顺从自己的就是自己这一边的，这样执取就是对自方贪著。而另一方面，认为那些不合自己心意的、威胁自己的、损害自己的，就认为是敌方，就加以排斥或破坏，这便是生了嗔烦恼。

以有“我”存在的见解为中心，根据种种不同的所缘境相，会做出种种不同的反应，产生八万四千烦恼，所以说“与此等系属，生一切过失”。“我”与贪嗔为主的种种烦恼相连，产生出各种虚妄的造作，这叫做业。烦恼是错乱地起心，业是错乱地造作，苦是错乱地变现。这些都是有过失的法，没有一样是如理的、值得赞赏的。在这些烦恼的驱使下，身体做出各种行为，口中说出各种语言，心里出生各种想法，这样就会生起轮回因因果果的一切过失。轮回唯是虚妄，不具任何实义；唯是具过失的法，没有任何功德；唯是苦性的法，不存在真实的安乐。

以上讲了烦恼生起的机制，也就是以萨迦耶见为根源，缘不同方面现起不同妄动，这样就形成了见与非见的无量烦恼。一旦不再执著有“我”，就能止息这一切妄动。