第二心所有法

《大乘百法明门论直解讲记》 ︱ 智圆法师.讲授 ︱

以上总说信“于实、德、能，深忍、乐欲、心净”，下面对此分成三点作解释。

谓于诸法实事理中，深信其为实有而随顺忍可。复于三宝真净德中，深信而生喜乐。又于一切世出世善，深信其有力能得乐果、能成圣道，而起希望之欲。

第一、对诸法真实的事相和理体，坚信实际就是如此，没有二话可说。心随顺这样的意义、认可而不动摇，就是胜解信或深忍信。

比如说极乐世界色、声、香、味等的万德庄严，即是事相。这一切显现的本源——真如妙心，称为理体。详细地说，从佛的妙心流出所有依报庄严及种种妙用，所以称佛的妙心为“体”；这些千差万别的事相，由理而成，所以也称它为“理”。像这样，对于佛智慧和悲愿所成就的极乐净土，无论从事相上还是理体上，心里都有一种认可、无法动摇的坚信，就是“胜解信”。

第二、对于佛宝、法宝和僧宝真实清净功德，有一种很深的信解，由此会生起欢喜爱乐的心，这种信心就是清净信。比如我们听到佛宝、法宝、僧宝种种极其殊胜的功德时，心里没有疑惑，没有烦恼污染，这样一种很清净的信心，就叫“清净信”。

第三、对于一切世间和出世间善法，深信只要实际做到，那么每一善法都会有作用，一定能得安乐的结果，乃至能成就圣道。由于认识了善法的作用，知道这些特别殊胜的利益，就发起希求行善的欲乐。这种信心叫做“欲乐信”。

比如学习很多讲因果的经论、公案，相信好人有好报，自己也愿意行善，这样的信心就叫“欲乐信”。如果从苦苦、坏苦、行苦相续不断，识破轮回为纯一苦性，就会迫切想求得解脱。如果又有幸听闻净土法门，特别相信弥陀愿海能加持众生迅速解脱成佛，知道以至诚心念阿弥陀佛名号，就一定能得到各种不可思议的利益。这样发起持佛名号的意乐，发起欣求往生的心，都叫做“欲乐信”。

这样正面懂了，反面也会很清楚。比如现代人很多没有因果观念，对于布施、护生等的善行就没有意乐。有些人乐于助人、行持人天善法，却没有希求解脱的意愿。究其因，还是对于“修出离心、守持别解脱戒、修习人无我，能够彻底断苦、灭集，得到永久的安乐”，他心里没有真正相信。

总之，上面讲的“于实、德、能，深忍、欲乐、清净为体性”，所缘有三个方面，“实”是指真实的事和理，“德”是指佛宝、法宝、僧宝的真实功德，“能”是指善法具有能生安乐、能得圣道的功能。缘这三方面产生三种信心：缘事实、真理深忍于心的信心，叫做胜解信或深忍信；缘善法能生安乐、能得圣道的功能，生起好乐、希求行善的信心，这就是欲乐信；对三宝的功德有清净的信心，这是清净信。

由斯对治不信实德能之恶心，爱乐证修世出世善。

信心有两点作用：一、能对治不信的恶心，包括不相信真实事理、不相信三宝功德、不相信善法功能。二、能引发好乐欢喜心，积极修证世间和出世间的善法。

二精进者，于断恶修善事中，勇猛强悍而为体性。对治懈怠，成满善事，而为业用。

二、精进心所：在断恶行善方面，心勇猛、强悍为体性。“精”就是精纯、无杂乱。“进”是修善法上不断上进。精进心的状态是勇悍无畏，“勇悍”就是内心勇猛进取，而无怯弱、畏惧。

在善法上勇猛强悍，才叫精进。如果积极造恶、非常投入地做非法行，这样百分之百是烦恼，这叫做懈怠心。因为做非正法的事，积极投入，那在做善法上决定是消极懈怠的。对这种狂热的烦恼病态，很多人“身在病中不知病”，根本不知道什么叫懈怠烦恼。人们通宵达旦地打麻将、狂歌劲舞，连续几个小时在网上放逸、散乱，这些都在猛烈地造生死业或恶趣业，实际上已经落入非常严重的懈怠中。

精进的作用有两种：一是能对治懈怠；二是能完成善事。精进和懈怠势如水火，发起了精进心，当时就能对治懈怠。而稍稍放松警觉，放任懈怠，它就会不断地现行和增长，严重地损坏精进心。

三惭者，依于自身及法，生于尊贵增上，由斯崇尚敬重贤善，羞耻过恶而不敢为，以为体性。别则对治无惭，通则息诸恶行以为业用。

世间人很笼统地认为惭愧是一个，其实，惭和愧是两种心所。“惭”的体性：以尊重自身或尊重教法的增上力，崇尚、敬重贤善的行为，羞耻过恶而不敢做。

尊重教法并且自尊自重，这样的心力增上，才会生惭耻心。世人以道德观念知道杀、盗、淫是卑鄙、可耻的事，自己愿意做一个高尚的人，耻于造罪，不屑于恶行，这就是具有惭耻心理。以这样自尊的心，会常常提醒自己：我是已经发了菩提心的人，曾经誓愿要利益一切众生，怎么能做伤害众生的事呢？我是受了清净戒律的人，怎么能做破戒的事呢？……常常这样想，就会崇尚贤善的行为，以造恶为耻辱，不愿意为非作歹。

出于尊重教法会想：我已经听闻法理，知道这样的心是烦恼，做这种事是造生死业因，怎么还敢放逸而随心所欲呢？我已经知道奢侈浪费会消减自己的福报，而大量的消福又会折尽自己的寿命，怎么敢不节俭呢？我已经知道我执是轮回的根本，不能包装自我、表现自我，扩散这像癌细胞一样的行为，怎么能那样放肆呢？……像这样出于尊重教法的一股力量，使得心里崇尚如法的行为，以违背教法为耻，不敢造恶，这也是惭耻的善心。

惭心所的作用有通、别两种。以耻于造恶的心理，能约束自己不去造恶，就能止息各种恶行，这是它的共通作用。以尊重自身和法，崇尚贤善行为的心理，能对治无有惭耻、敢做下劣行为的心理，这是惭心所的特别作用。

四愧者，依于世间他人诃厌增上，轻拒暴恶，由此羞耻过罪而不敢为，以为体性。别则对治无愧，通亦息诸恶行，以为业用。

愧心所：依靠世间舆论呵责、唾弃的影响力，自己心里蔑视、拒绝暴恶的恶事。这样以畏惧世出世间圣贤等呵弃的力量，羞耻罪恶而不敢做，就是愧的体性。

“轻拒”表示两个不同状态，“轻”就是心里鄙视造恶的行为，“拒”是拒绝恶行。比如看不起吃喝玩乐虚度光阴，心里不愿意这么做，这就叫“轻拒”。鄙视欺世盗名、损人利己、杀盗淫等的恶行，拒绝加入非法行列，由这样的心态羞耻造恶、不愿造罪就是“有愧”。

产生愧心所的前提是“依于世间他人诃厌增上”，就是对舆论公德指责、厌弃的事物，自己以“诃厌”的作用力，觉得那确实很不道德，而生愧心。这个心理状态是：如果我做这些事，父母师长不高兴，正直的人看不起我，众人一定会谴责，会被人唾弃，我还有什么脸活在世上？所以我不能那么做。或者，佛菩萨、护法神都不喜欢造恶的人，如果我这样做，他们肯定会斥责我，造这样的罪业，不但无法成就，而且一定会堕落。由于特别害怕谴责、害怕失掉名誉而不敢造恶。

“愧”的作用：也有通、别两种。共通的作用：心里有愧就会停止不好的行为。特别的作用：对治无愧，就是能对治造恶无羞耻、不脸红，不怕舆论谴责的“无愧”心。如果做各种恶行时，毫无羞耻感，那就会无恶不造，人变得禽兽不如。相反，愧的心理一生起，当下就能消除无愧。

五无贪者，于三有及三有资具无所染著，而为体性。别则对治贪著，通则能作众善，以为业用。

五、无贪的体性，不贪轮回果和因，也就是丝毫不贪恋、染著三有诸法以及三有之因（“资具”，意思是因）。

世人所谓“不贪”只是不贪财，算是无贪善心的一种。佛法中“无贪”善心范围很广，真正的无贪既不染著欲有、色有、无色有任何乐果，也不贪染执著任何三有之因。

一个人有没有无贪的善心，可以一项一项观察分析，比如看到一些美味零食，会不会流口水？是不是一直很想看电视连续剧、球赛、娱乐节目？会不会对金钱、美色、饮食、衣服、房子、车子、权力、地位、名誉等动心？会不会放不下感情？……面对花花世界声色犬马，贪婪迫切地希求、顿生爱恋就是贪的表现。如果对一切都心无所著，这就是真正无贪的善心。这样不染著色、声、香、味、触五种欲尘，属于层次较低的无贪。如果进一步，对色界、无色界的果位和它的因——四禅八定等，心里没有染著，那就是上品无贪。能这样无欲无贪，自然随顺涅槃。

无贪善心的作用：有通、别两种。特别作用是能对治贪著，共通作用是能积极地行持善法。

如果没有识破有漏法苦的自性，耽著世间五欲，就会贪得无厌地追求。而一个人追求享受的时候，欲望极度膨胀，整个心思都在贪著五欲上，基本上做不到什么善法。越是沉湎在享受里，就越不会去行持善法；贪著享受的心重，奉献的心就薄。因为贪欲是一种非常自私的心理，追逐享乐的时候，一心只想着要把好东西据为己有，这样习惯了贪，什么都讲条件、讲报酬、讲享受，一旦没有享受，或者稍微辛苦一些，就感觉简直没办法过，这样当然不会考虑长远大局，不会为佛法、众生着想，更不会不辞劳苦，奉献自己利益众生。这其实是轮回的根——我执自私心在作祟。欲心重一分，道心就减一分，离佛法就远一分。凭着这样的心态，怎么修成解脱道和大乘法？所以，修道的基本前提，就是要有无贪的善心，放得下世间名利享受，才能做到安贫守（乐）道，少欲知足才堪能夜以继日、孜孜不倦地修行佛法，利益众生。

无贪的作用：心里有无贪的善心，特别作用是能对治贪著，使身心从五欲尘劳里脱离出来。共通作用是能把大量的时间、精力投注在修持善法上，能做更多有意义、利益自他的好事。

六无瞋者，于三苦及三苦资具无所憎恚，而为体性。别则对治瞋恚，通则能作众善，以为业用。

六、无嗔，对于三苦（苦苦、坏苦、行苦）以及三苦资具或苦因，不憎恶、不嗔恚为体性。平常受苦、身心不悦的时候，人很容易生起嗔恚，甚至因冲动而产生可怕的后果。如果有无嗔的善心，就能安然承受逆境，刻苦耐劳，奋发向上。即使经历劳累辛苦，受到各种压迫打击也不会沮丧难过，不会一味地痛苦绝望。有无嗔的善心，无论吃什么苦、遭遇什么困难、受怎样的委屈，心里都能不起嗔恚，不发脾气，保持理智行持众多善法，这是一种很好的品德。

无嗔的作用：也有通、别两种。特别作用能对治嗔恚，共通作用能冷静理性地做很多善法。

七无痴者，于诸谛理及诸实事明解，而为体性。别则对治愚痴，通则能作众善，以为业用。 （佛法中“谛”和“实”都是指真实。）

七、无痴，对于佛法四谛等真理，以及轮回、解脱等事实，心里清楚明白。透彻了解这些事理，已经远离了愚痴蒙昧状态。

无痴也有通、别两种作用：特别的作用能对治愚痴，共通作用，能积极地行持各种善法。

什么是轮回？苦乐从哪里来？怎样才能解脱？对这些事理，如果心里糊涂愚痴，什么都不清楚，那就不可能积极投入到善法修行中。相反，具有无痴善根的人，心里明白事理，会主动地做各种善法，就像睁开了眼睛，什么都看得清清楚楚。有无痴善心就知道什么有益，应该做；什么无益，不该做；什么事暂时、长远有意义；什么事没有意义，反而有害……心里这样一一明辨善恶是非，就愿意将身口意投入各种善法修行。

以上无贪、无嗔、无痴，叫做“三善根”。

八轻安者，远离粗重杂染法品，调畅身心，于善法中堪任修持，而为体性。对治昏沉，转舍染浊身心，转得清净身心，而为业用。

八、轻安，远离了粗重的杂染法，身心调适、舒畅，对于做各种善法都堪能承担，都有能力修学行持，这就是轻安的体性。

“轻”，指远离粗重、污浊的状态，身心轻利；“安”，即于所缘境优游自适，身心安然，通畅无碍。修行人如果没有调整身心，很容易陷入混浊、沉重的状态，如果调整到位，状态转过来了，身心就很通畅，很舒适安稳。从早到晚都能安住修行状态，不论做什么、念什么、修什么都能胜任，并且轻松愉快。

轻安有两大作用：一、能对治昏沉，不会打瞌睡；二、能转化身心，舍掉污浊、粗重，得到清净的状态。

九不放逸者，即精进及无贪无瞋无痴三种善根，于所断恶防令不生，于所修善修令增长，而为体性。对治放逸，成满一切世出世间善事，而为业用。

九、不放逸：精进心和无贪、无嗔、无痴三善根的综合表现。对于所断的身口意三种恶业，能够谨慎防护，不令它生起，对于所修的身口意三种善业，能够勤修，令它增长，这是不放逸的体性。

什么是不放逸？不放逸的状态如何？不放逸没有单独的自体，它是精进、无贪、无嗔、无痴四者综合而成的心态。有了这四种品德，在断恶上，会时时谨慎地防护身口意，不起恶念、不说恶语、不造恶业。在修善法上，无论加行、正行、结行都能做得很好，乃至微小的善行也会做得很圆满，而且身口意时时勤修善法。这样的心态，就叫“不放逸”。

如果平时放任自己，不加约束，随意口出恶语，心生恶念，身体做各种不如法的行为，这就像对野马毫不管束，随它任意践踏庄稼，类似这种状况，心理放纵自己造恶，放逸烦恼就严重地发作了。不放逸能起到什么作用？有精进的善心，又有无贪、无嗔、无痴的善心，以这四种善心合作的力量，就能把猴子、野马般的狂心制服，使它俯首帖耳，乖乖顺从。这样，对于应断的恶心、恶语、恶行都能予以防护，不让恶产生，也能让心行持应修的善心、善语、善行，确保善法增长圆满。

想达到一切时不放逸，需要很强的精进心，还要具足无贪、无嗔、无痴的坚固善根，综合这四种心的力量，才能有力地控制住自己的心，能让心丝毫不放逸在恶法方面，而且能从始至终安住于善法上，使得善法昼夜不断地增长。

不放逸的作用：能对治放逸，成办一切世间出世间的善法。日日夜夜不放逸，修行才会有所成就。有一个大家耳熟能详的公案：一位国王对一个死刑犯说：“如果你头上顶一个装满油的碗，绕城一周，油没有滴出来，就免你死罪；只要滴出一滴油，当即处斩。”因为贪生怕死，犯人所有的心思都集中在身体和碗上，从始至终战战兢兢地防护，不让一滴油滴出来。虽然道路两旁有很多美丽宫女在轻歌曼舞，他根本不敢分神，始终没有瞟一眼。就像这样，修行人应该时时小心翼翼地防护自心。这样丝毫不沾染恶法，只允许心运转于善法上的状态，就叫“不放逸”。依靠这样的善心，能完成世间出世间一切善事。