百法明门论直解讲记

《大乘百法明门论直解讲记》 ︱ 智圆法师.讲授 ︱

百法明门论直解讲记

天亲菩萨　造

三藏法师 玄奘　译

蕅益沙门 智旭　解

智圆法师　讲述

此于《瑜伽师地论·本地分》第一中略录名数，而名为大乘百法明门者。盖小乘立七十五法，但明补特伽罗无我，犹妄计有心外实法。今大乘明此百法，皆不离识，不惟实我本空，亦复实法非有。若于一一法中照达二空，则一一皆为大乘证理之门也。

这部论简略地摘录了《瑜伽师地论·本地分》中的名数，取名为“大乘百法明门”。

所谓大乘百法指哪些法？明门又是什么意思？为什么要宣说大乘百法？简单地说，小乘教只安立了七十五法，虽然能令我们悟入补特伽罗无我，但对于除此之外的所知法，还可能虚妄地计执实有。或者说，还错误地认为心外有实法存在。现在从小乘进入大乘，为了避免这样的歧途，所学的法，从七十五法扩展到了一百个法，这就像简单学完小学，需要深入中学、大学深广的课程那样。通过学习大乘百法能生起更深的智慧。所谓更深是指两个内涵：一是明了万法唯识世俗谛，二是了知万法无我胜义谛。

这里蕅益大师说：大乘教法就是要显示，百法都不离识别有，识外无法，不但不存在实我（人无我），也不存在任何实法（法无我）。

如果能在百法的每一法上都了达人、法二空，那么每一法就都成为大乘悟入法性（理体）的门径，因此叫做“明门”。

如世尊言：一切法无我。何等一切法？云何为无我？

此借圣言以征起也。法名轨持，我名主宰。今既言一切法无我，须遍于一切法中通达二无我义也。

入文之初，论主天亲菩萨首先依据佛的圣言发起下文的论述。法，名轨持，我，名主宰。现在既然佛说“一切法无我”，那我们必须通达一切法二种无我义，又因为百法是一切法的归纳，所以就是要在百法上通达二无我。

如何通达呢？这要分成两步来趣入：第一步、要认识了解百法中每一个法的体性和作用，并且在自心上认识这样的体性和作用。由此最终会彻底明白，确实这一百个法都不离开自己的识，离开自心没有一法可得。第二步、再观察百法中每一法实际都没有自性可得，得不到补特伽罗的自性，就会明了“人无我”；得不到法的自性，就会明了“法无我”。

天亲菩萨首先问：佛在经中处处说“一切法无我”，这个“一切法”到底是指哪些法？“无我”又是怎么回事？

下面解释“一切法”中“法”的涵义。法，名轨持，是指每个法持有自己特定的体相，完全不同于其他法。世界上每个法都持有它自己的特性，花是花，人是人，水是水，火是火……每个法都持有自己特殊体相，完全不同于其他任何一法，即便林林总总也丝毫不会混淆错乱。

即然每个法的体相宛然呈现、各不相同，为什么又说“一切法无我”？“我”是指什么？蕅益大师解释说：我，名主宰。平常我们讲的“以自我意志为转移”，完全自由，独立自主就是“主宰”的意思。因为每个法都持有自己特殊体相，所以我们将具有自在掌控作用的常一事物称为‘我’。事物自身独立自主的体性，有完全独立驾驭、支配的权力，想怎么样，就怎么样。而“无我”，就是说任何法都是由因缘支配，自身没有丝毫支配权，不得不随因缘迁变。

比如当走到镜子前，镜子里就现起了身体的影像。影像有自己的主宰性吗？没有，我的身体一走开，它当下就消失，哪里能独立存在呢？如果我不动，这个影像它自己能动吗？仅凭它自身当然一点也无法移动。如果我不断地活动，它能保持不动吗？答案一定是我怎么动它就怎样动。这有什么奇怪的吗？仔细思考这个现象，我们就知道影像只是依因缘显现的影子，它什么也做不了，什么也成立不了，因为没有属于影像的独立自体，所以影像根本不是独立存在的，绝对不真实，它只是随因缘幻出的一个虚相而已。如果把这个认识扩展，我们发现无论哪一种色法或心法，都是随因缘作用而显现的现象，而我们凡夫却认为实实在在有一个个的人和法，这是最大的愚痴。万法自身决定没有什么主宰性或者自性，每一个法都是虚幻的！绝对没有什么叫做真实，一切完全与镜中影像一样！

这里解决问题的关键是要打开自己的见识，认识到每一个法普遍都是依他而起、依他而立，通过细致观察和分析就会确定结论：世俗一个个法其实只是虚幻现相而已，一切法本来没有自性、没有主宰性，真实中了不可得。这样就生起了一切法无我的定解。当然，如果没有按这样的方式详细地抉择，就很难领悟一切法无我的境界，因为心里有挂碍，也就没办法放下一切，没办法彻底远离颠倒梦想、究竟涅槃。

一切法者，略有五种：一者心法，二者心所有法，三者色法，四者心不相应行法，五者无为法。

本来弥勒菩萨宣说了八万四千法蕴，考虑到人类无法受持那么多的法，为了方便忆持就减略至六百六十法，因此人间出现了《瑜伽师地论》。对于现代浊世根机钝劣的众生来说，六百六十个法还是很难受持，所以，这里天亲菩萨再缩减至一百个法。本论把这一百个法归成了五类：一是心法，指的是心王，即八种识；二是心所有法，指的是五十一种心所法；三是色法，有十一种；四是心不相应行法，有二十四种；五是无为法，有六种。

法既称为一切，则何所不摄。设欲广说，穷劫莫尽。今以五位百法收之，故名为略。略虽五位，已收一切世出世间假实色心主伴，罄无不尽。

既然说到“一切法”，那就包含了所有的法。如果要一一广说，恐怕罄竹难书，穷亿万劫也说不完。现在本论用五位百法收摄一切法，所以叫做“略”。“略”不是缺少，而是作简要地归纳。这样做效果简明扼要，能很快把握住一切法的总纲。论主说“一切法者，略有五种”，虽然只略说五位，其实已经涵盖了一切世间法、出世间法、假法、实法、色法、心法、主要的法和助伴（从属）的法。

何者？前之四位，收世出世有为诸法；第五无为，收世出世无为法性。就前四中，前三是实，第四是假。就前三中，前二是心，第三是色。就前二中，初一是主，第二是伴。有主必有伴，伴不离主。有心必有色，色不离心。有实必有假，假不离实。有有为必有无为，无为亦岂离有为而别有自性哉？

为什么五位统摄一切法呢？因为心法、心所有法、色法和不相应行法这四位尽收世出世间所有有为法，第五位无为法尽收世出世间无为法。而且前四位法中心王、心所、色法这三者是世俗中的实法，即在世俗中无欺存在其显现；第四不相应行法为世俗中的假法，即仅仅是分别意识就心王、心所、色法三者的各个分位而作的假立，在世俗中不存在其显现。又就前三位中来说，前二心法、心所有法是心，第三是色；就前二位而言，第一心王是主，第二心所是伴。

有主就一定有同伴，伴不离主，即有心王就定有心所有法。有心就必定有色，色不离心，即有心王和心所就一定有它们所现起的色法影相。有实就一定有假，假不离实，即有心王、心所和色法这三种显现，就一定有针对这些显现而假立的分位差别，如生、住、异、灭、无想位、灭尽定位等不相应行法的安立，也会安立东、南、西、北等各方位，安立过去、现在、未来等各时间分位。有有为就一定有无为，无为又哪是离有为而别有自性呢？即只是观待有为而立无为，并不是离开有为有独立的无为法的自性。由此可知，五位统摄一切法，无有余蕴。

于此五位百法，求所谓有情、命者等了不可得，是补特伽罗无我。求所谓轨解任持者，亦了不可得，是法无我也。

接下来，就是在五位百法上推求有没有主宰性或自性。首先在五位百法里，寻找有没有有情、命者或者受者、作者等，结果会发现根本没有这些法，这就叫做人无我——“补特伽罗无我”。

接着再观察，一切法无我的义理。这里的“轨解任持”是“轨范可生物解，任持不舍自相”。“轨”就像固定的轨道，“范”就是一定的范围。“任持不舍自相”就是指万法恒时持有自己的体相而不舍弃。这句话是说，万法看起来都有它固定的体性相状，决定自住不会逾越自身的范畴。因为如此，我们能生起对万事万物的了解：桃红柳绿、山高水长、张肥李瘦、古今十方……我们能一一予以辨别。

那么，这一切是不是像显现的那样，任持着它自己的体性？比如眼见一张桌子，真实中也这样存在吗？显现识前的长、短、方、圆等，真实中有没有这样的形状？或者十、百、千、万等数量，上、下、左、右等方位，真实中存不存在这些？没有详细观察，每个法看起来有它自己的相状，但这只是按照妄识前的显现而得出的粗浅认识，真正以理观察，这些法并不是自己独立存在，都是依他而起，所以都无自性。

最初听“无自性”会觉得难以理解，不知道“无自性”到底在说什么。这样不开窍，是因为没有观察种种色法和心法如何产生，没有见到一切法依他而起、依他假立，心就一直无法契入“无自性”。

其实，幻化八喻就是在指示万法无自性。清澈河水与空中明月，当空幻因缘和合，随之水中现起了皎洁月影，水月这样的假相怎么可能有自性呢？它不可能存在独立自体。这就像套公式，其他色法、声音等都可以这样作观察。比如看电影的时候，放映机上没有电影，幕布上没有电影，单独每一束光线里也没有电影，虽然如此，但是当灯光透过胶片投在幕布上，以因缘和合的作用力就现起电影。这样一种因缘和合幻出的假相，怎么可能有主宰性呢？我们试着划一根火柴，火柴盒磷片上没有火，火柴头上也没有火，手的动作上也没有火，但是火柴头和磷片一摩擦，立即就幻现出火来，这也是因缘合成的假相，并不是有主宰性的法。

总之，有情根身及其所依的器界，内在种种心王、心所，都是依他而幻起，都无自性，这叫做“法无我”。

一切最胜故，与此相应故，二所现影故，三位差别故，四所显示故，如是次第。

有人问：为什么五位中先讲心王，再讲心所，之后讲色法，然后是不相应行法，最后再讲无为法呢？

答：这样次第宣说的原因是：心王在一切法中最殊胜或者最主要，故在首位宣说。心所跟心王相应而起，故在第二位宣说。色法是心王、心所这二者所现影像，故在第三位宣说。不相应行法是心王、心所、色法这三者的分位差别，故在第四位宣说。无为法是相对心王、心所、色法、不相应行法这四者所显示，故在第五位宣说。

此申明百法列为五位之次第，即显离心别无自性，故一切惟心而无实我实法也。

这样阐明百法排成五位的次第，是从总的方面显示，离心以外万法并没有什么自性。所以说一切唯心，没有离心外真实的我和法。

这里明示了百法列为五位的用意——显示万法唯心。第一类是心王——八种识；第二类是与心王相应的一系列心所；第三类是心王和心所所现的色法影相；第四类是心王、心所、色法三者的分位差别；第五类是前四者所显示。由这安立五类法的道理观察百法，就会得到很肯定的认识：万法唯识，识外无法。

我们过去感知外部世界的千差万别，认为心只是一点点，心外有无数的法。学了百法明门论，知道原来这是一种错误观念，一切法其实只是我的心，心外再没有什么法。如果知道一切唯心，在认识上就有了根本性的转变。过去将无量无边的法看成像虚空一样广大，把自己的心看成空中一片云，现在认识到万法唯心，知道万物都是心识的现相，一切都是心的幻变、心的假立，就不再认为这一切离心别有自性。

心法，于一切法中最胜，由其能为主故，此能统一切法也。

一切法中，心王最殊胜、最第一。由心王能做主的缘故，说它能统领一切法。因此知道佛法以心为主，不像唯物论以物为主。

物质只是心的影相，怎么能以心的影相为主要、为中心呢？唯物论从根本上就颠倒了。如果认为物质看得着、摸得着，享受五欲本身就是乐受，有了这些偏执的观念，当然就会以物质为中心，认为享受物欲才是最现实的。这样看重物质、崇尚物质，使得人类物欲急剧膨胀，这就导致了人类迅速物化。这样本末倒置的结果是，人们越来越背离真相，内心变成了一片荒漠。

心所有法，即与此心相应，故不离心也。

心所是心所有法的简称。它是与心王相应而起的种种心理活动以及心理作用。因此，离开心没有独立存在的心所法。

色法，即是心及心所二者所现之影，故不离心及心所也。

山河大地等色法是什么性质呢？答：一切色法是心王和心所二者所现的影相。离开心王和心所，没有独立存在的色法。

色法与心王、心所关系：心王和心所是能现起山河大地等色法的作者。就像放映机，投放出各种色、声等的影像，色法是心王和心所投出的影相，所以离心外没有独立存在的色法。

不相应行，即是依于心、心所、色三者之分位差别而假立，故不离心、心所、色也。

“不相应行”是依于心王、心所、色法三者，就其不同分位差别而假立的，所以不是离开心王、心所、色法而单独存在。

比如从生到死之间，今生一期生命的心识相续，对此心识流程可以假立生、住、异、灭等各种分位。如果扩展到无始流转，就能对此安立无量生的各种分位。这样就明白不相应行法只是依心识的分位差别而假立，并不是在心识之外另有什么不相应行法。

无为法，即是心、心所、色、不相应行四有为法所显示故，亦与四有为法不一不异也。

无为法就是由以上心王、心所、色法、不相应行法这四种有为法所显示，所以与这四种有为法之间既不是一体，也不是异体。