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善根和恶业不是物质，而是相续中的一些串习。善业是好的串习，恶业是不好的串习。消灭或断掉相续中恶的习气，叫断恶；增加并发挥相续中的好的习气，叫行善。我们造下的恶业、不好的串习都是可以改造的，因为断恶是在相续中，行善也是在相续中。
这次万盏法会，有的人到了山上，也是为了求福报、求健康、求平安。其实追求自己的快乐，是一切痛苦的来源，不求的时候才能得到，不逃避的时候才能脱离痛苦。我们学佛，是要学佛的智慧，学佛的慈悲，学佛教给我们的离苦得乐的方法。你向佛求这个、求那个，想要这样、想要那样，这不是学佛，这是求佛。
父母养育孩子，如果总是溺爱他、惯着他，只让他开心，不让他受苦，这样的孩子长大以后不会有什么出息。我们的心就像不听话的孩子一样，不能总是让它放逸，而应该在各种对境中磨练，让它经历各种苦乐。尤其在闻思修的过程中，不能一厌烦就退缩了，要勇于磨砺这颗心，让它变得坚忍、稳重、有定力。
学佛是在心里，修行也是在心里。有违缘、有障碍了，是因为业力太重了，而愿力不够，愿力没有超过业力。若是决心足够大，愿力足够强，没有谁能拦得住你，没有谁能障碍你。
如果不是因自己的业力，亲友也无法利益到我们；如果不是因自己的业力，仇敌也无法伤害到我们。一切喜乐的觉受都是善业的成熟，一切痛苦的觉受都是恶业的果报。和我们形影不离的业力都是自己造下的，我们希望哪种业力跟随自己，是善业还是恶业？这个决定权在自己手中。
给你讲经说法，驱除心灵上的无明黑暗，这就是洒甘露；把佛讲的道理灌输进你的脑海中，这就是灌顶。教你改正错误，断除烦恼习气，这就是窍诀；教你断恶行善，转变因果，这就是加持。佛法很平实，没有什么神秘的；然而最平实的，也正是最究竟的。
现在科技发达了，物质丰富了，然而世界上的各种灾害却越来越多，人们活得越来越没有安全感，心越来越不安宁。科技可以改变贫穷，但改变不了众生的业力哦！
佛讲的八万四千法门都是调伏心的方法。心调伏了、清净了，这就是佛法，这就是成就。心没有调伏，心不清净，表面上做得再好，也没有佛法，没有成就。佛法不是讲给别人的，是用来改变自己的哦！
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在世间上，没有比父母对儿女的爱更难割舍的了。作为父母，即使仅仅为了儿女，也应该一心念佛，一心求往生，这样以后就可以在极乐世界保佑你心爱的儿女，最终你们还能在极乐世界永恒地相聚，多好啊！
作为大乘修行者，我们应该发大心、发大愿，但这并不等于小事就不需要做了。对于有缘的众生，我们利用自己的福报和智慧，在生活上帮助他们解决困难，在精神上帮助他们消除困苦，这都属于“利他”的事业，是我们应该做的。
“咒语”也叫真言。什么是真言呢？就是从真心里流露出来的语言。我们念咒的时候要观察一下自己的心，这颗心是真诚的心吗？没有真诚心，口上念咒也没有用，不是真言，不能发挥它的功德和作用哦！
万法无常，但是世间的福报可以变为恒常。怎么变呢？要从心里放下、随缘，不要去执着、攀缘。能不能把福报舍掉，这是一个心态；你从心里舍掉了，但是修来的这些东西是舍不掉的，它会永远跟随你，随着年代而改变，随着环境而幻化，因为这都是缘起法。想在一切境界中获得自在，就要这样转心转念哦！
对于贫苦的人，我们比较容易生起同情和慈悲；但对于有钱有势的人，我们心里更多的是贪恋、嫉妒甚至仇恨。其实他们现在得到这样的果报，来自于过去的生生世世所积的福德。我们如果能真心随喜这些善因，并回向给菩提，这些善因也能成为我们成就佛果的资粮。
脸是小宇宙，心是大宇宙。心里快乐，脸上自然就有笑容。我们平时以这种笑容待人，这本身就是一种布施哦！
佛一刹那不离开我们，时时刻刻给我们加持；魔也一刹那不离开我们，随时随地会给我们造成危害。我们能接受到佛的信息，还是魔的信息，完全在于自己的心。“心魔不起，外魔不生。”什么是心魔？自私自利、我执我爱、妄想执着、贪嗔痴慢疑这些烦恼都是心魔，它才是我们真正的违缘和对境。
当我们没有出离心的时候，世间的名闻利养就如同茅草做成的武器，在工作生活当中、在违缘逆境面前根本不能发挥作用，不能降伏相续中滋生的烦恼，不能熄灭内心痛苦的火焰。如果我们有了出离心，世间的名闻利养就可以成为弘法利生中的一种助缘。出离心是保护自己的盔甲，它要靠修持四外加行才能生起哦！
别人恶口羞辱、诽谤我们的时候，我们为什么难以接受呢？就是因为把“我”看得太重了，把“我”想得太好了。这个时候我执自然就会显露出来。若是在这样的对境当中不起嗔恨心，反而还能慈爱、赞叹对方，这是磨练心性最殊胜的一种方法，也是降伏我执最殊胜的一种窍诀。
身边的亲朋好友看不出来我们的毛病，也不能指出我们的缺点，所以我们亲近他们。对手或敌人经常揭露我们的缺点毛病，所以我们憎恶他们。其实，能直接指出我们缺点毛病的人，才是真正的善知识; 能让我们认识到并且改正缺点的方法，才是真正的窍诀。
凡夫降伏敌人的时候，从外界下手，想一个个地消灭。但外在的敌人反而会不断增长，不会有结束的时候。消灭敌人最殊胜的方法是什么呢？就是调伏自己内心的烦恼。烦恼没有了，外在的仇敌自然就消失了。
把修行放在第一的位置上，不用刻意去做什么，其它的自然而然就会好。在日常的生活当中修正自己，在修正自己的过程中善待他人，这样一切都会吉祥圆满哦！
我们在社会上面对这些现实的时候，才是真正修行的时候。修行是一场战争，难免会有失败。但是即使在对境中起烦恼了，动心了，也绝不能退失学佛修行的决心，因为这个人身通向解脱的最后一艘航船。
我们平常待人处事，或者面对困难时，最基本要站在因果的角度，中等的站在无常的角度，最高的站在空性的角度。有这些见解，所有的问题都能解决。然而当我们围困在烦恼中的时候，不妨问问自己，有没有习惯于用佛法去生活？
福德资粮和智慧资粮是成佛的因。但是如果断绝了取舍因果的知见，就等于断绝了积累两种资粮的机缘。因果是在缘起上、在相上，空是在体上。诸法是空性的，但是也要取舍因果，积累资粮。
“加持”不是什么很神秘的东西。比如我们为家人洗衣做饭的时候，发一个慈悲心、菩提心，把他们当成有缘的众生来照顾，这样做起事来心里就不会觉得厌烦、疲倦，而会轻松、喜悦，有一种特殊的力量在里面。这种力量就是加持，它从清净的愿力、清净的发心中来。我们一定要依靠这种力量哦！
我们很多时候总是不敢面对，不敢承担。什么是菩萨摩诃萨？就是对万事万物、对一切法无所畏惧的人。我们行菩萨道，就要学习菩萨这种勇猛的精神，拿得起放得下，面临一切境界没有畏惧，没有恐怖，没有想不通。试着把心胸打开，去圆融、容纳一切。你逐渐做到了，这个时候才有佛法，才有修行，才有菩萨道。
福报是自己修来的，痛苦是自己造作的，没有什么可想不通的。尤其是当恶缘成熟的时候，一定不要怨天尤人，而应该抓住机会还债、消业。最好还能发慈悲心、菩提心，代替众生受苦，这样你的福报很快会圆满，业障很快会消尽。这都是窍诀哦！
身不善业、口不善业比较容易断，但是意不善业、恶的起心动念非常难断。我们无始劫以来积累的烦恼、习气太深重了，外界一有波动，就自然流露出来。若是没有把握好心态，每一个起心动念都会造不善业。所以大家一定要时时刻刻观察自相续，一旦生起不好的念头，即刻拿正知正念的利剑斩断它，不要让它生长。
每个人生下来的时候都不同，有的人天生相貌端庄、聪明、富足，而有的人就差一些。这些都是前世带来的。所以大家应该多种些善根，多积累些功德、福德，多培养好的习气。和银行里的钱财不一样，这些都是可以带走的，生生世世都不会遗失。
人都有个性，很难和社会融合。修行就是转念，净土和尘土也是一念之间。心静一切静，心不清净哪里都不清净。其实缘起法都是生灭的、无常的，外境本来没有什么值得我们烦恼的，都在于自己的心。心里清净，都能转为道用。那个时候，无论是什么样的面孔，什么样的环境，都不会妨碍我们的自在与解脱。
我们非常希望自己生活、事业能够顺利，但始终不顺利，总是有坎坷，有挫折。原因是什么呢？因为我们喜欢攀缘，不肯随缘。但是攀缘是不会得到顺利的，即使顺利也是暂时的，不会有永久的顺利。只有一切随缘，才能一切顺利；只有永久的随缘，才有永久的顺利。
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