净心引导讲记

己三、上品善心

有人问：上述想法中有些应当舍弃，有些则须调整，那么，真正应发起的善心究竟是哪一种呢？

必须作意而发起的善心，应具以下特征：此心一旦发起或者涉及，都决定成为广大、殊胜的善根，真正触及了成办殊胜二利功德的要点。不论发起者的性别、外表、地位如何，就业的本质而言，实际已是修持不可思议的善法。

粗略地看，广大的二利发心似乎并不复杂，然而针对其善根仔细观察，便会发现，其实并不简单。对一般尚未系统实修发心的初学者而言，如果最初难以由衷地发起真实的上品善心，暂时发起相似的上品善心也可以。

上品发心的真实体相究竟如何呢？一种真正具相的发心，必须具备两个支分。
一、上品发心体相的第一分：
任何善法下至供一盏灯，既可以成为大善也可成为小善。

譬如：骑马的人会去往何方，往往取决于他牵引缰绳的方向。缰绳牵向左方，马就向左跑；缰绳牵向右边，马便向右跑；左右都不牵，马则不改变方向。

同理，不论持咒还是礼拜，心中或者只希求现世或来世的人天福报，或者只求自己解脱，或者为了利他希求佛果，总之，是何种想法，就会成熟何种果报。譬如：发心只求自己病好，确实也能实现；或者，一心为了利益众生，则就成为成佛的资粮。因此，一件善行不能一概决定它属于上、中、下哪种品类，而要根据善心的意乐来判定。

所以，上品善心的第一相是：这一善行纯粹是为了利益无量众生。

因此，从根本上说，主要不是以礼拜的数量、供器的品质等外相来判定善法大小。不必想：以金器供佛，是种下成佛的善根；以银器供佛，是种下成阿罗汉的善根；以土器供佛，只能得到人天安乐。不能如此一概而定。

因为：若发心狭小，即使以百年不灭的油灯供养，也只能成为暂时获得善趣安乐的因缘；而发心广大，即使以不值钱的土器供灯，也会成为超胜小乘、成办二利的殊胜善根。

那么，以金器供佛和土器供佛是否毫无差别呢？

在广大发心的摄持下，以金器供佛则好上加好，这时比以银器或土器供灯，功德更大。当然，佛不会执著供器的优劣，但凡夫会分别金器殊胜、土器下劣，因此供养的意乐、物品等众缘聚合时，随因缘的胜劣差别，果报就有相应的差别。应知，此处强调的是发心须清净、殊胜、广大，而不是说不必以金器供养。

因此，下至以一盏灯供养，心中也要有利益一切众生的想法，必须具备发心体相的第一分，而不应狭隘地想：只为我自己、只为我的亲友或者只为本地的人们。应当心包法界，遍缘众生，如此才能产生无量福德。

有人想：我不能利益伤害我的人，我无法利益一切众生。

不能这样作意。修法中不能杂有世间的是非恩怨，否则根本无法成办清净、广大的善根。修行人没有必要把平等作过自己母亲的有情，分成亲怨两类。发心的时候涉及最广大地成办一切有情的利乐，是真正想利益一切有情的关键时刻。所以，不应让偏执的心障碍平等广大的善心。

二、上品善心体相的第二分：

所谓利益有情，是不是给予他们衣、食、住、行的利益呢？其实，这些利益旁生也能做到，因此成办这类的利益并不困难，也不必我们帮助，有情只要凭自身努力就能获得。

那么，哪些利益是有情不知道、不行持、以自力无法成办，而需要我们帮助的呢？就是从长劫生死中彻底解脱的利益。不必说昆虫鸟兽，就连人中公认的智者仁人也无法想像的利益，就是一切众生成佛的利益。我们应当发心成办这种利益。

或者有人会想：像我这样业障深重的凡夫，肯定无法成就佛果。

不必这样想。譬如：一个人上午扮演魔鬼时，形像是个魔，但到下午换成天人的服饰，前面的魔又变成天人。同理，今生虽然成了下劣的凡夫身，但是数十年后必定会死亡，需要舍弃此身，所以身份是可以转变，关键是要树立起大志向，确信可以成佛。因此，下一世不一定又是下劣身，善心发得越殊胜，越能成为殊胜的身份。须知，一般的凡夫也能成就如释迦佛那样断证圆满的果位。释迦佛也曾是凡夫，甚至做过低劣的地狱众生，既然佛能由凡夫成办佛果，我为何不能？

因此，行善时应想：一定要让众生和我同时成佛。经中说这是如船夫般的发心，以现在的话来说，是如司机般的发心。譬如一位司机，开车载十个人前往目的地，他们同乘一车、同时出发，最后也同时到达终点。同理，我们不求先于众生成佛，而是所作诸善都唯求自他一切众生同成佛道，以这一目的我们行持此善。

笼统地说，这样发心也没有太大困难，但深入仔细观察，要由衷地发起广大平等的善心，才是真正的加行发心殊胜。

有人怀疑：以这种发心能够成熟哪种果报呢？说是为了利益一切有情，结果自他都未得利益，两头落空，不如只做利己之事更保险。

其实，自利的发心并不正确。比如：为三人行善，大于为一人行善的功德；为十人行善，是为五人行善功德的两倍；为二十人行善，是为五人行善功德的四倍。依此类推，发心越广大、目标越高远，善法的功德也越大，绝不会成为两头落空。因此，最初就应发心利益天边无际的众生。

我们无始以来自私自利的习气非常严重，起心动念都是缘着自利想，做任何事先把“自己”考虑在内才放心，生怕少了“自己”就会落空。其实为利有情愿成佛的发心才是最保险的，不杂自利的发心才是最殊胜的。

对此不必怀疑，因为这是遍知佛陀亲自体证的。佛从初发菩提心直至成佛之间，始终没有想过“我如何来获得自己的利益”，佛只是想“哪怕下地狱也要利益众生”，一颗心只考虑如何能让所有的众生获得真实的利益。

例如，释迦佛在因地转生地狱时，与同伴嘎玛热巴一起拉马车，二人因力气小拉不动，被狱卒用炽燃的兵器捶打，感受了极大的痛苦。

那时他想：与其一起受苦，不如让我独自承受，也好让嘎玛热巴稍得安乐。于是便对狱卒说：“请把我同伴的绳子拴在我的脖子上，由我一人来拉马车。”

狱卒愤怒地说：“众生的业报都是自己承受，谁能有办法改变。”说完便用铁锤击打他的头，结果以刚才善心的力量，顿时从地狱中解脱，生到天界。经中说这是世尊利他的开端。

世尊从那时起，就没有动过刹那的自利心，而我们从懂事到现在，全是为了一己的利益，没有发起利他的善心，甚至坐车也要抢占座位，购物排队也是挤到最前面，做任何事都要问“给我多少好处”，全是这样自私的念头。这样一心为己，至今又成就了何种功德呢？真的让自己得到了究竟的利益吗？事实上，不仅没有使自己成就出世间解脱的功德，连来世不堕地狱、转生人天的利益也没有成办。

以佛陀这样最可靠的对境对照自己，佛陀因地一心利他，结果早已现前了大安乐的佛果，而我们一心为了自利，至今仍是这样苦恼。寂天菩萨在《入行论》中说：“所有世间乐，悉从利他生；一切世间苦，咸由自利成。何需更繁叙？凡愚求自利，牟尼唯利他，且观此二别。”所以，不要认为只为自己的利益着想会有更好的结果。

因此，发心有两个支分的体相：
一、为了利益一切有情，我行此善；
二、为了使自他无有先后地成佛，我行此善。