教诲甘露明点讲记03

再讲讲稳重品德的重要性。

成佛之道是非常漫长的，要从一个凡夫修到成佛，中间有很多过程需要一步步地完成。那在这段时间里，就必须要有稳重的品德。有了稳重，具有那种“十年磨一剑”的恒心和毅力，这种人终究是会成功的。如果不稳重，半途而废，就像烧水才烧到五十度又冷下来，冷到二十度再继续烧，烧了三十度又冷下来，这样烧烧停停、停停烧烧，就永远都烧不开。如果有很坚固的稳重的品德，他就能把握得住，能做到始终安住在正法上，那是长年累月、有条不紊地按次第进行，初善、中善、后善，这样到一定的量时，自然会凝结成一股力量，最终会由量变达到质变。

稳重是指我们的心有一种把持的力量，能完全控制好身口意，不折不扣的、如理如量的来进行，在闻、思、修的每个地方都必须坚持不懈地努力，这样才闻有闻的成就，思有思的成就，修有修的成就。这样具有稳重的品德，就显得极其重要。

很多人看起来也很聪明，但是没有稳重的品德，不能长期坚持，结果都成了半途而废。在初步的阶段，就已经放弃了，所以没办法成就。从这里你也可以看到，稳重的品德对于修道有多么重要。比如“打一个七”要想有收获，也要求在七天里全身心投入在所修上，时刻不离，不能轻浮散动，否则是没办法修成的。

你从这里去体会，这个菩提道上要完成持戒、闻思修等等，哪一样能够离开稳重的品德呢？别解脱戒要尽形寿持，菩萨戒要生生世世持，如果没有稳重的品德，这个戒律就没办法时时处处去坚守啊！

再说，真正要得到大乘圆满的见解，这里面又有多少事情要做！这不是像想象那么容易的。我们必须付出长期的努力，必须拿出一颗诚心，十年如一日地坚持。今天是这么做，明天还是这么做，后天还是这么做，天天都这么做。不会因为天气、身体、外在的五欲六尘、世俗的人情事故，而有动摇。不稳重的人，那是“墙头草，随风倒”，遇到东边的缘就跑到了东边，遇到西边的缘又跑到了西边，这样怎么能完成闻思修呢？

刚才说了，就是一个正见上的问题，这并不是二、三个月能完成的。这是从最初很无知的状态，被接引到佛教里，这以后第一步就是重新建立见解，要把过去心里染上的种种邪见，逐渐地洗掉。排毒的过程也是相当艰巨的，需要认真地缘着教法，一点一点地熏陶、理解。然后原先的见解就会被排掉，心中换成很清净的见解。而且见地会一步一步地提升，越来越圆满。像对世俗的法怎么认识苦、无常，又怎么认识人无我、法无我、如来藏，方方面面都要打开来，最终要开启一个圆见。

这件事从一开始着手到最终完成，按照一个人的根器、因缘，必须要走这么一段过程，如果他没有稳重的品德，不能长年持久地努力，而把身心的力量分散在其他地方，这样是终究无法完成的。有很多人学到后面，都成了灰溜溜的状态，这不是别人造成的，而是他的品德有欠缺。所以根器大成就才大，根器小成就就小，不是根器就没有成就。

古代开悟的大禅师，像南阳慧忠国师，他在六祖那里得受心印之后，住在南阳白崖山40多年不下山。利踪禅师也是住在子湖45年不下山。从朗禅师住山期间，30年不出雷池一步。慧朗禅师住在潭州招提寺，30年不出门一步。大同禅师住在投子山30年。南泉禅师在池阳30多年不下山。大家读过《坛经》都知道，六祖大悟之后，在猎人堆里15年长养圣胎。如果没有这样的持重，怎么会有大成就呢？

不论什么事都需要经过一个过程才能够成熟，比如十月怀胎，如果在母亲胎里有很好的孕育，时间上都满足了，生下来的身体就很好。如果孕育的时间不够，六、七个月就生下来，那要么夭折，要么多病，就长不健全，这也就是“欲速则不达”的意思，孕育、培养的时间没有到量，就难以成就。

世界上的万物，都是由渐渐积累而成功的。比如世间法上，学做木匠都要三年才毕业，何况学无上的大道呢？按照次第来的话，初开悟以后，一般都要闭关很多年，实际已经保到了圆熟，在境界里不会走作，才能放任，这也就是大器晚成的意思。如果没有稳重的品格，长期地养育，就很难有高深的成就。因为在还没成熟的阶段，就已经过早地放弃，结果不能圆满。

下面讲不稳重在现代人身、语、意上的具体体现：

身不稳重的表现：上网、逛街、搞一些聚会庆宴活动、跑道场、节假日说是朝山，其实就是旅游。看看我们学院道友，到冬天假期时，下山的人有多少，一看就明白。也许有些人会说：我身体不好、家里有事、要办身份证……总之，是不是真实的理由呢？反正现在下去的人是越来越多。作为修道人，身体都定不下来，心能安住在法上吗？

语不稳重的表现：现代人喜欢信口开河乱评论，尤其在网上，到处都可以随便评论几句，反正说话不必负责，先说几句个人的看法，图个口快。

而且现代人喜欢说一些偷换概念、颠倒安立的语言，就觉得说这样的话很时髦，说起来有时代感。比如“走我的路，让别人去说吧！”其实这是我行我素的一种无愧的心理，而很多人就喜欢说这样的话。这就是随喜邪说，语言不稳重。

又比如在大众场合中，有一种自我表现或不甘示弱的心理，总要发表一点别出心裁的观点，不然我在这个场合里不说两句特别的话，自己就不会被大众吸引、不会成为一个焦点、好像没有自己的位置，其实这是哗众取宠的心态，也是语不稳重的表现。

我们学佛人要有语言稳重的品德。语言是心志的表白，语言不乱说，才能保证心地的真诚。所以平时口里话要少，如果一定要说，当顺理成章地说，不能随意乱说。

意不稳重的表现：就是想法变得很快，一会儿觉得闻思很重要，就开始学大经大论，一会儿又觉得人生短暂，还是实修吧，又放下闻思；要么早上的打算，到上午就变卦了。缘着外面十种境界，就能冒出十种想法。所以要断外缘，不断外缘，就会心猿意马，不停地想东想西。有十种境界，就有十种想法牵引身、口的力量；有二十种境界，就有二十种想法牵引身、口的力量……这样多头意识太强了，心就住不了。

意稳重就是要好好管理你的心，不要对贪嗔痴的境，多起念。

以上虽然分开来讲了身、语、意三种不稳重，归在根源上，只是一个意不稳重。所以要时时管好自己的心。



又好比说“虑远”，也是讲一个人的素质，他看问题非常远，不只是考虑眼前的蝇头小利。眼光很远的人，就不是看小事了，就跟天空中的雄鹰，视野非常之远，所以能展翅高飞。而一只小老鼠，就只是在很小的一个范围里活动。如果是这样的“鼠目寸光”，就只考虑很短浅的现实名利和眼前的享受，这样怎么能成道呢？

所以成道是要有根器的。他是“薄帝王将相而不为”，就是要有那么大的心。这为什么呢？就因为着眼点不同。如果眼光远大，这个短浅的利益看起来就没什么意义；如果眼光不远大，就会把现在的一些小事看得无比重要，所有的心思都放在这上面，也就没有大的作为。

这里，要好好检查自己的心：平时是不是有一种长远的考虑，还是胸无大志？只是想到今天搞个吃的、明天看大片、后天逛一个街、再后天到哪个地方去旅游一下。这样子是不会成就的。

一个心无远虑的人，他只考虑今生现实的利益，根本不会想到后世、解脱、成佛；而今生，也只是想到眼前短短的这几年；在这几年中，也只是想自己的吃穿享受的五欲问题。

其实这样没有远虑的人，三士道都入不了。因为从上士道来说，菩提心是给予一切众生暂时和究竟的利益，从时间上说，是尽未来际；从空间上说，是十方法界；从对象上说，是轮回中的一切众生。中士道，是要自己从轮回中解脱，得到永远的涅槃乐。下士道，也要考虑来世的利益。这样一观察，发现自己是个没有入道的人，尽管嘴上说得头头是道，但心上一点法的内涵也没有，这就是缺少远虑的品质。

所以人的素质不一样，就造就他的行为、愿力、德相、成就都不一样。古人就看器量，如果他的器量很宏大，那这个人就是可造之才，好好培养，一定会有成就；如果器量小，成就就很有限。所以一切都是唯心。