教诲甘露明点讲记02

三、达成三种德相的标准和途径

分三：（一）人品贤善；（二）持戒清净；（三）智慧无垢。

（一）人品贤善

云何人品为贤善，心地善良谄诳少，

温良虑远性稳重，量大识广唯此是。

我们成就佛道必须具有优良的根器，这就叫做“品质”。比如，要造就真金、美玉，必须要有好的材料，也就是说，首先要开采到上好的玉石做原料，再经过反复地打磨、切磋、雕琢，才能成为美玉。如果材料不行，再怎么加工也没办法成品。

就像古语中所说：“朽木不可雕也”，因为不是好材料，所以暂时没办法塑造。因此，现在不是急于求成之时，所谓“欲速则不达”，而是必须使自己具备修道的根器，也就是首先需要完善自己的品德。

在这里法王讲到了人品贤善的八项要求：一、心善；二、少谄；三、少诳；四、温良；五、虑远；六、稳重；七、量大；八、识广。

要成就佛果，必须要具有修解脱道、修菩萨道、修密乘道的种性，而这个种性无非就是指你心上的品质。也就是指：心善、心直、心温、心远、心稳、心大、心广。

当你这个人的秉赋已经有了这些美德时，再结合各种佛法的修持，就能够顺利地成就道果功德。也就是有了这个如真金、美玉般的人品后，加上修法的锻造，就决定会有大的成就。

我们只要对于这些品质一项一项地进行考察，就会发现这的确跟我们修行的成败息息相关。如果你已经具备那些素质，你就堪受各种正法。就像是一个器皿，器的容量大，它纳受的也就多；器的质地坚固，它使用的时间也会长久；器足够开放，它就能够不断地容纳……所以古人也说：“工欲善其事，必先利其器。”要想成办事业，工具必须足够锐利，也就是所依必须要好。

要想在世间法方面成就一种不朽的功勋，一种伟大的事业，仰仗的就是这千古难得的人品。如果你依靠这贤善的人品趋入佛法，那就会具有强大的造就力、吸收力和开发力等。因此，当人的根器成熟时，一旦与佛法接触，就能很快地获得成就。

当今时代，有许多人虽然学佛时间很长，可是却不见有多大的成就，问题就出在根基不成熟上。而过去的大德，比如像六祖从没读过书，一字不识，在广东边方地带，以卖柴为生，孝养老母。但他的成就极快，仅仅依靠两个半卷的《金刚经》就成为了一代祖师。

我们可以观察历史上成就的大德，就会发现他们有共同的特点，那就是过去所说的：有真儒才有真佛，在世间是忠臣孝子，出家就是高僧祖师。这就是因为他的品质已经成熟，用在世间，他能做忠臣、良相，用在出世间就可以成为祖师、高僧。也就是说，当你的心上具足这八种品德时，就已经有了成就佛法的基本素质。

在菩提心的教授引导中，也是反复强调：菩提心是无边广大菩萨万行的一个根本支点，整个大乘佛道唯一由菩提心来支撑。所以最开始不必要在其他法上下很多功夫，首先把菩提心的刀磨锋利，再去砍的时候就会非常便利、快捷了。如果这把刀不锋利，效率就会很低，是什么都砍不动的。

同样的道理，人品素养一旦完备，就会跟佛法非常的相近。那个东西一来了之后，就会毫无障碍地出现“点铁成金”之效，顿时能使你的心升华，在道位上迅速升进。

过去汉地由于有“儒、道”两家的深厚基础，佛法传入之时，人们已经具备“舍生取义、慷慨成仁”等的优良品德，念念为天下着想，他有这样的心量，所以当接触到大乘佛法之时，就很容易得以升华，成为菩萨。

所以我们首先必须要知道这八项品德为什么如此重要？它们与后后修法的关系是什么？这样心里明白后，就能够按照人品的要求，时时刻刻培养、完善，建立好做人的基础。也就是所谓的“人成即佛成”，在做人上能够成功，那么学佛确实是非常稳当的，不论你修什么法都很容易成就，这就是因为根器已经成熟。



下面我们对这八种品质一项项的进行分析：

第一、如果具有心地善良的品质，那么，修大乘法就会非常快。比如像自他平等、自他相换、自轻他重的菩提心，他只需要扩大、提升，就能很快修上去，因为在他世间做人的时候，已经养成了这种利益别人贤善的品性。

也就是他已经拥有很深厚的善根，很纯熟的善种性，只是范围较小而已，但他已经训练好利益别人的心，无论是对于自己的父母、兄弟，还是同学、同事，包括在他身边各种各样的人，他都知道怎么发自内心的用善心去帮助别人，他愿意把好的给他人，自己吃亏；他是以他人的安乐而欢喜，以他人受痛苦而难过……这样的根性很契合大乘道，所以他一入到大乘道，善根就像遇到甘露一般，在短时间内得以成熟。

第二、如果具有少谄、少诳的德行，也就是无论对任何人、任何事都是秉着一颗正直的心，不会为了骗取名利，作各种虚伪、狡诈的心态、语言、行为。

由于他的秉性上面已经有了正直，谄诳的心很少，当然要说绝对没有是不可能的，因为凡夫毕竟有我执，还会在乎自己的面子，这样在不经意之间也会矫饰、掩饰，也会偶尔表现出这样、那样的一些行为，这是在所难免的。但是他这方面的习气很薄，相比而言正直的善根就很强。

所以他在学佛之前，就具备正直的品德，当一学到佛法的时候，他就很容易跟真如相应。也就是像《维摩诘经》中说的那样：“直心是道场。”平时“心如弦直”，就像一张弓的弦一样，没有弯弯曲曲的地方。意思是他的心很单纯，从来不会脑子里转三个弯再跟别人说话，或者要去揣摩别人的心理，然后特意做出某种表情、动作来迎合对方。

如果我们心里谄曲比较少，心就很正直，这样在法的相应上也就会很直。禅宗有个婆子，以“蓦直去”为导师，就是深得佛法的精髓。所以心地正直，容易相应真如；心地谄诳，则难以入道。

其实，人的心态、行为和气脉等都有着极其密切的联系。在一念一行上就能看得出你是什么气氛，到了什么程度，若是还没到那个程度，即使你得受再大的法也难起作用，而到了那个程度，一点就燃烧了。

谄诳心很重的人，心里有很多委婉曲折，围绕心轮外的脉纠缠得就很多，这样就会非常难解开。在那种心态的控制下，与甚深的佛法根本就是格格不入的。

所以真正的大成就者都能够观机，知道你火候有没有成熟，当你火候已经很成熟的时候，也就是说你的人品已经修得非常好，内在的德行非常充实、光辉。这时候再学任何佛法都非常快，样样都堪能：比如让他受戒，他能守持清净；让他修行，他能昼夜勤恳；让他祈祷佛菩萨，他很精诚，很快能得到感应……所以在方方面面他都能与上上的法相应。

比如说，修道成仙的吕洞宾被称为纯阳子，因为他的心已经修到了纯阳的地步，没有一点阴暗。他在道家就是个仙才，修到了道家最高的果位。后来他到黄龙禅师面前，经黄龙禅师一指点他就开悟了。

这是为什么呢？这就是我们修道上最关键的问题。意思是说，我们往往忽略了前面的基础。也就是你不要妄想一步登天，一步就什么都跨越过去了。就像是常常讲的三个半包子的故事，必需要吃完前三个包子，到最后半个的时候才能吃饱，你不能说我只要吃最后半个包子就能饱。

所以说你首先要在人品上尽可能地修圆满，你在这方面越是得力，趋入到佛法中，进展的就越快。就刚才的比喻所说那样，刀一定要磨快，也就是你的根器要好，等到工具磨好，再用的时候，就可以“快刀斩乱麻”了。

所以为什么一定要有前面的基础，说的就是这个道理。把前面的基础培养好了，那么他一放上去，他就起作用了，就像是水已经到了九十多度，再加热一下，它就能沸腾了。而你如果还是一块冰，那就要不断地加温。

再回过来讲一点：

“谄诳”，就是在名利心的驱使下，由愚痴和贪心相结合，造成的心理扭曲。

现在我们就是要通过严格辨别，在“义”和“利”上能分得清楚，在因果律上非常严明，才能杜绝谄诳之心。

作为一个学大乘佛法的人，要想出离世俗、修菩提心，获得自在，成为圣贤，更应当要重“义”。因为大乘道上的一切所行唯是利他，这样只有亲“义”才能与法相合，与道相应。但若是名利心很强，那就没办法与大乘佛法相合了。

因为学习大乘佛法，到了一定的阶段，需要为了利益众生而舍弃自己的妻子儿女、头目脑髓等的一切，在在处处都是以众生的利益为主，担负的就是普度众生成佛的重任。完全是出于一种无条件的奉献，而不可以去违背菩萨戒。一切菩萨戒的中心就是菩提心，菩提心就是为了普度一切众生到达究竟的佛果而誓愿成佛。

所以，要想从普通人的心升华到菩提心上，一定要有下下的善根做基础，因为菩提心是一种极为伟大、无私的心，完全是以悲心救世的心。而如果自己心上自私自利的气氛太重，为了捞名利去做各种虚假的手段，念念追求就是“我”的利益、“我”的面子等等，这样的心已经完全局限在一种我执、名利的污浊气氛里，怎么可能跟这个高尚、纯洁、无私的菩提心靠拢呢？不必说菩提心，就连与出离心接近一点也是不可能的，因为出离心就是要看空这一切，要从这个世俗的圈子里跳出来。

大家要知道，首先一定是要把自己内在的德行修圆满。如果自己在德行上都有亏欠，就像是一个裂开的容器，怎么可能装狮子乳呢？所以一开始就必须把这个容器补完整、补牢固，你才可能承受佛法的甘露。你缺一项德，就代表你心的容器上已经出现一个裂缝，而在这些裂缝中，有些裂得大，有些裂得小，有的具有缺口，有的存在污垢。所以现在就是要把人品修好，成为一个好根器，这是最重要的。

过去古人跟我们现在不一样，他们在学佛之前就有相当好的儒家、道家的基础，所以一转入佛门，就能很快成就。比如说过去的人在世学的是圣贤之道，是所谓的“孔、孟、老、庄”，而我们现在学的是数、理、化，是音、体、美，全是这些外在的知识，自己心上的素质就很薄弱了，有很多品德上的欠缺。

所以，大家一定要意识到这个问题的严重性、迫切性。现在很多人都是30多岁才开始学佛，在此之前，不仅没怎么培养好的品质，反倒是熏染了各种各样恶劣的习性，像是自私自利、好吃懒做，浮躁、轻慢、狂傲，个人主义等等，所以内在深处有的就是竞争心、虚荣心、狡诈心、放逸心、散乱心等，这些都是心中的毒素。

而有了一种不好的品性，在身心气脉上就会相应的出现一种不好的现象，这样的心念起得越多，你的气脉就会越乱，要调整好的难度就越大，要开发出本性的功德更是难上加难了。

现在的修行人很多都在说：我已经得了无上大法，怎么还不开悟？过去的人开悟怎么就那么快？

其实这就是因为没打好基础，你去看看自己的心上还存在多少障碍，这些障碍在被清除之前，你的气脉上面必定有很多染污的气。现在这些都没有调整过来，以至于心上面连一个相对稳定、喜悦、清净的状态都没有。所以，现在必须要看清楚自己目前处在什么阶段，要切切实实地在基础的做人上面修好。

古时候的人都读《孟子》，基本上都懂得义、利之别。孟子说：“生，我所欲也；义，我所欲也。二者不可得兼，舍生而取义者也。（生命是我所想要的，道义是我所想要的，当两者不可兼得时，我宁可舍生而取义。）”这就能看得出古代圣贤的情操，他就有这种气节。而受到这种文化的熏陶后，出现了多少的能人志士、忠臣孝子，发生了多少可歌可泣的事迹！他们硬是在义、利当头的时候，宁可舍弃生命，也要保全大义，而绝不取利，不会有一分苟且之心。不像我们现在，都是受到功利主义思潮的影响，也就不管什么义，唯是一个“利”字当头，为了得到利，不惜做出一切伤天害理的事。像这样，自己的心已经变成一个禽兽的心、一个妖魔的心，这样的气氛不要说成佛，连成仙升天也是不可能的。

所以，现在我们就是要改造自己的心。学佛就是学成一个大觉悟的心，要跟佛一样。不是让这个身体变成佛，而是要你的心量意境跟佛一样。所以，如果这个心上的素养没有提升，那学佛是不可能相应的。

在这里有一个客观的指标，你依照它去衡量自己的心态，就知道自己处在四圣、六凡的哪一个阶位里面。而不是凭外在一张证书或者去参加个什么仪式，就飞跃成一个似乎比祖师大德还要了不起的人。这里依靠的就是心上的指标，你觉得欺骗别人可以，但在这明确的指标面前，欺天、欺地、欺骗因果能做得到吗？你只要扪心自问，返照自心就会明白的。

如果你这颗心卑鄙、残酷，那就与鬼和畜生一样；如果你的心能够相对地有一些光明、自在，那就是人天的景象；如果你的心已经离尘脱染，一心趣向解脱，那就是趣向出世间道的心；如果你心里已经具备了出离意乐，念念住于修戒定慧、断贪嗔痴上，那就是声闻缘觉的心；如果你念念都是为一切众生着想，有了大菩提心，一切行为与从前完全不同，在在处处都在行持由六度四摄所含摄的无量菩提行海，那你的心就成了菩萨的心；如果你已经大彻大悟、证得了自心原本就是如来正等觉，那你的心就是佛心。所以，这是根本没办法弄虚作假的。

所以，学佛的起点就是时时处处改造自己的思想，要在这颗心上除旧换新，这就是内在心里的革命，这个革命工作要一直做到成佛为止。

而我们现在既然做为一个人，那就要尽人道之事。也就是要把那些阴暗方面的心全部淘汰掉，从而将它转换为阳性，就像吕洞宾成仙之前，首先变成纯阳之体那样。也就是说，要将自己心中一切的污浊、见不得人、具破坏性、懒惰、放逸、残暴、虚伪等的这些阴暗面全部清除干净。这样一来，你就转成纯阳之体，也只有在此基础之上才能成就三乘的道果功德。

这也就像《佛说十善业道经》中讲的那样：“譬如一切城邑、聚落，皆依大地而得安住；一切药草、卉木、丛林，亦皆依地而得生长。此十善道亦复如是，一切人天依之而立，一切声闻、独觉菩提、诸菩萨行、一切佛法，咸共依此十善大地而得成就。”

所以现在就是要努力地去完善、弥补我们的心。应该怎么去做呢？就像先前所说那样，首先要铲除你心中一切阴暗、不正的心理，这样你才能脱出恶趣，得到人天一个相对光明、自在的体。之后再从这个基础上，由人而转为天，由天而转为圣，由圣而转为佛，处处都是在心上要转变。如果最开始在好人的品质上面都不具足，那么后后的一切都不可能出生。

这样才明白，原来佛是由人做成的。那么，佛必然是要由我这个人身做成的，而人身必然是从我这颗心上做成的，也就是首先必须具备基本做人的贤善品德。有了这个基础，我才能够升华，没有这个基础，我就升华不了。

所以，在菩提道上一级一级的转化过程中，如果你的身心还是那么的污浊，有那么多的阴暗，连一个最初步的转化也没能完成，却一心盼望着能以最快的速度、最便宜的方式，突然就得到一个最高的成就，这是完全不符合现实的。

因此，每个人都要有自知之明，首先就是要有可怜自己的心，而不是狂傲之心。可怜自己，就是想：我现在是这样子的一个恶人，我要是再不好好修行，不说获得什么高的成就，恐怕连人身都保不住！你能意识到这点，能很客观地看清自己，就会发自内心的想要改正。俗话说：“千里之行始于足下”，就会开始在你最贴近、最切实的地方——心上，把不忠、不孝、不仁、不义等等全部改掉。

学佛的人往往看轻了做人，所以最终一事无成。他认为学佛和做人是两件事，其实离开了世上一切的人、事等，也再没什么佛法了，一定要做好了人才有佛法。因为你现在就处在人的位置上，最现实的就是你一切时处的心心念念，在面对一切人，面对一切事的时候，你是怎么起心动念，是怎么造作的？这就是你当前的业，离开这个，你还能有什么行持？既然处在人世间做人，首先一定要具备一个人的品德。