入菩萨行(第五品)

"柔和调适中"--"柔和"指断除粗恶话语，以温和文雅的语言方式与人交谈。阿底峡尊者在《菩萨宝论》中也说大乘行人"当说温和诚实语"。用柔和委婉的方式去说话，自己要阐述的意义同样能很清晰地表达，而且也能使听者接受，一些诤议与冲突，也就能平静地解决。有些人说话全然不注意这点，一开口就带着刺，横来直去，将别人的心刺痛，这样没有必要，也不会有什么好结果。即使你说的话真实合理，对他人有利等等，但方式过于粗硬，象呵斥责骂一样，一般人无法接受你的开导，说不定还要与你顶撞。在《亲友书》中，龙树菩萨也教诫过："佛说三种语，人美实虚言，犹如蜜花粪，弃后可行前。"美语如蜜，实语如花，而虚言如不净粪，作为修行人，最好的语言是美语，即以悦意可人的方式说真实语，给人的心灵带来美好感受。希望你们今后切实注意自己的语言，尽量做到柔和。

"调适中"指说话声调要适当，高低快慢要适中，每次说话不要太多太久，也不要太少。一次说很长时间，话太多，别人听了会厌烦、记不住；说得过于精简，别人也听不懂。然后，说话不能太快，说得太快了，辟辟啪啪，别人没法听清楚，也无法反应过来；但说得太慢，一句话说上几分钟，怕耽误时间的人不愿听，坐下来听的人也很快就睡着了。还有音调高低亦须注意，说话声太大，象吵架一样，很刺耳，令人全身不舒服；但声音太小，对方听不清，也显得你怯弱等有许多弊端。当然，说话声调的快慢高低，在场合不同需要一定调整，但必须要注意能让听众接受，能配合自己表达的意义。这些需要大家在日常中细心揣摩，自己去学习。

眼见有情时，诚慈而视之，

念我依于彼，乃能成佛道。

当我见到有情时，心里应该想到：我必须依靠他们作助缘，才能修成佛果。因此而用诚恳慈爱的眼光看待他们。

本颂在藏文原版中，此偈词句顺序与此不同，"诚慈而视之"是最后一句。当然，译者在此作这样的调整也可以。

我们修持菩萨行的行人，平常看到众生时，无论是高贵贫贱，无论是那一道有情，对任何一个都应用慈爱目光去看待，都应该以发自内心的尊重、珍爱之心去对待。作者提出这种要求，当然不是无缘无故，而是有其深刻、充分的理由。这个理由在经论中，有多层次的阐述，在此作者以"众生是自己成佛助缘"为理由而阐述。我们修大乘佛法者，从最初发无上菩提心，中间修持六度万行积累资粮，到最后证悟圆满正觉果位，都要依靠众生方能成就。如果没有众生，"为利众生愿成佛"的菩提心，无有发起基础；布施、忍辱等福德资粮无从积累；自觉、觉他、觉行圆满的佛果也无法成就。所以，我们见到众生时，应立即想到他是我们的成佛助缘，是我们的大恩者，以此而自然地从内心流露出"视之犹胜摩尼宝"的尊重、珍爱之情，不断地增上自己善良清净意乐。

我们也都知道《六祖坛经》中说过："凡夫即佛，烦恼即菩提。"从实相上看，众生与佛无有差别；从现相上看，每一个众生都是未来佛，现在是佛之因。从这些角度来看，我们对每一个众生也应如佛陀一样去恭敬。在本论的后面部分也说"有情助成佛，故说生佛等"，众生既然与佛同等，作为佛子的大乘行人，对三世诸佛都要礼敬皈依，那对众生焉能不去加以尊重呢？

在《般若摄颂》中说："趣入佛乘者，应于诸众生，平等父母视。"《菩萨宝论》中也说过："若见一切众生时，当发父母兄弟心。"这些要我们尊敬一切众生的教言，在其它经论中尚有许多。作为行持善法者，这是极为重要的教言，而且每一个大乘行人必须做到这点。如果从内心不能将每一个众生当作父母，当作自己的成佛助缘，或与佛平等观待，那自己的菩提心无法生起、稳固增上，直至究竟。

此处已经很清楚地叙述了"诚慈视众生"的重要性，希望大家乃至未能任运生起尊敬每一个众生的心念前，努力去作如是的观修。关于尊敬众生这点，有些人在表面上做得很象，成天笑嘻嘻地，见到每一个众生时，似乎都很尊敬，但内心仍是对许多人不满：这个人是坏人；那个人是愚笨者；那个是下等人……。这种藐视心不改，他离菩提道就会越来越远。我们修行人应该心怀质直，表里如一，应当从内心去充分、圆满地认识众生对自己的恩德，众生的胜义本质与佛无二……。如果对这些道理生起了定解，自己也就会毫无虚伪将众生平等地观为父母，或进一步观为佛陀圣尊等，于无勤中，积聚起巨大福慧资粮.

热衷恒修善，或依对治兴。

施恩悲福田，成就大福善。

恒常以猛厉意乐去修习善法，或者以强烈对治心而修善法。依这些发心，如果对三宝福田、父母师长等恩田，苦难众生悲田，进行供养布施，就会成就广大的福善。

修持善业时，必须明白怎样才能成就大善业。如果不抓住重点，纵然我们用很长时间去修善法，也不能积聚起大福德资粮。此偈便为我们指出了成就大福德善根的几个条件：发心意乐的加行--热衷；时间的加行--恒久；方法--依对治而兴；对境--恩悲福田。依靠这几个条件去修善法，功德非常大。在《亲友书》中也说："若恒修对治，德胜愍众生。"意思是若具足猛烈意乐、时间长久、对治违缘，对境依殊胜福田或悲田五种条件，无论修善造恶，其力量都非常大，与此处所言大致相同。

此处第一个条件是"热衷"，热衷是强烈的欢喜、信心，指发心意乐猛烈积极。心是万法的制造者，我们在修善法时，如果善心强而有力，则所修善法具足大功德。我们要成就大善法，首先必须具足这一点；第二是"恒常修持"，即修善法要持之以恒，以长久心去修持善法，则定能积累起大善根；第三是"对治心要强烈"，在修持善法中，对治烦恼的意乐要强烈。每一种善法都有对治某种烦恼的特别功用，比如说布施能对治贪吝之心；忍辱能对治嗔恚。我们在修持善法时，必须要发起强烈对治心，以此而得到很大的断烦恼功德。同时，对修法中生起的一切逆品烦恼违缘必须对治，否则无法圆满善法；第四是"依殊胜对境"--恩悲福田，"恩田"指父母长辈、传法上师等，对自己有生养教育恩德的人；"悲田"指陷于饥饿贫困等各种苦难的众生，比如说经常在街上流浪的乞丐，或者如阿底峡尊者所说："长期的病人、远来的客人"等这些人无依无靠，处于极可悲悯的处境；"福田"指上师三宝。我们对这些殊胜对境去供养、布施，依之修持各种善法，可以在短时间内积累很广大的福德资粮。

如果我们能具足--恒毅、长久发心、强烈意乐、切实针对烦恼、以恩悲福田为对境，而修持供养、布施等各种善法，根索曲扎仁波切的讲义中说过："即使布施之物极微薄，但是依靠上述恩悲福田等殊胜缘起力，自己于很短时间内也能获得无量的福德资粮。"这些修善积资的善巧方便，如果我们没有通达，在修行过程中虽然花了很长时间和力气，但只能是事倍功半，福德资粮无法迅速增长。

善巧具信已，即当常修善；

众善己应为，谁亦不仰仗。

通达了上述善巧方便，且具足信心后，就应当经常去修习利益自他的善法。一切善法都应主动去修学，不要依赖他人的督促、帮助。

我们修持善法，除了必须掌握如上所述的善巧方便外，对自己所修善法还要善巧地了解。如果不精通善巧，那什么法也无法修好。举个例子说：你要修持中观法门，首先必须先了解中观法门的内容，抉择胜见，具足此后方有修持基础；有了善巧的基础，还必须具足强烈信心，没有信心，修任何法也不会得到成就；具足善巧和信心后，还要保持恒常修行，因为修行是长期的事业，需要长久努力方能得到成功，历代高僧大德们都是将一生时间全部投入修行佛法事业，才使自己登上成就的殿堂。

具足了善巧、信心和长久心后，我们要去主动、积极地修行，不要有依赖心，有别人督促、帮助你才去修法。在《大集经·无尽意菩萨品》中说："菩萨独自披上无上菩提心的精进铠甲。"《经观庄严论》中也说过，大乘菩萨见到众生的痛苦时，不必要他人来劝导，必定会去饶益他，如果要别人去劝励他，这是可笑和可耻的事情。大乘菩萨利生修行，是主动而积极的，并不需要他人劝勉，因为大乘菩萨将解脱众生当成本份工作，就象我们吃饭穿衣一样。我们作为修习大乘佛法的行人，如果生起了菩提心，一定要时刻不忘"众善己应为，谁亦不仰仗"，一切善法都应主动去承担。如果要别人劝导、帮助，自己才去修行，这不是大乘佛子的行径。

在《格言宝藏论》中说："常依他人扶持者，一旦此人会遭殃；如同天鹅携乌龟，终于摔死于地上。"如果自己不去努力，只是倚靠他人，世间小事也成功不了，更何况说是天上天下最大的成佛事业。古人常说学佛出家，是三界中无比的大事，非帝王将相所能比。这样的大事只有靠自己勇猛无畏、果断地去清除菩提道上一切障碍，努力积聚二资，不达成佛彼岸，决不罢休。具足这样的气魄，方有成就的可能。

《华严经》中说修行人"应于一切时，勇猛大精进"，这是我们修行中的关键。特别是这样的年代，很多修行人缺乏这种大丈夫气魄，在修行中经常放逸，没有他人劝勉，自己就不去精进修行。就象我们有些人背诵经论一样，如果没有上师督促，自己就放弃了，一点自觉主动性也没有。这种坏习惯不改变，你的菩提心能不能护持，你的修行最终会如何呢？你们应该好好想想。成佛是自己的事，是所有不甘堕落者的终极大事，你们看看本师释迦牟尼佛在因地是如何去勇猛精进地修行，以往高僧大德是怎样为自他利益事业而修苦行，如果能时刻不忘这些教言与往昔修行人的典范，相信大家自主自强、勇猛精进之心也一定能蒸蒸日上！

施等波罗蜜，层层渐升进；

勿因小失大，大处思利他。

布施、持戒等六波罗蜜的修习，应依次第层层增上而行；不要因拘泥于小小德行而舍去较大善法，善法大小应该在利他层面上去考虑。

"六波罗蜜多"--布施、持戒、安忍、精进、静虑、般若，这是大乘菩萨所有法门的总摄。在此六度之中，有一定先后次第，在布施功德的基础上才产生持戒，在持戒的基础上再出生安忍……，依次由前前而生后后。在《经观庄严论》中对此有较详的论述。六度法是佛陀依众生的根器，而设的次第法门。象上高楼一样，如果有一层层的阶梯，我们就能很顺利地到达楼顶，同样，我们依六度法门，也能稳固地层层上进，顺利成就佛果。所以，这个次第大家一定要清楚，了知后要去依教"层层渐升进"。

"勿因小失大"--不要为小利而失大利。在修行过程中，要善巧于取舍。善法有大小之分，当自己的力量无法兼顾时，不要因小而失大，应舍小取大。比如说持戒与布施比起来，持戒功德相对要大得多，因此在修习持戒时，就应将持戒放在首要位置，布施次之。世亲论师说过："如大海水与牛迹水，其量相差悬殊；持戒功德与布施功德亦如是，百年布施不如一日持戒。因行布施容易，世间屠户等劣种人也可做到，但持戒并非如此。"要做到持戒，必须要对三宝有信心，有一定正知正念。这点大家都应明白，在求证菩提的修行中，要观察诸善法功德大小，不能拘泥于小善而舍大善。在《百喻经》里有一个故事，说一个小孩为了一块糖，而将家里的金银财宝给了小偷，比喻有些人舍大利而取小利，这是极其愚痴的行为，在我们修行中应切实加以注意。

在此，有些人或许有疑惑：本论前面说"经说布施时，可舍微细戒"，与此处不是矛盾了吗？一点也不矛盾，前面说"可舍微细戒"，是针对修学布施者的层次而说，其实也是观待于义利大小而言。因为"大处思利他"，大乘菩萨行善法的大小标准是依利益他人大小而分，对众生利益大的行为是大善，利益小的是小善。如果布施对众生利益较大时，对支分微细戒律是可以开许的。在《无尽慧经》中对此有专门论述：比如有人远来向安住寂静处的菩萨求法，而菩萨正在守持禁语寂静安住等戒，这时如果菩萨不舍禁戒，不为求法者布施教言，则为因小而失大，根本戒也就触犯了；如果为利益他人毁坏禁语等微细学处，不但没有过失，而且有很大功德。但是，这种开许在一般情况下只限于微细的支分戒，如果布施与主要戒条有抵触，就要舍布施而持戒，因为这时持戒功德远远大于布施。

在此取舍过程中，我们应当依教证与清净智慧来选择。到底何种善法能真正利益众生，并不是以一般凡夫所谓的好心好意抑或恶意之标准而定，因为凡夫人智慧低劣，看不到长远因果，有些事表面与其真实面有很大差别。再者，如果以智慧深入思辨自己的发心，有时虽然好象是利益众生，实际上大多数是以利益自己为出发点，为自私自利而行表面的利他之行，这样不但无有功德，反而有过失。所以在此过程中，必须用智慧来摄持，防止自己造恶业。现在这个时代，许多人口头上说得很好听：我要弘法利生，因而大兴土木造庙子、塑佛像、讲开示……，作很多表面上的善法，但真正目的却落在追求名闻利养、自己今生后世的人天福报上，这种作法实际上没有多大意义。

真正的大乘菩萨，他的所行有时从表面上看可能与利益众生无关，有时甚至是为了个人利益，但实际上，他一切行事皆是利益众生的甚深密行。他在为一件似乎私事忙碌时，实际上要牵涉到很多众生的利益，就象密勒日巴尊者一样，一生都在寂静山中独自修行，而他的个人修行利益了所有众生，这一点必须用智慧火眼金睛仔细地观察。现代商业社会是龙蛇混杂，名优产品与假冒伪劣产品掺杂在一起，一般人很难分辨清楚；佛教界也是如此，不以智慧去观察，极难辨出真假。

辛三、（饶益有情戒）分三：壬一、饶益有情；壬二、以财法而摄受；壬三、防护他人之不信。

壬一、（饶益有情）：

前理既已明，应勤饶益他，

慧远具悲者，佛亦开诸遮。

明白了上述道理后，就应该精勤利他。具有深远智慧的大悲佛陀，为此对菩萨开许了一些身语遮戒。

前面已将菩萨的摄律仪戒、摄善法戒一一阐明。修持了这些学处后，应以六度四摄法精进地利乐一切众生。大家都知道，大乘菩萨一切学处其根本出发点，即是利益一切众生。阿底峡尊者也强调过：大乘与小乘的划分是以菩提心而区分。修行人发菩提心，进入大乘后，自己的一切心念言行都应以利益众生为出发点，修习摄律仪戒、摄善法戒成熟自善根，然后修习于无助伴者、愚痴者、有恩者，忧苦者等十一类有情，如其所应而作义利的饶益有情戒。

在对众生作义利过程中，如有些行为不得不与律仪戒发生抵触，那时该如何取舍呢？如果为利益他人而犯律仪戒，会不会堕地狱呢？在此，本师释迦牟尼佛有些开许，如果在真实地饶益众生中，不得不去违背身口的律仪，也可以开许。佛作这些开许，并非随意而作，而是依据他通达三世一切的甚深智慧与无边大悲心。"慧远具悲者"指佛陀，佛陀圆满了如所有智与尽所有智，能现见万法，如果众生造了恶业将堕落，佛陀能了知无碍，并依无缘大悲心，佛陀一定会挽救。所以，佛陀作的开遮，我们尽可依循而行。在对众生有很大利益时，佛开许一般情况下遮止的身口七支不善业等律仪戒（十不善业中的身语七支）。在《善巧方便经》中说："商主以大悲心杀一恶人，摧坏多劫生死流转。"这个公案大家都知道，本师释迦牟尼佛在因地，转生为大悲商主行持菩萨行时，有一黑人持短矛者预谋杀五百菩萨，为了制止他因恶行而堕落地狱，大悲商主以宁愿自己下地狱的悲心，杀死了黑人持短矛者。依凭这种勇猛的发心，大悲商主圆满了十万大劫的资粮；另外也有公案说婆罗门星宿为了救护婆罗门女，而生大悲心，坏自梵行与婆罗门女成家，依此悲心，也圆满了一万劫的资粮。

在根索曲扎仁波切的讲义中，也引用了这两个教证，但与华智仁波切在《大圆满前行引导文》中所讲的稍有不同，可能是各自出处的经典不同。这也没有什么可疑惑的，因不同经典是佛陀针对不同根基的众生、在不同时处而说。佛在小乘戒中严格遮止的律仪，在大乘根基的行者前，为了饶益众生，佛也开许了身口遮戒。在《入行论》大讲义中，对身口七种遮戒的开许讲得很详细，与《大圆满前行引导文》中相同。

在《学集论》中，也引用了《善巧方便经》，说出家菩萨为了利益有情，对别解脱戒的根本戒也有开许之处；《宝云经》中也有同类教证；在宗喀巴大师的《菩提正道菩萨戒论》中（P204-217，此于性罪与别解脱戒差别）对此七支开遮广引《瑜伽师地论》而详作了阐述。佛经中的这些开许和遮止都是为究竟利益众生，在一般情况下，为了防止损害众生而作遮止，而在特别情况下，"由具悲愍非为恶"，不但不是恶行，而且是很大的善行。但这必须依靠真实而坚定的饶益他人之心，一般修行者只有相似悲心，所以不能开许，这些大家应详阅戒论。

我们一般凡夫，口头上说为了饶益他人，或者以一些相似的悲心，去做不如法的各种行为，这些都是自相恶业，绝不开许。内心的贪嗔烦恼不断除，以这些烦恼为因去行事，无论你口里说得多妙，心里想得多美，但只要与戒律相违，定会招致不可思议的恶报。一些人见到佛经中有这样的公案或开许，他们就以此为由而蠢蠢欲动。这类人当切实留意，狮子跳的山涧，狐狸不能跟着去跳；凡夫没有大菩萨那样的智慧和悲心，因而大菩萨的行径，凡夫没有能力去完全仿效实行。根索曲扎仁波切在讲义中说："出家菩萨对淫戒、杀戒都没有开许，如果是为了真实利益众生不得不行持，则应先舍戒，后方可行持。"他也引用了很多教证理证，但在此不再广述。

总之，这类开许是佛以深远智慧观察微细奥妙的因果而作，是诸获得无染清净意乐的菩萨行境，是极微细难行之处。我们应当观察自心，自己不具足这种能力、境界前，应老老实实地遵律仪戒而行。而且，大家一定要注意，这类开许只限于身语律仪，对心意的遮戒，任何时处都没有开许。因诸法的善恶，都由内心意乐而决定，心不清净则身口诸业都不清净。

壬二、（以财法而摄受）：

食当与堕者，无怙住戒者，

己食唯适量；三衣余尽施。

平时应当将自己的食物分与堕落恶趣者、无依无靠的贫穷者及安住净戒者，自己只吃适量食物；在财物方面，除了三衣、经书、法器外，其余应全部布施出去。

布施财物主要是在家菩萨所修的法。如果是出家菩萨，应以法布施为主，生活方面是以化缘乞食而行，如果乞得些微食物，应分成四份，三份用来上供下施，一份自己享用。首先，应供养安住清净戒律者--金刚上师和诸佛菩萨、本尊、空行、护法。这时须注意：对圣尊等殊胜对境应"献新"--即所得饮食在自己尚未享用前，以新鲜洁净部分上供，比如今天得到一钵饭，一杯清净的泉水，自己还未享用前，先取一点供养上师三宝，这叫"献新"。此处"住戒者"也包括持守戒律的梵行者，象乞食比丘、住山苦行的瑜伽士等；第二"与堕者"，堕者指因恶业而堕落的众生，这些众生中有的显现可见，如狗、鱼等旁生，有的隐相不现，非凡夫肉眼所能见，如饿鬼、地狱众生等。对旁生施食比较简单，一边施给它们食物，一边念一些经咒为它们发愿回向功德，愿它们早日离苦得乐。为饿鬼中阴众生施食，要念仪轨咒语加持，它们才能享受，在施食时，要以大悲心为它们回向功德，愿它们早脱恶趣等；第三"无怙"，指无依无靠的贫苦者，他们往昔没有布施、积累福德，所以现在非常贫穷，缺衣少食，处于极其悲惨境遇中。我们每次得到食物时，都应分给他们一份。这样上供下施后，留下的食物自己便可以享用了。在律藏中，对这些有详细规定。

自己在受用食物时，应该适量，不要吃得太多。《亲友书》中说："受餐如服药，知量去贪嗔，不为肥骄傲，但欲住持身。"吃得太多，身体会很肥胖，自己会为此生起慢心："啊，我这么胖，福报真不错……。"吃得过多，昏沉也厉害。有些人吃完中午饭，下午一直处于昏睡状态，这就证明吃得过多。吃饭也不能过少，如果过少，身体变得瘦弱，没有精力去闻思修习，对上师三宝的信心也生不起来。特别是初学者，生活如果太困难，就会为维持生活而分心，没有吃饱时心里很难压制饥饿痛苦，身体也没办法维持。如果自己的食物很少，不布施也是开许的。在佛经中，在食物方面也要求修行者依中道而行，不能刻意去挑择。但是，我们去汉地时，许多居士必定会要我们吃很多，吃少了他们就不高兴，说是吃得越多、吃得越好，功德就越大，不知这种说法有何依据，也可能是他们的祖传教言吧。

在其它财产方面，出家人除三衣、钵盂、经书、法器（包括铃、杵、手鼓等修法必用品）之外，其余一切都应舍施。出家人的三衣不能布施，戒律中未作过开许，因三衣是出家人与外道、世俗人在外表上的区分标志，如果有人将三衣布施，可能他想还俗吧。有些人不懂戒律，觉得上师恩德很大，自己没有其它供养，就将自己的三衣供养给上师，这也是不行的。

修行正法身，莫为小故伤；

行此众生愿，迅速得圆满。

用来修行正法的身体，不要为了区区小善而损害它；依靠身体修行正法，可以迅速得到满足众生愿望的能力。

人身是修习正法的基础。要修习佛法、度化众生，人身是关键，如果没有很大必要，绝不能随意去损伤身体。大乘菩萨学处中有规定，如果对众生利益不大，为小善而砍断四肢等身分，或经常不吃不喝，行一些无有义利的苦行，折磨自身，这是外道的行径，是绝对不开许的。我们修持正法的暇满人身，是往昔于累劫中持戒积福所得的善果，利用这个人身，可以圆满广大资粮，利益无量众生。这样宝贵的修法工具，如果随随便便损坏了，这是对自他众生极不负责的行为。

现在汉地、藏地都有一些人燃指烧身供佛，这些在佛经中也有宣说，但佛经中所说的并非只是表面形象，而有其深奥密义（《法华经·药王菩萨本事品》大家反复细阅）。如果自己的见解信心不达到一定层次，只是烧掉肉身，而不能烧掉执见，这样的行为并没有很大意义。而且，如果为了一些小愿心，或者是为了个人的解脱，将自己的身体损坏，对大乘菩萨是绝不开许的。