入菩萨行(第五品)

我们每个人都要观察自己，是否在这方面作得如法。我想如果你们将《入行论》学好，切实地去依教奉行，那么待人接物方面定会很如法，至少也会象星级宾馆里的服务员一样，恒常面带微笑，对人彬彬有礼。

"众友正实语"是说要做一切众生的亲友，说正确真实的语言。将一切众生当作好朋友，自己诚恳地作每一个人的朋友，修行人如果能做到这点，他不论对哪种人都能友善、诚恳地相待。但我们大多数人，要做到这点有些困难。有些人对他人态度亲疏不一，界线分明，对这个人笑意盎然，对那个人冷若冰霜，这不是大乘修行人应有的行为。在四无量心的舍无量心里也讲过，对一切众生都要远离有贪心的"亲"，有嗔心的"疏"，应以平等善心去对待。

我们在语言方面，应说"正实语"，即符合实际，能利益他人的语言。在《亲友书》中，龙树菩萨讲过三种语言--大乘行人应该说"美语"与"实语"，即说话尽量和蔼、悦耳，符合实际，这样对自他都有利益。无论外境如何，作为修行人应该坚持"正实语"，说老实话，做老实人，切不可随顺世俗，说一些不切实际的花言巧语。

移座勿随意，至发大音声；

开门勿粗暴，常喜寂静行。

移动床、座等器具之时，不要轻率随意，以防发出嘈杂的噪音，开门时也不能粗鲁，修行人应恒常保持调柔寂静的行止。

在一些细小行为上，能反应出一个人的修行好坏。生活在大众中的修行人，行为一定要保持寂静，以防对他人产生干扰。例如我们移动床座、桌椅等一些器具时，不能随意发出噪音而惊动他人。这点说来很简单，但实际上我们许多人都没有做到，因为平时身心没有调柔，偶尔碰到一些如卸货、背石头的粗活时，各种习气就露出来了。有些人在干这些活时，正知正念完全没有了，大大咧咧，举止很粗鲁，弄得噪声嘈杂，有的还大喊大叫，说话也没有分寸……，看上去根本不象一个修行人。我们学院是非常寂静的修行处，大家做事时一定要注意，不能破坏修行环境。以后在集体劳动时，希望大家互相提醒，当切实持守正知正念，保持良好威仪，始终做到"安稳如理行"。

"开门勿粗暴"--在敲门、推门时，动作不能太粗鲁。出家人在进门前应三弹指，如果屋里有人答应，说明自己的身份、原因，待对方答应后再轻轻地将门推开进去。如果敲门，也要轻，不急不缓地用手指叩三次，再等对方反应。有些人在这方面似乎很缺乏教育，到别人那儿去时，大步走到门边，一边使劲砸门，一边高声喊："哎，有人吗？……"举止特别粗鲁，这种行为对他人干扰很大，如果他人在修定，你这样去大声惊扰，会很危险。在《事师法五十颂》及其它一些论典中，特别强调过开门等这些行为应柔缓。这些方面在世间也有许多规矩，有些人也做得很好，希望在这些方面做得不够的修行人，一定要从现在起切实注意。

"常喜寂静行"--修行人应恒常安住于寂静、调柔的威仪中。无论行住坐卧，大家将自心系念于正法，保持安宁而警醒的心态。有了这种心态，外表行为也就能相应地保持寂静如法，而经常能保持寂静的威仪，对修观自心也有极大帮助。

水鸥猫盗贼，无声行隐蔽，

故成所欲事，能仁如是行。

水鸥、猫和盗贼，它（他）们的行为无声而隐蔽，因此能达成它们所求的目标；作为大乘修行人，举止也应恒常寂静。

水鸥，是生活在海洋、江河湖泊中的水鸟，通常以鱼类为食，它们在天空飞行、水面游动时，动作很轻捷，不会惊动游鱼；猫，大家都见过，它走房窜墙、蹲坐在角落时，都是悄无声息，最机警的老鼠也很难发觉它；还有盗贼，他们翻墙入室极为隐蔽，别人很难发现。作者在此举出三个例子，都是在说明保持寂静、警觉的行动者，能达到他们所求目标。那么，修行者为了修持善法的成功，也应如是去保持寂静。

"能仁"是佛的名号之一，从梵语直译过来是指清净调驯，能行持苦行的心识。以此义延伸，能仁也指修学大乘佛法的行人，所以，此处"能仁"不能解释为佛，而是泛指我们所有修持菩萨行的人。这句颂词依藏文直译过来应是"能仁恒常如是行"，意思是说水鸥、猫、盗贼为了成办它们的所求，行动经常保持静悄无声；我们为了成办自他广大利益的大乘行人，也应该依靠这种寂静、安稳、调柔的方式，不能粗鲁莽撞。

佛教修行人有一个很突出的特点，那就是特别强调寂静。在大寺院中，僧众行住坐卧、吃饭干活，虽然人很多，仍会保持着恬静的气氛，历代修行人一直保持着这个优良传统，我们也不例外。虽然有些人由于过去的习气，不能完全做得如法，但是，要使修行上进，这一点必须要做到。上师如意宝也说过："我们入了大乘的修行人，行为应该恒常保持寂静调柔，不要与世间那些野人一样，暴躁狂野……。"

无论在什么环境里，我们都不要大声喧闹，有些新来学院的人，大声说话，有些人放录音时声音也很大，这些都有过失。有人认为这些过失很小，不大要紧，因而明知故犯。这种人需要注意，佛经中也说：水滴很小，也会使大器满溢；愚者积其恶，也是这样少许少许积累而起的。如《涅经》中说："莫轻小过，以为无殃；水滴虽微，渐盈大器。"一个真正修持大乘菩萨道的人，对一切细微学处，也会特别注意。我们如果对细微学处经常以"无所谓"的态度去对待，渐渐地对大的戒律学处也会放松警惕，日复一日放逸下去，势必会造成严重后果。

我们在平时，对每一个很小的行为都应谨慎，保持寂静，这是佛弟子最基本的行为准则。小乘的教派中对此特别注重。在斯里兰卡、缅甸、泰国等南传佛教教化区，出家人仍保留着古朴的风格，他们的寂静调柔威仪，使无数世人见而生起信敬，也使他们的修行遍及四威仪中，顺利地生起功德。大家应以此为鉴，为了修法成功，坚定地调整自己的举止。平时如法行为更要去坚固、保持，不合标准的当努力改正。

宜善劝勉人，不请饶益语，

恭敬且顶戴，恒为众人徒。

于他人处善巧求得的劝勉之语，或他人不请自说的忠言，自己要恭恭敬敬地听闻顶戴接受，应恒常恭谦地做众生之学徒。

"宜善劝勉人"，有两种解释。其一是说我们应当经常运用智慧，善巧方便劝勉他人断恶行善，这当然要有智慧方便，自己要有一定功德才能做到。没有这种基础，自己尚是盲人，哪有能力给别人引路呢？另一种解释是：自己应向他人善巧地请求，以此而得到劝勉向上的善法教授。此偈从整体上看，是说修行人为成办善业，当恭谦地听受他人的饶益语，所以在此依第二种解释。

我们作为大乘修行人，为了顺利地成办善法，当恭敬地听取他人的饶益语。听取饶益语有两种情况，一是自己恭敬而又善巧地向他人请教，而得到善知识的教言。这方面我们大都知道一些依止善知识的方法，其中主要的是要恭敬、谦虚，请求教言时要善巧，得到教言后当精进依教奉行；二是"不请饶益语"，我们没有请求他人，但是他人好心好意给我们教诫。这时候，我们也应很乐意地接受，恭恭敬敬地听取。他人给我们的教诫，以智慧判断后，如果对自己的今生后世，对广大众生都有义利，就应很恭谦地将他当成善知识，象观想金刚上师一样顶戴、恭礼，在他面前以各种方式表示敬意、感激，并且将教言铭记在心，真实地去奉行。当然，我们经过正确判别，认为他的话不如法，或自己还不能完全理解接受等，可以不奉行，但对劝告者也一定要如理如法地恭敬，切不可显出不悦的脸色或露出不屑的傲色。

大乘修行人应"恒为众人徒"，将所有众生看成善知识。应以清净心去看待他人，自己心怀谦下，以徒弟的身份去恭敬身边每一个人。能做到如此，修行则有很大长进。萨迦班智达说过："智者知识虽渊博，亦取他人之微德，长期如是行持者，速成一切智智位。"无论别人是什么人，在智者眼中都是善知识，别人的优点自己可以去学习，别人的不足处可以用来对照自己，"有则改之，无则加勉"。但是，我们很多人都未做到这点，经常对他人言行看不惯："哼！你这种人还要教诫我，你又做得怎么样……。"满肚子的傲慢。不论你如何，如果不能从身边每个人身上学到有益知识，那证明你的修行还不够，还非智者。真正的智者，他遇到贤善的修行人，自是能获得大饶益，即使遇到一般村野百姓，也能与他们交谈而得益。如果自己有傲慢，不用说在一般人面前，就是在金刚上师面前也得不到一点滴利益。

我们要圆满自己的德行，必须要保持谦虚，恭敬地做一切众生的弟子。以前宣化上人也说："我是一只小蚂蚁，我愿意住在一切众生的脚下；我是一条道路，愿所有众生从我身上由凡夫地步向佛果。"

一切妙隽语，皆赞为善说！

见人行福善，欢喜生赞叹。

对于他人所说的一切至理名言，都应称赞为善说！如果见到他人行持福德善法，就应真诚地随喜并加以赞叹！

在日常中，我们从各个方面能听闻、阅读到一些世出世间的善说。对这些劝人向上、激发人类美好情操、善良人格的语言，应该加以由衷赞美。无论什么人，在讲说对众生有利的语言时，我们如果觉得很好，就应当在他面前或背后如法地赞扬。善天论师说："凡是能对治烦恼的一切善说，实际上都是佛的加持，与佛亲口所说无异，所以应当赞叹。"这个教证我们一定要记住。无论什么形式的语言、书籍，只要真正能利益众生，使众生离恶趋善、对治恶业烦恼，其实质上都是佛的无边慈悲威德事业，与佛亲口所说无有差别，因此我们理所当然地要去赞美。

在见到别人行持善法、积累福德资粮时，如供养三宝、放生、造塔庙等，这时自己也应从内心生起欢喜心，真诚地随喜他人的善行，也要以语言赞扬功德。恰美仁波切说："如果别人行持善法时，自己不生嫉妒心，并且随喜赞叹，也能得到同样功德。"一般心地敦厚善良、谦虚的人，在看到别人修善法时，都会由衷地高兴，"好啊，太好了……"，与自己亲手作这件事一样高兴，有时甚至还要超过。前段时间，我在坛城工地上与一个工人聊天，这个工人目不识丁，但他的善良敦厚，给了我很多启发。他一说话，就是赞叹他人的功德："啊，这里的修行人真是了不起！整天闻思修行，功德真是不可思议。在末法时代，这是真正的光明宝灯啊……""唉呀，这个高僧大德的功德确实了不起！"他虽然穿得很破烂，但我觉得他内心是纯金般的质地。相比之下，我们一些人虽然有一些闻思智慧，在这方面差得很远。脑子里弯弯道道太多，虽然能明白别人做的善法功德很大，却多多少少要生一些嫉妒、攀比心里，总要绕弯子找别人的毛病，不愿意随喜功德。这种缺点不改过来，对自己积累资粮是一个很大的障碍。

暗称他人功，随和他人德；

闻人称己德，应忖自有无。

为避谄媚之嫌，应该暗中称赞别人的功德，并随和别人称扬他人功德；如果听到有人称说自己的功德，应思忖自己是否有所说之功德，而不应生骄傲。

我们在赞叹他人功德时，当面称赞也可以，但是最好是在他本人听不到、看不见的地方去赞扬。如果是当面称赞，极容易变成谄言，成为表面的吹捧。世间有许多人喜欢在当面吹捧别人，而在背地却诽谤别人，能在背后诚心称赞他人的很少很少。我们要称赞别人的功德，不能玩这套假把戏，当表里如一，他人真有功德时，自己应从内心去随喜赞扬。

"随和他人德"，在听到某人赞扬他人功德时，如果这个功德是真实的，我们也应随和，去随许他人赞美之词，切不可生嫉妒，去破坏他人随喜功德之善举。有些人听到别人赞叹任何人，都要在中间插言："啊，这个人如何如何，很坏啊……。"将在场人的随喜心全部破坏。这种过失无法衡量，他的下场也会如《二规教言论》中所说"恒时讥毁众人故，依怙神众无力护"。在《格言宝藏论》、《自我教言》等很多智者的教言中，也强调过赞叹他人功德，是修行人应有的人格基础。

"闻人称己德，应忖自有无"--如果听到别人称扬自己在智慧福德各方面如何如何等一些好听的话，这时应当观察自己：是否真正具足这些功德呢？如果有，也不能生起慢心，应当思维这些功德都是上师三宝的加持恩赐而得。别人如何赞叹，也不能去执著，而应将这一切回向给众生，心里这样思维后，如树安住。如果自己根本没有别人所说的功德，那么别人只是在口头上说一种好听话而已，如同空谷回音，无有丝毫实质。别人赞言再多，自己没有的功德不要以为是真的，自己如果为一些虚假吹捧所陶醉，这是极愚蠢的表现。大家如果仔细去观察，会发现这类笑话时常在他人抑或自己身上发生。一些人出于某种目的给我们吹捧："哎呀！你真是了不起，智慧这么锐利，身体这么胖，你肯定是转世活佛、空行母……。"面对这些言词，我们应该头脑清醒，这些如同阳光下的肥皂泡，纵然七彩绚烂，也只是虚假影像而已。

一切行为喜，此喜价难沽；

故当依他德，安享随喜乐。

一切行为都是让自他得到欢喜，而且这种欢喜难以用金钱买到。所以我们应当依他人修善的功德，使自己安享随喜的快乐。

大乘行人所有修行的目的，是为了一切有情获得大安乐、大欢喜；世间的众生，他们一切行为也是为了自己与亲人们欢喜快乐。不论你是什么人，向往安乐这一点是相同的。但这种欢喜、安乐，并不能用钱买到，世间上有钱的人很多，然而他们却很少有宁静安乐。真实而永恒的大欢乐，唯有通过闻思修行佛法，证悟法性才能得到。得到这种大安乐的修行人，佛教历史上有许多，我们都知道密勒日巴尊者，他是修行人中最好的榜样之一。在尊者的传记中，我们可以看到他恒常处于喜悦之中，远离了一切烦恼。他无论在哪儿，住在何种环境中，内心都充满着清净的快乐，也给旁人带来了快乐，这种快乐用尽世间一切金银财宝也是换不到的。

一个人心中始终保持安乐，这样对自己的人生、修行都会有很大帮助。心怀安乐者，遇到违缘、障碍，他心里很轻松，能妥善地处理，也就避免了许多不必要的痛苦。在世间，一些稍有智慧的人，他们运用了一点点佛法，一生中确实过得比常人快乐得多。我有一个同学叫泽比，是我从小学、中学到师范的同窗学友，现在是下罗学校的校长。他面白发黑，有双象天眼珠那样的明亮眼睛，充满活力，很喜欢唱歌跳舞。但他以前性格稍有一点忧郁、内向，后来进入甘孜师范读书，看了《格言宝藏论》等一些佛教方面的书籍，最后他懂得了"不论对任何一件事，都不能有太大执著，如果执著太大，心里就会有很多痛苦"，以此而改变了他的一生。去年我们见了一面，相别了十几年，他仍是很年轻，而其他同学都没有逃脱岁月流逝的雕琢，都显得有些衰老。我问他这十几年是怎么生活的，居然保持了这么年轻的容貌，他说："我对什么都没有太大执著，家庭、单位，我总以一种淡然的心境去对待，好象没有经历过很大痛苦，我虽然没有出家缘份，但喜欢念心咒、看佛教书籍，一直不间断。对其它劳心之事，不得不作的就去做，做完了就扔到一边，没有费很大心力去执著。也许因为我这种处世方法，我现在过得很顺，心里总是流淌着欢乐，三宝的加持真是不可思议！"我看他确实过得比一般人要豁达快乐，真正从修学佛法中得到了一点利益。

我们也应恒常保持着安乐心境，以豁达宽广的心怀去对待一切，放下种种不必要的忧虑痛苦。我想大家现在的生活没有什么可忧虑的，在学院里的日子，其实很快乐。再过几十年，我们再回忆现在，可能要大发感慨："啊，当时我们的生活确实是法喜充满，整个大地哪还有比得上那块地方，有那么多快乐的修行人呢！"你们有些人，现在因一些小违缘，有时也许起一些烦恼："哎，没有蔬菜吃，真苦呀！""今天'床头屋漏无干处'了，上师三宝啊，赐给我晴天吧！"……但这些算不上违缘、痛苦，几十年以后，再回忆现在这种生活，一切都会变得快乐而美好。就象上师如意宝所说："自己一生，到过世界许多地方，也有许多人很尊敬自己，世间种种圆满丰裕生活也经历了。但这些根本比不上年轻时在石渠求学的生活，那是一生中最幸福的日子。当时虽然吃穿各方面很缺，可是那时金刚上师的慈悲甘露、欢快无忧的金刚道友们……，一生中再也没有比那时更快乐的时光！"我们要经常想想上师这方面的教言，不要为一些小困难而牵肠挂肚。也许有些人心里有以往的创伤，因而经常处于忧郁与痛苦的回忆之中，这些都应抛弃，一切都已过去了。今生得到了宝贵的人生，依止了大善知识，在这样殊胜的正法中心闻思佛法，人生还有什么比这更幸福呢！大家一定要将内心的一切疙瘩解开，以轻松喜悦的心境来修习佛法。

喜悦的心情很难得到，偶尔得到也难以保持。我们以各种方便遣除忧伤苦恼，生起这种喜悦后，应时时刻刻以贤良、清净心去看待周围的一切，不仅要努力帮助其他有情，使自他都生起安乐；还要借助别人行持善法的功德使自己生起安乐。每当自己听到或见到别人行持善法时，应真诚地随喜，这样就会以他人的善行，使自己享受同样的安乐，也使自己增上了善法功德，今生来世都能得到大安乐。如果我们相续中，有嫉妒等恶心，那在见到别人的善法功德时，肯定会生起烦恼，自己不但得不到利益，反而生起痛苦，给自己即生后世带来极大恶果。这种自己残害自己的愚痴行为，每一个有头脑的人，我相信都会如避毒蛇、火坑一样，迅速远离。

如是今无损，来世乐亦多；

反之因嫉苦，后世苦更增。

如果这样去随喜，对自己今生没有什么损害，来世还会获得很多的安乐；反之，于他人功德生嗔恨，内心会因嫉妒而忧苦，后世还会遭受更大的痛苦。

我们对别人修行善法的随喜，只是一念清净的认许、赞叹、欢喜之心，这种心念，对自己各方面没有一点损害。比如说他人布施了很多财产、行持了许多善法，我去至心地为他的善行欢喜、赞叹，这样我自己的财产、地位或出世间的闻思修行功德，会不会受到损害呢？一点也不会。不但无有损害，而且自己也会因此生起数数喜乐，净化嫉妒烦恼，增上了福德。同时，自己也会因此而向这些修行善法者靠齐，上进心会日益增长。这些善根在来世更会增胜，暂时能让我们得到人天福报，究竟能使自己证悟无上安乐佛果。

如果我们没有这样去随喜，见到别人行持善法，享受快乐时，自己反而生起嫉妒，或对他人生起嗔恨。比如说某人圆满闻思或背诵了某部论典，自己见到后对他很不满意，这对自己会不会有利益呢？自然是一丝毫也不会有。不但没有功德利益，反而会因此感受嫉妒烦恼的痛苦。嫉妒烦恼烧心的痛苦，许多人都有过不同程度感受，有时就与刀割火烧一般，令人无法忍受。藏族人的谚语说："具有嫉妒心者，始终得不到安乐；具,有傲慢心者，始终得不到功德。"自己希求安乐富贵，而不希望别人超过自己，有了这种嫉妒烦恼，肯定会嗔恨诽谤他人，不承认他人的功德，在不知不觉中造下恶业。到来世，也会因这些恶业的成熟而感受更大痛苦。

世间有许多人往往因嫉妒而徒然自伤，而他们都不能自我觉察。有人一听到别人的功德，脸色就开始发生变化，内心如着了火一般，烫得他无法安坐……。这种人应好好反省自己：为什么要生起这种恶心呢？汉地有禅师说过："他家富贵因缘定，嫉什么？前世不修今受苦，怨什么？"他人的安乐富贵是他人修习善业而得，自己贫穷无福智慧低下是自己修善法不力的报应，这些都没有什么可嫉妒、怨恨的。命运掌握在自己手中，你如果想得到如同他人一样的功德，当尽力断除嫉妒，真诚地去随喜他人功德！胸怀坦荡、善良的人，一个愿一切众生得到安乐的人，他会为所有人的福乐而数数生起欢喜心，所有人的福善功德因此而在他相续中同样生起。这样的人，福德善根怎么会不迅速增长、直趋圆满呢！

出言当称意，义明语相关，

悦意离贪嗔，柔和调适中。

与人谈话时，出言应当契合对方心意；所说意义应当清晰，而且言语要前后连贯；所说的要令人喜悦，远离贪爱嗔恨；语言音调要柔和，吐词发音的高低快慢要适中。

《入行论》是寂天论师摄集经藏中有关大乘菩萨的修法窍诀而成。本师释迦牟尼佛给弟子们所传授的有关谈话的善巧方便，已在此偈中很精简地集中，这些方便法无论你修习大小乘哪一宗派，都需要去学习。这些谈话窍诀，假如你能圆满地做到，你的谈吐一定会使听众倾倒叹服。

在内教经论中，有关谈话的善巧方便，在《法句经·言语品》、《国王教言·言语品》中，都讲得很详细。麦彭仁波切说："世间的许多亲怨恩仇，都是由说话而引起。"大家可以经常看到国际上许多大事以及身边的小事，往往由说话而引起，也由说话而转变、消止，所以谈话时我们一定要注意内容、方式、技巧。上师如意宝也教诫我们："无论你是出家或是在家，说话方面不掌握一些窍诀，会带来很多不方便。"希望大家认真听习这个偈词的内容，将这些窍诀反复地运用，这样对自己的修行、弘法、生活等各方面，都将会产生深远积极影响。

"出言当称意"--我们与别人谈话时，谈话内容、方式，要适合对方根基意乐。世间众生，各自的根基、习气千差万别，因此各自兴趣意乐也不同。有些话我们自己觉得非常好，但别人不一定接受，所以在谈话前，最好先对听者职业习性等各方面有所了解。如果先没有条件了解，也要在谈话时仔细观察，由对方表情而判断他是否对正在进行的话题有兴趣，如果对方生起了厌烦心，应迅速转变话题、方式。要不然，你不观察对方，自己高谈阔论，滔滔不绝，而对方东张西望，心不在焉，什么也听不进去。当然，我们佛弟子谈论的话题与方式，一定要随顺佛法，但是谈佛法的层次与方式，应该适机。大家都知道佛陀的十大弟子中，说法第一是富楼那尊者。富楼那尊者见到医生就说适合医生的法；见到官吏就说适合官吏的法；见到农夫就说适合农夫的法……，应机而施教，不拘泥于框框套套。这方面的窍诀，靠知识面、生活阅历等长期锻炼与培养，方能灵活地运用。

"义明语相关"--说话时，应当将中心意义表达清楚。说一番话，要有一个鲜明的主题，所有话都要紧紧围绕主题而说，让听者能清晰地理解你要阐述的意义。如果东一句、西一句，无有中心地乱讲一通，听者就会如处云里雾里，不知道你在说什么，象这种谈话又有什么效果呢？如果是很简单的话题，你直接以三言两语说出来，然后再加补充细说；如果是较复杂的话题，最好先列出提纲，一层层将重点突出；或者举出中心，再从各方面去论述其分支……。这样，听者一听就能明白，简洁明快，大家既省事又省时间。

在谈话过程中，所谈的话语要连贯。连贯之一是意义要连贯，即前言后语都要围绕主题，意义不能脱节。如果要换一个层次，或从另一个角度来讲，也不要扯得太远，而且要加以说明；其二是语气语调等方面要连贯，谈吐方式、语言风格等方面，应保持统一连续。如果说话断断续续，也会因此而影响听众的兴趣。

"悦意离贪嗔"--"悦意"是指说话温和慈爱，使别人生起喜悦，乐意接受，这也是菩萨四摄法之一的爱语。一个人如果心中充满了慈爱、善良，充满了对他人的关切，所说话语也就会让他人感到悦意。当然，说话时言词平和、亲切，说劝勉语委婉、含蓄，这些善巧方便，也是使对方生起悦意的重要前提。华智仁波切所作的《莲苑歌舞》中，描写蜜蜂达阳与阿宁之间，"爱语相述悦耳美言，从未曾闻厉声相责"，生活因此而过得幸福，不象一般人的家庭那样，因言语而风波四起，冲突不断。

"离贪嗔"指说话中要断除贪嗔的语言。在谈话时，自己须保持正知，保持纯正清净的语言，摈弃贪嗔染污意乐，使谈吐远离贪爱、嗔恚等不正语。在《海意经》中，详细阐述了我们修行人的语言中应远离衰弱语、粗诳语、炽燃语、不实语、贪顺卑下语、嗔害语等六十四种有垢语。在《十地经》、《法集经》等经典中，对此也有很多规定，尤其强调了以贪心、嗔心引起的语言，修行人必须远离。