入菩萨行(第五品)

针对有福缘入大乘法门者来说，人身是极为稀有难得的珍宝，依靠人身宝，能够很快成就菩提，满足众生的各种愿望意乐。假如我们没有健全的身体，很多利生事业无法进行。在这个层次上，经论中宣说了人身是宝、是解脱舟、是我们在三界中度脱自他的好工具等许多教言。圣天论师在《四百论》中说："虽视身如仇，犹应慎守护，戒圆命长久，可集大福德。"我们一方面应认识自身的构成质地，不去贪执，不去为它造恶业；一方面应当有效地利用这个工具，让它充分发挥作用积聚大福德，利益众生。在此过程中，如果轻易损坏，无论显宗、密宗的经续中，对此都是禁止的。

悲愿未清净，不应施此身；

今世或他生，利大乃可舍。

在大悲心尚未清净以前，不应该随便施舍自己的身体，无论在今生或来世，为了成办大利益才可考虑舍身。

"悲愿"一词，在藏文中原颂为"大悲心"。悲心在不同层次修行人相续中，其层次也不一样。我们初入佛门的凡夫人，虽然有一些相似悲心，但这种悲心并不是那么坚固清净，因它毕竟是凡夫相续中的一种悲悯，有一些自私自利的成份。印度布布达论师说："在尚未能平等观待亲仇之前，大悲心还没有清净，乃至证得了初地以上，大悲心方算清净。"善天论师也说过："凡夫出家人连三衣都不可舍弃，更何况身体呢！未登地前不可粗暴地布施自身。"根霍仁波切也说："一地菩萨以上，方可布施自身，未登地前，即使于加行地，其大悲心尚未清净。"这些教证将清净大悲心与施身界限说得很清楚。

但所有布施身体的人是否已登地呢？这也不一定。前面三位论师讲的只是大原则，并不排除有一些特殊情况。上师如意宝说："按原则上讲，清净大悲心，一地以上的菩萨才具备。但有些特殊情况下，未登地的凡夫其悲心异常强烈，也有因此而施身的。阿底峡尊者有一位上师名达玛吉达，他未登初地时，就将自己的身肉布施给了他人，因他未证空性，生起极大痛苦，但他的大悲心异常猛厉，也没有生起后悔心。"

一般情况下，规定在大悲心未清净前不能布施身体支分，有两个原因：第一、凡夫悲心尚未清净坚固，故施身后极易生后悔心。一个身执未尽的凡夫，开始时因某种因缘，施身誓愿很可能生起，但真正一块块地将身肉割下时，他很难忍受这种苦痛，那时心里自然会生起懊悔之心，施身之功德全部毁坏。所以，在悲心未净前，舍弃身体是不开许的，这一点我们要清楚。道友们在心中可以发愿：为一切众生舍弃身体。但真正要实行，应于自己的大悲心清净时方可；第二、在施身时，应具备观察受施者的能力。如果对方是一些邪魔，专为毁坏你的身体而来，另外一些精神失常者向你索要身体，这两种情况不属于"利大"之范围，你贸然舍弃身体，不但没有义利，反而有过失。

在《宝云经》、《虚空藏经》中说："非时布施身，是为魔业。"时机、因缘尚未成熟前，施身属于魔业，是大恶业，我们应该记住这个教证。如果自己尚是凡夫，在大悲心没有清净前，就冒冒失失地布施身体，随后又会生起后悔心，将前面的善法功德摧毁；而且这也可能是邪魔的引诱，为了中断佛法事业而来索要身体，此时你舍掉身体毫无意义，也给自己带来不良后果。甲操杰大师在讲义中说："爱他如自的清净悲心未成就前，不能舍身体，否则反成魔业。"爱他如自--将别人的身体与自身视为平等而爱护，我们是否有这种境界呢？如果没有修证到这种自他平等的清净大悲心，最好不要鲁莽地施身。

"今世或他生，利大乃可舍"。如果施身时机因缘已经成熟了，那时就可以修持这种"难行"，但也有其限制--"利大乃可舍"。如果你具备了条件，而且能清楚地了知自己施身对众生有广大利益，此时你就可以布施肉身了。就象藏地的智光尊者（即天喇嘛（拉喇嘛）伊西沃，阿里地区的国王，后弃位出家。为了迎请阿底峡尊者入藏振兴佛法，不幸落入到外道之手，吩咐其侄将准备救他的赎金用于迎请尊者，自己于监狱中圆寂），为了重弘佛法事业，毅然献出生命，以此而利益了广大众生。汉传佛教中，为了佛法、为了利益众生而献出自己生命，这类公案也有不少。象近代的敬安禅师（八指头陀），为制止庙产兴学之风而殉身，便是其中很明显的例子。我们如果也具备了清净悲心，真正可以利益广大众生时，将身命奉献给佛法事业，佛经中也是开许的，而且以此能积累起广大资粮，能更大地利益有情。

无病而覆头，缠头或撑伞，

手持刀兵杖；不敬勿说法。

对不恭敬上师与正法者不应说法；对威仪不具足者，如无病而以帽、巾等覆头、缠头，或撑伞、手持兵器等情况下都不应说法。

在修习饶益有情戒时，以讲经说法去引导众生是极为重要的一项修行。根索曲扎仁波切在讲义中，广述了说法的功德利益、方法等。我们在此不作广述，因这个问题在大圆满前行和其它经论中详讲过。一切想自我解脱及利益他人者，要经过如法地听闻、传讲佛法这一重要环节。在《妙法莲花经》中说："若有闻法者，无一不成佛。"我想这一句足以说明闻法的功德与重要性。但在传法、闻法时，有一定方式，循之如法而行，方有功德。华智仁波切说过：如果我们闻法方式不如法，不但得不到功德，反而有许多过失。

闻法方式在律藏中有详细说明，此偈也出自《毗奈耶》，只是译者将"不敬勿说法"由原来的偈首改为最后一句，此处也就不作更改。

在传讲佛法时，对威仪不具足者不能说法，覆头、缠头是其中的两种。如果闻法者没有疾病，上师没有开许，不能戴帽、以头巾衣物或其它东西盖在头上，或缠在头上。当然，如果你有病、头痛，必须戴帽缠头，也可以开许。可是你无病无痛，这样去作有很大过失。这一点在藏地作得很好，但在汉地一些地方有点奇怪。去年我看到一本香港的佛教刊物，上面有一张照片：法师在上面讲法，听席上的居士都戴着帽子……，其它一些地方，这种现象也不少，这种规定不知出于何处。根据本师释迦牟尼佛所制律仪，说法时必须注意二十五种威仪，其中对不准覆头、缠头等规定得很清楚。不管你是哪个宗派，对佛陀亲口所宣的律藏总该承认吧。希望你们在听法、传讲佛法时，一定要注意这点。在闻法时，必须要脱鞋、盘腿或跏趺而坐，而且要很端正。有些初学者可能不懂，在听法时穿着鞋，坐势也很不合威仪。如果你是受了戒的出家人，这样做有佛制罪，如果是居士，也是犯了自性罪。

在露天场合听受上师传法时，如果遇到太阳曝晒得厉害，或者下雨、雪等恶劣天气，上师没有开许，不能打着伞听法，应思维佛法难闻而安忍一切寒热，以此而积累功德资粮。闻法时，也不能手持刀枪之类兵器，还有手杖等，也不能拿。如果有病，行走不便，将手杖带在身边也可以开许。但兵器之类，如果是为了保护上师，也可以配带，除此之外出家人平时应远离这类东西。大乘菩萨如果遇到这类不具威仪者，是不能传法的，"不敬勿说法"，对一切不恭敬上师、正法者，都不能说法。如果你明知听者不具恭敬心，不具威仪，仍然给他们传了法，你即犯了别解脱戒和菩萨戒，法的加持力也会消失，对听众和自己都没有利益。而且听者没有恭敬心，很易对法生邪见而堕落恶趣。

恭敬心和信心是闻法者必具的两个条件，如果不具足，很难得到闻法功德，也容易生邪见。如果你处在这种情况下，不如暂时不去听，坐下来清净自己的相续后，再去听也不迟；如果你是传法上师，对这样的听法者，也应暂停传法为宜，不然对自他都有一些损害。

我们不论修学显宗、密宗等任何一个法门，恭敬心和信心是关键。若不具信敬，本师释迦牟尼佛亲自给你传授各种甚深法义，你也得不到点滴法益。历代传承上师都这样强调过：如果自己对上师具足真实的信敬心，则能得到一切功德与加持。岗波巴大师在离开密勒日巴尊者时问："我什么时候可以摄受弟子？"尊者告诉他说："你何时与现在的心情不同了，对我这个老父真正看成与佛无别，那时你就可以摄受弟子。"你如果真正对传承上师生起了无伪信心，上师的一切功德定会于你的相续中生起，那时你摄受弟子、传法都可以进行了。以前我去法国，与索甲仁波切接触了十天左右，当时他给我印象最深的是对传承上师的信敬。他经常说："啊呀，因我对上师的恭敬心，才有现在的宏法力量，这完全是上师加持啊！"当时他写的《西藏生死书》正在由英文原稿译成藏文，现在汉文本也有了。这本书在东、西方都很受推崇，在现代这种漠视人类精神的社会，谈生死问题能有如此大影响，不能不说这是一个奇迹！我想这都是因为仁波切对自己的上师具足了真实而强烈的恭敬心、信心。大家翻开这本书，会发现索甲仁波切的信敬心流溢于每一字行之间！

历史上很多大成就者，也是依靠对上师的信心和恭敬心而成就。华智仁波切的根本上师如来芽尊者（晋美甲维尼格），以前在深山岩洞中闭关苦修多年。有一天他走出山洞到外面休息，那天阳光明媚，湛蓝天空中缀饰着朵朵洁白的祥云。如来芽尊者仰望着天空，见到有一朵白云向他的上师智悲光尊者所住方向飘去，他当时想："那朵白云下面，我的上师就在那儿啊！"难以忍受的猛烈念师之情与不可思议的恭敬心、信心，使尊者昏了过去。最后醒来时，智悲光尊者所有的大悲智慧已完全融入了他的相续，师徒慧心成为无二无别。大家想想，象这种信心与恭敬，如果自己也具足，那么自己早已获得了成就。

我们对自己依止过、得过法益的上师，都要有恭敬心。不然你对某一个上师有一定恭敬心，对另一个上师却有舍弃之心，那样无论你现在依止的上师有多伟大，也没办法让你解脱成就。我们看往昔高僧大德，他们有很多上师，但他们没有偏执，对自己所有的上师都很恭敬，使上师们的加持融入心间，而得到了伟大成就。恭敬心的重要性，在此反复强调，希望在座每一位牢记在心。

莫示无伴女，慧浅莫言深，

于诸浅深法，等敬渐修习。

对无人陪伴的妇女不要讲法；对智慧浅薄者也不要说深广的法义；对于深奥、浅显的佛法，应该同等地恭敬，并依次第去传授修习。

此偈阐述了传授佛法过程中该注意的三点：第一、"莫示无伴女"，在比丘戒中，规定了比丘不能在没有其他人陪伴的女人前说法。当然，说法上师如果是在家形象，同样也是不能给单独的女众说法，在大乘经典中对此也有明确规定，这点大家应该知道。即使是戒律清净的说法上师（比丘），于无伴女前说法，即为触犯比丘戒中的不定罪，要么是犯重罪，要么犯轻罪，而且对女众如是说法，很容易生起染污心，最后极易犯根本戒。于无伴女说法，最严重的后果是受到他人诽谤，使三宝蒙污。这个过失，希望你们不要去染上。

我们在学院中，都是为大众说法，不会遇到这种对无伴女说法的情况。但我想你们男众以后到汉地去宏法，会不会遇到，很难说。现在在国外与很多地方，这类情况似乎是屡见不鲜。有的法师带着女侍者，开车、拿行李、端茶送饭，有时侯是司机、有时是秘书、有时是弟子……。闹得别人在背后议论纷纷，自然生很多邪见、非议，这种作法，对自他究竟有无利益呢，大家自然清楚。我们在座的男众，以后在宏法过程中，如果你要弘扬佛法，去真实地利益他人，最好不要带着一个女众到处跑，这样没有什么意义，也不会有什么利益。尤其你如果是个凡夫人，久而久之，世俗情爱很容易将你缠缚。阿底峡尊者说过："出家比丘最大的魔障是什么--女人"，无垢光尊者更是给后学者反复阐述了男众修行人最大的障道因素为狡诈之女人，每一个真正的修行人都应"远离衰损根源之女人"。在《月灯经》、《宝积经》里也讲了女众各种过失。女众的烦恼确实比较重，再加上有很多不共过失，在末法时代摄受女众，我有时想如果不是大菩萨是不会有什么意义。

[有关女众如何依止上师之教言]

你们女众想要如法依止上师，首先自己的发心一定要清净。现在末法时代，有一些女众，在依止上师时，恭敬心和贪爱心交织在一起："啊，我与这个上师、活佛、堪布有如何如何不同因缘……""这个法师和我特别特别熟悉，他吃饭的时候如何如何，他的衣服……"到处信口胡言，而且这类语言据说比较普遍。请这类人好好内省一番，如果你真与上师有不同因缘，也对上师特别熟悉，那这种说法就另作别论；如果没有，是不是这种言论与你受的戒律有些触犯呢？说这种话，你自尊自重的人格、还有上师的事业各方面肯定有很大危害。如果是个正常人，即使与上师有某种特殊因缘也不会说，没有的事，世人往往为了某种目的自我吹嘘。分析说这些话的发心、涵义，其言外之意无非是说自己与某上师关系很紧密，或者有某种超乎他人的亲密，以此而满足自己的虚荣心，在别人面前炫耀一番而已。

在依止上师时，如果将世间情爱搅到里面，对上师、正法的清净信心、恭敬心被染污了，清净法缘也会被破坏，这样将会导致极不稳定的变化。我们都见过世间人的种种情感，常常变化多端，没有什么稳定、长久可言。世间男女因业缘而生情爱，往往是以双方悲恨交加而结束。几年前台湾法院判了一桩离婚案，一对共同生活了六十几年的老夫妇宣告感情破裂，此事在《寻找心里生命》也有记载。这类故事也许大家见得不少，世俗感情只不过是一种迷乱的业识，既不清净，也靠不住。作为修学出世间法的修行人，如果在依止上师时有这类染污心，则正好与上师和弟子之间赖以维持关系的佛法相违背，最后会很危险。

前一段时间，上师如意宝也给了藏族尼众一番严肃地教诫。她们倒不是对几位老堪布有贪心之类的染污，而是女人的另一项大烦恼--嫉妒，以此而互相之间喜欢争吵：这是我们的堪布，这是我的堪布……。将传法上师看作私有财产一般。上师如意宝说："这些老堪布是给你们讲经说法的上师，与你们没有世俗关系，不是你们的……"女众的嫉妒心，普遍要重一些，如果不加对治，很多人在依止上师时，往往会因此而闹出许多是非，对上师的宏法事业，自己的前途都有危害。这类事件，往往是因某些女众宣扬上师对自己特别关心、赞叹等等，而导致她人生嫉妒，无中生有、添油加醋一番，大肆诽谤，最后闹得谣言纷纷，争吵不休。大家要如法地依止上师，先得将愚痴染污心与真正的恭敬心、信心区分开来，断除自相续中的贪心、嫉妒等染污。弟子依止上师应该是敬畏、崇敬、信任，以随顺于正法的清净心去依止，有了这样的基础后，才能真正去依止上师，一切都会有如法进行的可能性。

今天讲这些，希望女众切实地对照检查自己，恒时注意自己的染污烦恼。如果自己不如法，很多上师不敢摄受，给大家传法的上师也可能为避免麻烦而离开，我在这方面替女众很担心。尤其年轻的女众，说话做事各方面的威仪，如果不如法，对戒律注重的上师见到这些就不愿摄受，再加上不如法行为会招致外人非议，麻烦很多，应接不暇，上师也受不了，干脆就远离。这样你们得不到法益，得不到引导。女众在这方面确实很可怜，虽然学佛的很多，真正得到如法引导的却很少。很多法师并非没有大悲心，但是在摄受女众方面，因你们的不共烦恼，贪心、嫉妒等种种染污心，这些法师不得不去考虑：利益众生是很好，但与她们打交道，自己会不会染污？如果法师的心经常受到扰乱，弟子们又相互嫉妒而诽谤，麻烦事接踵而来，最后法师也只好舍弃摄受女众。

我们如果得不到一个很好的上师来引导，在荒凉的轮回死漠中，也就只有毫无目的地飘泊、受苦……，这些方面大家应经常去思考。我这个老人今天说这些话，也许对你们有启发、有利益，也许是无利吧，请各人细心地反省。再强调一遍：希望女众在依止上师时，将信心、恭敬心与贪心烦恼区分开，弄清楚什么是真正的信敬心。有了清净信敬心后，依止上师修习正法才有基础，才有了真正的圆满因缘。

由"莫示无伴女"而谈了许多闲话，但这些毕竟是"时弊"、"流行病"，不得不提醒一下。现在我们再回到偈颂上，第二"慧浅莫言深"。如果给智慧浅薄的人，比如说给小乘根基的人传法，可以谈暇满难得，因果不虚等出离心方面的法，而不能去宣讲甚深大乘法义，如中观离戏空性、如来藏光明等。这些法如果给劣根者讲说，他不但不会信奉，而且极有可能生邪见而造恶业，说者也因此而造罪。《地藏经》中也说过：在非器的声闻种姓前，不能宣说大乘佛法，如果宣说，则说者堕落。这一点，要求我们在说法前观察听受者的根基，如果不能准确了知对方，不能随意去说法。

第三、"于诸浅深法，等敬渐修习"--对所有佛法，无论浅深，人天乘的法至无上密法，都应以平等恭敬心去观待，不得有胜劣是非分别而行取舍。宗喀巴大师在《菩提道次第广论》中说："如果说此乃胜法、彼属劣法，如是则为谤法。"这个界限、罪过说得很清楚，比如你说大乘法殊胜，声闻乘的法不殊胜，即已经谤佛法了；论中还说："说此法应理，彼法不应理，则为谤法。"象有些人说："藏传佛教是应理的，汉传佛教不应理。"这种说法很明显属于谤法恶业。大家经常要注意，不然我们平时在谈话、辩论中很容易犯这种罪堕。如果犯了这种罪过，上师如意宝说过："我们往生极乐世界最大的违缘就是谤法罪。"当然，大家平时不会很明显地说：佛陀的某某法没有功德。但是有些人经常说："这个法殊胜，那个不殊胜；只有阿弥陀佛净土法门能修，别的法不能修……。"这些说法确实是错误的。因为本师释迦牟尼佛针对众生不同根基意乐而宣说了不同法门，某种法不合你的意乐，但对某些众生，却非常适合、非常殊胜，我们以世间法如不同口味者吃饭来辨析，也是可以得出这个结论。不论是那个教派，藏传、汉传、南传、大乘小乘，所有教派都是圆融的，我们应当对所有教法都观清净心，平等地恭敬，这才是真正地弘扬佛法，续佛慧命。

每个众生的根基、因缘不同，修持方法、成就快慢都有差别，除此差别之外，佛法没有高下、贤劣之分。本师释迦牟尼佛所传的每一个法门都如同纯金、摩尼宝一般，都是真理，都是解脱众生的宝舟，每一个法门都是用来度人的，不是用来执取的。有很多人不明白这个道理，以愚痴染污心去偏执分别法门优劣，造了很多恶业。我们有人如果犯过这种过失，应当在今天好好忏悔，以后当切实地注意，一切法门皆平等，都是度人之宝舟，应该平等地适机而传授、修习。

于诸利根器，不应与浅法；

不应舍律行，经咒诳惑人。

对那些上根利器的学人，不应只教授层次粗浅的佛法；任何时处不应舍弃律仪戒而行；也不能以一些经咒来欺诳世人。

在《俱舍论》等经论中，将众生的根基分有一些层次、类别，通常我们都以利根、钝根来分为两类。对利根众生来说，发心、智慧都较利，能容受深广的教法，因此应给他们传授一些象大乘六度法门等甚深佛法，而不应只给他们传授一些声闻、缘觉乘的法。在《迦叶请问经》中说了菩萨传法应避免的四种过失，如果对上根利器众生没有宣说甚深法义，就是其中之一。大乘菩萨在传法之前，必须观察所化者的根器，授以相应法门，方能使他们得到大利益。如果所传的法不适合听受者根基意乐，听受者得不到很大利益，也生不起信心。

"不应舍律行"是说不论你证悟、见解如何，比如说你对中观离戏空性有证悟，但是你的行为必须依律仪戒而行，如皈依三宝、取舍因果等，这方面的规则不应违背。不管你证悟有多高，菩萨戒中断除罪业方面的律仪戒不能舍弃，这个原因，在《摄抉择菩萨地》中说："此三种戒（摄律仪戒、摄善法戒、饶益有情戒），由律仪戒之所摄持令其和合，若能于此精进守护，亦能精进守护余二；若有于此不能守护，亦于余二不能守护。是故若有毁犯律仪戒，名毁菩萨一切律仪。"现在有一些人，总在别人面前宣扬："现在我没有可修的了，善法也不存在，恶法也不存在，一切都是大空性，大空之中一切都不存……"他以此而舍弃律仪戒，做很多不如法的事，这种人唯有造恶业而已。莲花生大大士说过："是故见比虚空高，取舍因果较粉细。"我们无论有多高的证悟，也不能舍弃取舍因果等微细戒律。为了引导别人，自己不能舍弃一切威仪，也不能劝别人舍弃行善断恶。如果因你个人的邪见邪说而断绝了他人行持善法的因缘，那你自己就罪上加罪，造了更大的恶业。

"经咒诳惑人"--在传法时，不能仅仅以一部经、或一个咒语敷衍了事，搪塞信众。本师释迦牟尼佛给我们转了无数法门，每一法门都有其甚深意义，都是解脱众生的方便。所有佛语都是我们求解脱者必要的教授，要以闻思修的方法去层层深入，次第地思维和修持。但是末法时代有些人，到处宣扬："你只要念一部经，念一声佛号就可以了，其它都不能学……"这是明显的"诳惑人"。现在汉地也好、藏地、国外都有一些人宣称："你只念一部经、一声佛号、一个咒语就可以了，除此之外什么也不用学……"这种说法确确实实不如法。虽然持佛号、念心咒功德很大，有"一称南无佛，皆共成佛道"的不可思议功德，但这个并不能解决所有问题，因为我们的烦恼形形色色，种类非常多，需要种种不同方便法对治。一些经典中虽有某种说法：念某经咒，多久就可成就。但这些说法有了义或不了义，或是就某种根器的行人而言，有其密义所在，不能只从字面上去理解。有些人说应该只念一声佛号、一部经，其它都不能去修学。按这种观点，是不是其它善法都不用修了，不用去积累资粮了？三藏十二部众多经论再也不用去传讲修习了？这种观点确实是一种片面说法，不能代表佛教的主流、正面观点。作者在此，特别提醒了修行大乘法门的行人，在弘法利生过程中，不能片面。应广闻多学，了达佛陀的究竟密义与多种方便，使自己能善巧地积集二资，获得利益他人的广大能力。

大乘菩萨广闻多学，掌握了种种善巧方便后，应针对不同众生应采用不同方便法，应机施教，众生该以何法门得度，便传授他们何种法门。要做到这点，传法者必须要有一定功德。根索曲扎仁波切在讲义中说："在末法时代要转法轮，必须要得神通，如果没有神通，转法轮很难进行，因为你无法知道众生的根基……。"阿底峡尊者在《菩提道灯论》中也说："如鸟未生翼，不能腾虚空，若离神通力，不能利有情"因此，我们应该广闻多学，在未成就之前，住在寂静的地方，为饶益众生而精勤修习。