《慧灯之光》（九）

幸福篇现代人的精神装备

一、现代社会的悲哀

十七世纪，欧洲诞生了近代文明。十八世纪，英国爆发了工业革命。随着人类从农业文明走向工业文明之后，科学技术给我们创造了空前丰富的物质财富。可以说，如今这个时代，是人类有史以来物质生活最发达的时代。但同时，我们也面临着很多问题：

首先，是人与人之间的信任度一直在下降。虽然我们的文化程度越来越高，知识积累越来越丰富，但道德水准却越来越没有底线，我们似乎越来越不会做人了。

上世纪60年代到90年代期间，美国人和英国人的信任度下降了28个百分点。

在短短几十年的时间当中，人与人之间的可信度为什么有这么大的滑坡？这是因为，大多数人已经变得不够真诚。当人的真诚度下降以后，信任度自然会一落千丈。

更为严重的是，随着社会的不断发展，人们的幸福指数也一直在下降，而离婚率、自杀率与犯罪率却在不断上升，抑郁症更是大行其道。如何解决这些问题？我想，佛教哲学对此应该能够起到很大的作用。

二、佛教理论的现代意义

（一）尊重因果，行持十善

1、什么是因果

释迦牟尼佛当年，给我们宣讲了因果的道理：现实生活中的所有幸福与痛苦，都不是鬼神的安排，也不是无因无缘，而是由两种因缘导致的。其中第一种因缘，叫近缘，也即最近发生的因缘。另外一种因缘，叫远缘，也即比较长远的过去所产生的因缘。远缘和近缘两相结合以后，就会产生它们的果，这叫因果。

不了解因果的人，会觉得因果很神秘，宗教色彩非常浓厚。其实这并不是什么神秘的东西，如果我们稍稍注意就会发现，我们身边的一切事物，无论是动物、植物等大自然的一切现象，乃至人类，都在因果的网络当中循环，都离不开因果。有什么样的因，就会结出什么样的果。

古人云“种瓜得瓜，种豆得豆。”这，就是一个很客观的因果理论。虽然我们的肉眼不能观察到因果之间的细微关系，但我们可以从理论上证明因果的存在。如今的很多高科技新发现，不都是肉眼看不见，曾被大家认为是不存在的东西吗？因果规律也不例外，即使看不见，却仍然存在。

因果里面没有教条性的东西，它不是释迦牟尼佛制定的，也不是释迦牟尼佛创造的，而是一种自然规律，只是被释迦牟尼佛发现了，并将其广而告之而已。

正如《佛说稻杆经》中所说:“如来出现若不出现。法性常住。”意思是，佛出现于人间也好，不出现也罢，事物的自然规律是永远存在的。

佛教与其他宗教有一个很大的不同就在于，佛教认为：因果规律是自然规律，即使是佛陀，也无法改变因果。无论是释迦牟尼佛，还是其他所有的佛，都不是万能的。

2、因果的形成过程

做任何事情，无论杀生、偷盗，还是放生、布施等等，虽然在事过之后，我们的肉眼再也看不到它的存在，但却有一种能量，会贮存到我们最低层次的意识——阿赖耶识当中。阿赖耶是梵文音译，意即贮存东西的地方。它就像电脑硬盘一样，可以贮存很多的信息。

不仅如此，包括上一世所学的东西、人的性格、生活环境所带来的差别等所有信息，都可以通过阿赖耶识这个载体，带到下一世。

阿赖耶识，是最基本的意识。其他的识，诸如第六意识等等都会时有时无，比如，在深度睡眠的时候，在身体受到外界强烈刺激而晕倒了的时候，它都是不存在的。但阿赖耶识以及阿赖耶识上贮存的行善造恶的种子，却一直完好无损。在它暂时还没有成熟的时候，我们发现不了，到了一定的时候，它就会成熟果报。此所谓“善有善报，恶有恶报。”

3、相信因果，利己利他

虽然佛教讲的绝大多数理论，可以用逻辑去推理。但有些理念，却需要佛陀那样的超级智慧才能发现。释迦牟尼佛传法的时候也曾说过：对因果问题，普通人不容易观察和理解。所以，在智慧没有达到一定水准之前，最好不要观察因果。因为即使观察，也得不到什么结果，还反而有可能让我们对因果持怀疑态度。一旦对因果有怀疑，就会为了一些今生的利益，而不顾忌法律与道德，抱着其他任何人不可能发现的侥幸心理，做出伤天害理的事情来。如果发自内心地相信因果，对因果有敬畏感，则无论如何也不敢做这些违背因果的事情。因为因果与是否被人发现没有任何关系，只要做了，种子一定会贮存下来，总有一天它会成熟。成熟的时候，谁都跑不掉。有因，就一定会有果，这是客观事实。如果没有因果的自我约束，则伦理道德会越来越下降、衰退，甚至沦丧到没有底线的程度，这只会加剧人与人之间的冷漠，很多社会问题也会应运而生。所以，我们应该相信因果，行持十善。

无论在任何时代，任何文化背景中，十善的任何一条都永远不会过时。杀人、偷盗、破坏别人家庭等恶行不可能得到社会的允许，因为这些都是世人公认的坏事。

假设全人类都能从骨子里去相信因果，世上就不会有杀人、妄语、偷盗等恶劣风气，没有暴力，没有战争，每个人都很真诚。就不可能出现地沟油、瘦肉精、毒奶粉等问题。所以，佛教的因果学说对现代社会有着不可估量的作用。

（二）少欲知足

少欲知足，也是佛教徒的生活原则。佛对弟子的要求，就是过少欲知足的生活。

比较现代人而言，古代的人们算是少欲知足的。科学技术本身，就是一把锋利的双刃剑，它既可以给我们创造丰富的物质生活，同时也给我们带来了欲望膨胀的负面影响。为了随顺欲望而无限度地消耗资源，终将威胁人类自己的生存。譬如说，如果全世界的人都过上美国人的生活，就需要三到五个地球的资源才能满足。这是多么令人担忧的事情啊！我们总共只有一个地球啊！

尽管有些人在不遗余力地提倡节约资源、环境保护，他们的行为非常令人佩服，但即便如此，也是杯水车薪，不能从根源上解决问题。要解决地球资源的短缺，最根本的问题，是抑制人类无限滋生的欲望。所以，现代社会的人，更需要少欲知足。

欲望的特性，就是无限度地膨胀。今年的奢侈品，明年、后年就变成了必需品，一定要拥有，否则就觉得大家会瞧不起自己。再过两三年，这些当年的奢侈品就被淘汰了。欲望就像跑步机，我们的脚步永远跟不上欲望这个跑步机的速度。如果在欲望无限膨胀的过程中，我们能够感受到持续性的幸福，那也可以理解，毕竟资源消耗所导致的枯竭是后代的事情，我们暂时还不会面临这些问题，但是，在欲望无限膨胀的过程当中，我们自身能不能感受到幸福呢？感觉不到！因为幸福是建立在满足感的基础之上的，当欲望无限膨胀的时候，即使有满足感，那也是短暂的。

比如，一个高科技新产品出来以后，我们第一时间买到了，当时觉得很满足，但科技却在不断更新，不断推出一代、二代、三代等新产品，这时候，我们原以为了不起的东西，现在已经不时兴了。原有的满足感与幸福感，也随着新产品的问世而渐渐消失。

包括我们学佛也是一样：有些人刚开始学佛的时候，很兴奋、很认真，一两年过去以后，原有的兴奋感被厌倦心取而代之，逐渐地，学佛修行也不怎么努力、不怎么认真、不怎么投入，越来越落后了。因为人类的天性就是这样，喜新厌旧、虎头蛇尾，总是喜欢追求新鲜的东西，以满足自己的欲望与猎奇心。

所以，我们只能强制性地控制自己的贪欲心。虽然“欲望是发展的原动力”的说法原则上没有错。没有欲望，就不会去做任何事情，包括学佛也需要欲望。但如果欲望过度以后，就不但不是发展的原动力，反而变成了威胁我们生存的公害。

虽然很多有识之士已经意识到这些问题，但却无法控制自己的欲望，这就需要心灵的训练。训练的方法，即佛教的禅定。

（三）放下

禅宗尤其强调放下。也许很多人会认为：我们都有社会责任、家庭责任，怎么能够放下呢？这只是字面上的错误理解而已，是把放下理解为放弃了。其实放下并不是放弃，只是让我们放下对金钱、事业等任何东西过多的执著。作为一个普通人，我们不可能不在乎亲人，不在乎物质。但如果执着超标，就会带来翻倍的痛苦。

现实生活的各种痛苦，都有其因缘，但一切因缘的源头，就是我们自身的执着。在此问题上，很多现代的心理学家，也一直在向我们传递着这个信息。弗洛伊德等哲学家的观点，也与此一致：越是注重、执着、强调金钱上的成功的人，越不开心、越痛苦。在不放弃的前提下，放下不必要的执着，不但不会障碍我们的事业，反而往往会出其不意地令我们的事业更成功。人活得也会更自由、更开心、更幸福。

通过什么样的方法，去放下执着呢？佛教提供了两种方法：

1、证悟

证悟是什么呢？就是彻底明白人生的本体，世界的本体。证悟以后，我们的智慧可以升级到最高的级别。当然，不修行的人肯定对此会一无所知，因为多数现代人的内心，是非常浮燥的。在非常浮燥的生活当中，我们根本无法去开发内在的功能，也无法去提升本身的智慧。但我们还是应该每天抽一些时间去学习、去训练。人的意识在还没有被开发，没有接受任何训练的时候，会非常脆弱。这时候，物质的力量往往会超过内心的力量。随着训练的逐步提升，我们的内心也会变得越来越坚强。当训练到极点，也即智慧发展到最高峰的时候，就叫做成佛。其实，佛教所讲的成佛、得到佛的果位等等一点都不神秘，它其实就是把人的智慧训练到巅峰的状态。

但身为普通人的我们，目前对自己的要求并不需要这么高，我们只需把自己的智慧稍稍提高一点点，这样就可以对现实生活当中的很多压力应付自如。如果能够善用佛陀的这些方法，我们就可以在痛苦当中学到很多东西，人就会变得更坚强、更有智慧。佛教有一句话，叫“痛苦转为道用”，意思是说，虽然轮回世间有生老病死等无法逃避的痛苦，但我们可以调整自己的心态，以便轻松自如地去面对。此处所谓的“道”，与道教提到的道差不多，就是修行。用俗话来讲，“转为道用”，就是用善巧的方法利用痛苦，在痛苦中训练自己。最好的方法，是证悟空性。但遗憾的是，很多人不但不愿意训练自己，反而想尽一切办法规避所有的痛苦。

2、观无常

世人总是喜欢活在假想当中，把世界、生活、人生理想化，认为世界是美好的。没有任何危机意识，没有任何心理准备，但终究该面对的还是要面对。即使每个人都不想老、不想死，只希望健康长寿，但这都是不可能的。世界本身就有它的自然规律，我们的主观意识必须配合客观规律，如果背道而驰，不接受、不面对，就会非常痛苦。所以，用正确的眼光去看世界，用正确的心态去面对世界，才能让我们变得更坚强。

宇宙、银河系、太阳系，乃至包括微观世界中的最小粒子在内的任何东西，都在变化的过程当中。变成什么样，取决于当下的因缘，而不是由它自己决定。包括变化者本身在内，都没有自由选择的权利。但因缘却不可能永远都是好的，有好的因缘，也有坏的因缘。我们无法预料，什么时候会出现什么样的因缘。比如，一个人现在是好好的，但下一个月，或再过一年，哪怕再过一个小时之后，这个人会变成什么样，谁都说不清楚，因为里面有很多不确定因素。我们最爱的、最执着的很多东西，都有可能在一个小时、一个月或一年以后离开我们，这都是因缘，是不可更改的自然规律。

对任何东西的期望越高，失望的可能性也就越大。所以，我们需要有危机意识。用佛教的语言讲，就是修无常。若能用平静的心态去对待任何事物，把握好执着的分寸，这就是佛说的放下。当然，真正高标准的放下，是明白人生的一切，都像昨晚所做的梦一样，没有任何真实的成分，要彻底地断除执着。但这种高标准的要求，我们暂时还用不上，也不可能做到。但是，只要能依靠佛陀的方法去训练我们的内心，我们的承受能力就能逐步增强。

（四）感恩

若能用感恩的眼光、感恩的心态，去面对世界、面对整个人类，乃至整个生命，我们就会感到极大的幸福和快乐，从此以后，我们的生命也会变得更有意义。因为在心存感恩的无形当中，就不会再有抱怨、仇恨、嗔恨等心态，老板和员工之间、同事之间、家庭亲友之间都会相处得非常好。

怎样就能做到以感恩的心态去看世界呢？如果能接受佛教的理念，那就非常容易。虽然有的人不接受佛教的轮回观念，但我们却有非常充实的证据，来证明轮回的存在。只要能接受轮回的观念，那就应该能推导出，从无始以来至今，所有的人都做过我们的父母。在做我们父母的时候，都与现世的父母一样，对我们恩重如山。只是因为在转世投胎、身体转换的特殊过程中，曾经的很多美好记忆，都被胎障等等过滤掉了。即便如此，过去世的很多东西，仍然会以潜在的方式存在。我们前世的母亲，很有可能就是我们的宠物——狗狗、猫猫等等，有可能是素不相识的陌生人，也有可能是大街上的一条流浪狗、流浪猫等等。

如果接受了这种理念，就可以把自己训练到视所有众生为自己亲人的高标准，佛教称之为菩提心。从此变成一个有爱心、有慈悲心的人。一举一动、所作所为，都是为了一切生命而奉献。这种奉献，是发自内心的，不是做给别人看的。退而求其次，即使不学佛的人，也可以增强自己的包容心，至少能做到，在受到外来刺激的时候，即使一时冲动生起了嗔恨心，也能立即意识到自己的不对，然后立即改正，不让嗔恨心持续下去。

当然，如果不接受轮回的观念，想生起感恩之心就有一定的难度。但我们仍然可以这样说服自己：如果一个人想成功，就离不开很多人直接或间接的帮助和支持。同样，若想成佛，也需要所有生命的帮助。比如，佛教所有的修行，可以归纳为六种事情，也即六度，六波罗密多。其中第一个，是布施。拿钱去帮助穷人，就是布施的一部分，属于钱财的布施。把自己学到的东西无条件地分享给大家，不带任何私人目的，也是一种布施，这属于知识方面的布施。用慈悲心去面对所有生命，这是慈悲的布施。如果没有这些生命，那我们对谁做布施？必须依靠众生，我们才有机会提升自己，才有机会成佛，所以，我们要感恩所有的生命。

（五）思维轮回是苦

一提到轮回是苦，很多人就会认为，佛教的这些说法很悲观、很消极。其实根本不是这样。释迦牟尼佛也不会否定世间的短暂幸福。在六道轮回中，人、天人、非天，都是比较高级的生命。投生此三道，都是过去行善的结果。善的结果，自然就是幸福。但是，佛也告诉我们，如果进一步深层次去观察，我们的所谓幸福，实际上只是当下暂时没有感觉到痛苦而已。是非常短暂的、相对的幸福，而不是绝对的幸福。在这些幸福当中，也有很多的不幸。更不要说，就轮回生命的整体而言，多数的生命，都是痛苦无边、苦不堪言的。所以佛认为，用幸福来形容轮回，有点不恰当；用痛苦来形容轮回，则是恰如其分的。

如果能对世界有一种痛苦的概念，对轮回、对世界、对人生有危机意识，我们就会有所准备，就会想方设法采取措施摆脱这一切，因为命运是可以被改变的。

（六）饶益他人

用佛教的语言来讲，叫普度众生。随着社会竞争压力的日趋激烈，每个人都变得越来越自私，不考虑其他人、其他生命的感受。自私的结果，又加重了压力的强度。在这种情况下，任何人都不可能幸福。我们可以设想，如果一个企业或者是一个人赚钱的目的，纯粹是为了自己，那即使成功了，钱赚到手里了，但金钱所能带来的，也只是短暂的满足，之后就是一系列的负面影响。而这些负面影响，却无法用金钱解决，最后便会遭致很大的痛苦。

有一本书的名字，叫《穷得只剩下钱》。我想，不太了解金钱本质的人看到这个书名，可能会觉得有点别扭。但真正了解金钱实质的人，比如释迦牟尼佛，或西方发达国家的一些富翁看到这个书名，就会深有同感、万分赞同。

在我们以前的概念中，有钱就是富裕，没有钱就是贫穷。当然，没有钱算是贫穷的一部分，有钱也是富裕的一部分。但仅仅有钱，并不是富裕的全部内容；没有钱，也不是贫穷的全部内容。有些人虽然有钱，但内心却很空虚、很无聊，没有寄托，只能以疯狂购物来弥补内心的空虚，但这只是短暂的麻痹，而不是标本兼治的有效方法。这个时候，如果能有一些利他精神，心灵空虚的问题就会不治而愈。

当然，在佛教里面，又分为小乘佛教和大乘佛教，二者对待金钱的观念有点不一样。小乘佛教认为：出家人不能接受别人供养的金钱，甚至不能去触碰金银珠宝。信仰南传佛教地方的僧侣到现在都是这样，不会用手去碰钱，不会去碰金银珠宝。因为小乘佛教的修行人是为了自己的解脱而修行，为了自己而接受金钱，是不合理的。

而大乘佛教却认为：如果不接受别人供养的金钱，虽然没有违反根本戒，却违背了一个细微的分支戒。因为标准的大乘佛教，就是利益一切众生。如果有人供养自己金钱，自己应该给他们积福的机会，金钱的本质并不邪恶，问题在于我们怎么样去对待。同时还要想到：我不是金钱的主人，而只是保管、分配这笔钱的执行人，谁需要这笔钱，我就分给谁，我是管理者、分配者，而不是拥有者。

我想，一个企业家或成功人士如果能想到这一点，金钱就不但不会让他的欲望无限膨胀，同时也能避免在他赚到钱以后，只剩下心灵空虚的无穷遗憾，而且还有机会利用钱财利益更多的生命。

与利他相关的一个重要观念是，要把所有的生命看作一个整体。把自己和众生的关系，看成情同手足的关系。脚有困难了，手去帮助它；左手有什么困难，右手去帮助它，都是理所当然、义不容辞的，没有什么值得考虑或挑三拣四的。这样一来，则即使是一个陌生人，或与我们没有任何关系的一条生命，我们都愿意付出，这就是整体概念的作用。

通过佛教的方法去训练自心，即使非常自私的人，也能变成无私忘我的人。从此以后，就再也不会把工作当负担、当压力，再也不会感到心灵空虚了。